En general, la filosofía del renacimiento es característica. Rasgos distintivos de la filosofía del Renacimiento.

1. Filosofía renacentista llamado la totalidad de las corrientes filosóficas que surgieron y se desarrollaron en Europa en los siglos XIV - XVII, que estaban unidas por una orientación anti-eclesiástica y anti-escolástica, aspiración al hombre, fe en su gran potencial físico y espiritual, afirmación de la vida y carácter optimista.

Requisitos previos para el surgimiento de la filosofía y la cultura del Renacimiento eran:

Mejorar las herramientas de las relaciones laborales y de producción;

Crisis del feudalismo;

Desarrollo de la artesanía y el comercio;

Fortalecer las ciudades, convirtiéndolas en centros comerciales, artesanales, militares, culturales y políticos, independientes de los señores feudales y de la Iglesia;

Fortalecimiento, centralización de los estados europeos, fortalecimiento del poder secular;

La aparición de los primeros parlamentos;

El rezago de la vida, la crisis de la Iglesia y la filosofía escolástica (iglesia);

Elevar el nivel de educación en Europa en su conjunto;

Grandes descubrimientos geográficos (Colón, Vasco da Gama, Magallanes);

Descubrimientos científicos y técnicos (invención de la pólvora, armas de fuego, máquinas herramienta, altos hornos, microscopio, telescopio, impresión de libros, descubrimientos en el campo de la medicina y la astronomía, otros logros científicos y técnicos).

2. Las direcciones principales de la filosofía del Renacimiento. eran:

humanista(Siglos XIV - XV, representantes: Dante Alighieri, Francesco Petrarca, Lorenzo Valli, etc.) - puso a una persona en el centro de atención, cantó su dignidad, grandeza y poder, irónicamente sobre los dogmas de la Iglesia;

neoplatónico(mediados de los siglos XV - XVI), cuyos representantes, Nicolás de Cusa, Pico della Mirandola, Paracelso y otros, desarrollaron las enseñanzas de Platón, trataron de comprender la naturaleza, el cosmos y el hombre desde el punto de vista del idealismo;

filosófico natural(XVI - principios del siglo XVII), a la que pertenecían Nikolai Copernicus, Giordano Bruno, Galileo Galilei y otros, quienes intentaron desacreditar una serie de disposiciones de las enseñanzas de la Iglesia sobre Dios, el Universo, el Cosmos y los fundamentos del universo, basándose en sobre astronomía y descubrimientos cientificos;

reformatorio(siglos XVI - XVII), cuyos representantes - Martín Lutero, Thomas Montzer, Jean Calvin, John Usenleaf, Erasmo de Rotterdam y otros - buscaron revisar radicalmente la ideología de la iglesia y la relación entre los creyentes y la Iglesia;

político(XV - XV] siglos, Nicolo Machiavelli) - estudió los problemas del gobierno, el comportamiento de los gobernantes;

socialista utópico(siglos XV - XVII, representantes - Tomás Moro, Tommaso Campanella, etc.) - buscaba formas fantásticas ideales de construir la sociedad y el estado, basadas en la ausencia de propiedad privada y la igualación universal, la regulación total por parte del poder estatal.

3. A los rasgos característicos de la filosofía del Renacimiento. relatar:

Antropocentrismo y humanismo: el predominio del interés por el hombre, la fe en sus ilimitadas posibilidades y dignidad;

Oposición a la Iglesia y a la ideología eclesiástica (es decir, la negación no de la religión en sí misma, de Dios, sino de una organización que se ha convertido en intermediaria entre Dios y los creyentes, así como de una filosofía dogmática congelada al servicio de los intereses de la Iglesia: la escolástica) ;

Trasladar el interés principal de la forma de la idea a su contenido;

Una comprensión científico-materialista fundamentalmente nueva del mundo circundante (esfericidad, y no el plano de la Tierra, la rotación de la Tierra alrededor del Sol, y no al revés, la infinidad del Universo, nuevos conocimientos anatómicos, etc.) ;

Gran interés en problemas sociales, sociedad y estado;

El triunfo del individualismo;

Amplia difusión de la idea de igualdad social

9. Renacimiento. El hundimiento del feudalismo, ante las revoluciones burguesas. Italia La ideología del Renacimiento tiene un contenido antifeudal y antieclesiástico del proceso. renacimiento - renacimiento, i.e. nuevo florecimiento de la antigüedad. antropocentrismo. Felicidad terrenal, creatividad, filósofos de la antigüedad. La divinidad del hombre. Desarrollo en todo. El arte es la cima. El panteísmo es una doctrina filosófica que reconoce la fusión de Dios con la naturaleza. Ocultismo. En el 1º, periodo temprano (siglos XIV-XV), “humanístico”, en los siglos XVI y XVII, ciencias naturales El humanismo es literario, filológico. Dante Alighieri (1265-1321), poeta. "¡Comedia!". Concepto de Dante: todo lo humano (y la política) debe estar subordinado a la razón humana. Francesco Petrarca (1304-1374) es considerado el "primer humanista", se le llama el "padre del humanismo". Colección de textos. Rechazó el culto a la autoridad Cuestiones éticas del hombre, mi secreto. Giovanni Boccaccio (1313-1375) - "El Decamerón", ridiculizó al clero estúpido y engañoso, elogió la mente, la energía. Su obra reflejó los rasgos típicos del Renacimiento: carácter terrenal, sensualidad corporal, utilitarismo práctico. Orientación a Platón - Marsilio Ficino (1422-1495), Neoplatonismo, la inmortalidad del alma, la filosofía es hermana de la ciencia. Dios es el mundo, dinámico. La religión es común. El alma determina la unidad y el movimiento del mundo. El hombre se desarrolla en libertad. Pico della Mirandola (1463-1495) - Platonismo ecléctico. Panteísmo: el mundo está formado por esferas angelicales, celestes y elementales.La doctrina de la fortuna. El hombre es el creador de la felicidad. Desiderio Erasmo de Rotterdam (1469-1536), pensador holandés autor de la obra Elogio de la estupidez, pertenece a los principales representantes del humanismo transalpino. El cristianismo debe convertirse en ética. Ascetismo, todas las cosas son inmorales. Las iglesias estaban fritas. Promoción de la experiencia. Las nuevas tendencias en la ciencia se reflejaron en las obras de Leonardo da Vinci (1452-1519), N. Copernicus (1473-1543), I. Kepler (1571-1630), G. Galileo (1546-1642). Astronomía - Copérnico, heliocentrismo. Análisis del problema de la dialéctica. La naturaleza es una manifestación de lo divino. Por ejemplo, N. Kuzansky (1401-1464) disuelve la naturaleza en Dios. Dios es el todo, la naturaleza es una parte. Hay una conexión universal de cosas en la naturaleza, una unidad de opuestos. El representante de la filosofía mágico-mística de la naturaleza de tipo oculto fue Paracelso (1493-1541), médico, científico, "trabajador de milagros". Toda la naturaleza, según Paracelso, debe entenderse sobre la base de tres elementos alquímicos: mercurio, azufre y sal. Mercurio corresponde al espíritu, azufre al alma, sal al cuerpo. La filosofía panteísta de la naturaleza de J. Bruno (1548-1600). Identificó el cosmos con una deidad infinita. Creía que la naturaleza es una.. No hay fronteras entre el creador y la creación. La naturaleza, según Bruno, es "Dios en las cosas" (este es el camino hacia una comprensión materialista de la naturaleza). Quemaron al hombre. Materialista.

10. las principales características de la filosofía de los tiempos modernos Filósofos F. Bacon

Los tiempos modernos fueron el apogeo de la filosofía en Inglaterra. filosofia inglesaXVII - XVIIIsiglos tenía sus propias características:

Orientación materialista (la mayoría de los filósofos de Inglaterra, a diferencia de los filósofos de otros países, como Alemania, prefirieron explicar los problemas del idealismo de manera materialista y duramente criticada);

El dominio del empirismo sobre el racionalismo (Inglaterra se convirtió en un país raro para su época, donde el empirismo ganó en materia de cognición, una dirección de la filosofía que, en la cognición, asignó el papel principal a la experiencia y la percepción sensorial, y no a la razón, como el racionalismo );

Gran interés por los problemas sociopolíticos (los filósofos de Inglaterra no sólo intentaron explicar la esencia del ser y

conocimiento, el papel del hombre en el mundo, pero también buscó las causas del surgimiento de la sociedad y el estado, presentó proyectos para la organización óptima de los estados de la vida real). La filosofía de Inglaterra era para el siglo XVII. muy progresista.

Lo siguiente tuvo una gran influencia en su carácter. político

eventos:

Revolución de Oliver Cromwell a mediados del siglo XVII. (el derrocamiento y ejecución del rey, la corta existencia de la república, el movimiento de los independientes);

la "revolución gloriosa" de 1688;

La victoria final del protestantismo sobre el catolicismo, el logro de la autonomía interna de la Iglesia anglicana, su independencia del Papa;

Fortalecimiento del papel del parlamento;

Desarrollo de nuevas relaciones socioeconómicas burguesas.

Huella más grande Vfilosofía de inglaterra nuevo tiempo restante:

Francis Bacon: es considerado el fundador de la dirección empírica (experimental) en filosofía;

Thomas Hobbes (prestó gran atención a los problemas del estado, autor del libro "Leviathan", planteó la idea de un "contrato social");

John Locke (estudió los problemas del estado, continuó la tradición de T. Hobbes).

2. El fundador de la dirección empírica (experimental) en filosofía. cuenta Francis Bacon(1561 - 1626) - Filósofo y político inglés (en 1620 - 1621 - Lord Canciller de Gran Bretaña, el segundo funcionario en el país después del rey).

La esencia de la idea filosófica principal de Francis Bacon - empirismo- cosa es la experiencia es la base del conocimiento. Cuanta más experiencia (tanto teórica como práctica) acumula la humanidad (y el individuo), más cerca está del verdadero conocimiento. El verdadero conocimiento, según Bacon, no puede ser un fin en sí mismo. Las tareas principales del conocimiento y la experiencia son ayudar a una persona a lograr resultados prácticos en sus actividades, promover nuevos inventos, el desarrollo de la economía y el dominio del hombre en la naturaleza.

Al respecto, Bacon planteó un aforismo que expresaba sucintamente todo su credo filosófico: "El conocimiento es poder".

3. A Bacon se le ocurrió la idea innovadora de que el principal método de conocimiento debe ser la inducción.

Bajo por inducción el filósofo entendió la generalización de una multitud de fenómenos particulares y la recepción de conclusiones generales sobre la base de la generalización (por ejemplo, si muchos metales individuales se funden, entonces, por lo tanto, todos los metales tienen la propiedad de fundirse).

Bacon opuso el método de inducción al método de deducción propuesto por Descartes, según el cual se puede obtener conocimiento verdadero a partir de información fidedigna utilizando métodos lógicos claros.

La ventaja de la inducción de Bacon sobre la deducción de Descartes radica en la expansión de posibilidades, la intensificación del proceso de cognición. La desventaja de la inducción es su poca confiabilidad, naturaleza probabilística (ya que si varias cosas o fenómenos tienen características comunes, esto no significa en absoluto que todas las cosas o fenómenos de su clase dada tengan estas características; en cada caso individual, hay una necesidad de verificación experimental, confirmación de inducción).

La forma de superar el principal inconveniente de la inducción (su carácter incompleto, probabilístico), según Bacon, está en la acumulación por parte de la humanidad de tanta experiencia como sea posible en todos los campos del conocimiento. 4. Habiendo definido el método principal de cognición: la inducción, el filósofo destaca formas específicas en las que puede tener lugar la actividad cognitiva. Este:

"el camino de la araña";

"camino de la hormiga";

"el camino de la abeja"

"Camino de la araña"- la obtención del conocimiento a partir de la "razón pura", es decir, de forma racionalista. Este camino ignora o minimiza significativamente el papel de los hechos concretos y la experiencia práctica. Los racionalistas están divorciados de la realidad, son dogmáticos y, según Bacon, "tejen una red de pensamientos de sus mentes".

"Camino de la hormiga"- una forma de obtener conocimiento, cuando solo se tiene en cuenta la experiencia, es decir, dogmática

Empirismo (todo lo contrario del racionalismo divorciado de la vida). Este método también imperfecto. Los "empiristas puros" se centran en la experiencia práctica, la recopilación de hechos y pruebas dispares. Por lo tanto, reciben una imagen externa del conocimiento, ven los problemas "afuera", "desde afuera", pero no pueden comprender la esencia interna de las cosas y los fenómenos que se estudian, ven el problema desde adentro.

"El camino de la abeja" según Bacon, - la forma ideal de conocer. Usándolo, el filósofo-investigador toma todas las virtudes del "camino de la araña" y "el camino de la hormiga" y al mismo tiempo se libera de sus defectos. Siguiendo el "camino de la abeja", debes recolectar

todo el conjunto de hechos, generalizarlos (mirar el problema "afuera") y, utilizando las capacidades de la mente, mirar "adentro" del problema, comprender su esencia.

Así, la mejor forma de conocimiento, según Bacon, es el empirismo basado en la inducción (recopilación y generalización de hechos, acumulación de experiencia) utilizando métodos racionalistas de comprensión de la esencia interna de las cosas y los fenómenos por medio de la razón.

5. Francis Bacon no solo muestra de qué manera debe tener lugar el proceso de cognición, sino que también destaca las razones que impiden que una persona (la humanidad) obtenga un conocimiento verdadero. A estas razones el filósofo llama alegóricamente "fantasmas"("ídolos") y define cuatro sus variedades:

fantasmas afines;

Fantasmas de la cueva;

Fantasmas del mercado;

Fantasmas de teatro.

Fantasmas afines Y fantasmas de la cueva- delirios innatos de las personas, que consisten en mezclar la naturaleza del conocimiento con la propia naturaleza.

En el primer caso (tipo fantasmas) estamos hablando sobre la refracción del conocimiento a través de la cultura de una persona (género) como un todo, es decir, una persona realiza conocimiento, estando en el marco de una cultura universal, y esto deja una huella en el resultado final, reduce la verdad de conocimiento.

En el segundo caso (fantasmas de la caverna), estamos hablando de la influencia de la personalidad de una determinada persona (sujeto cognoscente) en el proceso de cognición. Como resultado, la personalidad de una persona (sus prejuicios, delirios - "cueva") se refleja en el resultado final del conocimiento.

fantasmas del mercado Y fantasmas de teatro- delirios adquiridos.

Fantasmas del mercado - uso incorrecto, inexacto del discurso, aparato conceptual: palabras, definiciones, expresiones.

Los fantasmas del teatro - influencia en el proceso de cognición de la filosofía existente. A menudo, cuando la cognición, la filosofía antigua interfiere con un enfoque innovador, dirige la cognición no siempre en la dirección correcta (por ejemplo: la influencia de la escolástica en la cognición en la Edad Media).

Basado en la presencia de cuatro obstáculos principales para la cognición, Bacon aconseja abstraerse tanto como sea posible de los "fantasmas" existentes y recibir "conocimiento puro" libre de su influencia.

6. F. Bacon posee uno de los intentos de clasificar las ciencias existentes. Base de clasificación - propiedades de la mente humana:

Imaginación;

Razón.

La memoria corresponde a las ciencias históricas, la imaginación - poesía, la razón - filosofía, que es la base de todas las ciencias. Filosofía Tocinodefine como la ciencia de:

naturaleza;

Hombre.

Cada uno de tres temas de filosofia una persona aprende de diferentes maneras:

Naturaleza: directamente con la ayuda de la percepción sensorial y la experiencia;

Dios - a través de la naturaleza;

Uno mismo: a través de la reflexión (es decir, la inversión del pensamiento sobre sí mismo, el estudio del pensamiento por el pensamiento).

La filosofía de F. Bacon había un gran impacto enfilosofía tiempos modernos, filosofía inglesa, la filosofía de las épocas posteriores:

Se estableció el comienzo de una dirección empírica (experimental) en filosofía;

La gnoseología (la ciencia del conocimiento) ha pasado de ser una rama menor de la filosofía al nivel de ontología (la ciencia del ser) y se ha convertido en una de las dos secciones principales de cualquier sistema filosófico;

Se define un nuevo objetivo de la filosofía: ayudar a una persona a lograr resultados prácticos en sus actividades (así, Bacon sentó indirectamente las bases para la futura filosofía del progmatismo estadounidense);

Se hizo el primer intento de clasificar las ciencias;

Se dio un impulso a la filosofía burguesa, antiescolástica, tanto en Inglaterra como en toda Europa.

Renacimiento y humanismo de los siglos XIV-XVI. El revival aparece primero como un fenómeno cultural. Los humanistas, habiendo recibido una educación secular, se separaron de la iglesia y criticaron la escolástica. El inspirador del renacimiento es Dante. Petrarca es el primer diseñador de la idea del humanismo. El avivamiento es un aumento en el interés por el hombre y la herencia antigua. Los requisitos socio-psicológicos previos para el avivamiento fueron:

desarrollo en el campo de la economía y la tecnología (la aparición de nuevas herramientas y tipos de producción: tejido, asuntos militares, metalurgia, impresión de libros).

crecimiento de la producción. Desarrollo del comercio. Contactos con gente nueva, culturas, intercambio de conocimientos. El surgimiento de un nuevo estrato de la burguesía. En Italia, la burguesía llega al poder, aparece una forma republicana de gobierno.

época de descubrimientos geográficos. Cambio de carácter ideológico, dentro de la iglesia. El poder ideológico, económico y político de la iglesia se debilita. Dentro de la iglesia - las ideas de la reforma (se están reformando los fundamentos de la iglesia, los dogmas del cristianismo). protestantismo, calvinismo, luteranismo. Junto con la reforma, se están formando órdenes eclesiásticas, contendientes por el poder. La orden más famosa de los jesuitas. Juicios de brujas y herejes.

Etapas del Renacimiento:

humanístico (mediados del siglo XIV - mediados del siglo XV). El principal problema del hombre está en su actitud ante el mundo.

Neoplatónico (mediados de 15 - 1 tercio de 16). El principal problema es la estructura de la vida.

filosófico natural. El principal problema es la naturaleza, un intento de estudiar con la ayuda de métodos científicos. Los principales temas del Renacimiento, públicos y estatales. dispositivo. Origen. Regreso a la antigua utopía. El surgimiento de 1 estudios políticos.

Características de la perspectiva filosófica. Una nueva mirada a la persona:

El hombre es un ser terrenal y en la vida terrenal debe ser feliz. Al mismo tiempo, el hombre es la mejor de las creaciones de Dios.

El hombre es un ser armonioso. Es hermoso tanto en alma como en cuerpo.

Trabajador incansable, maestro en su oficio. El trabajo no es un castigo, sino una habilidad, una fuente de orgullo. Ideal, talentoso artista, escultor, escritor.

El hombre es único en su singularidad. El hombre es un ser social y activo. Él tiene el control de su propio destino. Si Dios es el creador del mundo, entonces el hombre es el creador de la cultura. El hombre es divino.

El surgimiento de la visión panteísta. El panteísmo es la idea de Dios disuelto en el mundo. "Dios está en todo y todo está en Dios". La naturaleza es un misterio, un misterio, no se conoce sólo con la ayuda de la mente. Los métodos de los filósofos se vuelven mágicos, aparece: la astrología, la alquimia. Interés por las obras de los filósofos antiguos. Sistema cosmológico de Aristóteles.

13. Ideales filosóficos de la Ilustración

La Ilustración entra en la cultura como un triunfo del racionalismo, la culminación de ideas que aparecieron durante el Renacimiento y se desarrollaron aún más en los siglos XVII y XVIII.

La Ilustración es la era del optimismo epistemológico y la fe en el progreso. Como movimiento ideológico e ideológico, la Ilustración alcanzó su apogeo en Francia, aunque se generalizó en todos los países europeos. Los filósofos de la Ilustración no sólo continuaron las ideas clásicas del racionalismo, sino que formularon otras nuevas, basadas en la crítica a la metafísica cartesiana por su naturaleza especulativa y su "insuficiente conexión con la ciencia y la práctica".

La Ilustración intensificó la crítica de la ideología religiosa, apoyándose en los logros de la ciencia y los principios de la filosofía materialista. En Francia, la Ilustración tomó la forma de materialismo y ateísmo y allanó el camino para el surgimiento de ideas socialistas. Los ideólogos de la Ilustración se propusieron no sólo problemas filosóficos y científicos, sino también tareas socioculturales generales, tratando de ilustrar a la gente, de enseñarle a utilizar las posibilidades de su mente. Este último está diseñado para liberar a la gente de los prejuicios, para hacer que la gente sea "mayor de edad", para enseñarles a ser críticos con los proyectos religiosos y sociales propuestos. Estas ideas fueron desarrolladas por Voltaire, C. Montesquieu, J.-J. Rousseau, J. d "Alambert, D. Diderot, P. Holbach, J. La Mettrie, C. Helvetia en Francia; J. Toland, A. Shaftesbury. B. Mandeville, T. Reid, A. Smig en Inglaterra; X Wolf, G. Lessing en Alemania.

El valor inicial y la configuración de la visión del mundo de la Ilustración es "ten el coraje de usar tu propia mente". Así, los ideólogos de la Ilustración afirmaron la fe en la mente humana, que se realiza más plenamente en la ciencia y la tecnología. De ahí la confianza en el conocimiento científico, la propaganda del valor inherente de la mente científica.

Los filósofos de la Ilustración subordinaron la mente científica a la vida, la transformación de las relaciones sociales, la mejora de las condiciones de vida, etc. De ahí su defensa de los derechos naturales del hombre y del ciudadano, crítica de las supersticiones encarnadas en las religiones, propaganda de las ideas de tolerancia religiosa, panteísmo y deísmo.

La implementación de tales ideas requería una interpretación peculiar de la mente. Según la filosofía de la Ilustración, la razón no da verdades eternas y obligatorias. La razón es la posibilidad de la verdad, y no la capacidad obligatoria de comprender todos los secretos del ser. Razón: la base de la actividad, ayuda a establecer una conexión entre varios eventos y hechos. Así, la principal propiedad de la mente humana es la voluntad y la capacidad de buscar la verdad.

Es fundamentalmente importante que, elevando la mente, los filósofos de la Ilustración la hicieron dependiente de la experiencia; en última instancia, está controlado por la experiencia y, por lo tanto, no es omnipotente. Así, la interpretación de la razón se basa no tanto en el marco filosófico y metodológico, sino en los logros de la ciencia. La filosofía de la Ilustración niega la legitimidad de principios preestablecidos que deberían ser indicadores metafísicos. El papel de los principios iniciales, que resultan ser dependientes de la experiencia dada por la ciencia, está cambiando. De ahí el marco metodológico: los datos experimentales deben ser el punto de partida para comprender los procesos en curso, lo que conduce a la verdad. Esto eleva el estatus de la ciencia y la educación en la cultura, ya que es la ciencia y la educación las que enseñan a analizar, a pensar críticamente, sin dar nada por sentado.

Al mismo tiempo, para no simplificar el concepto racionalista de la Ilustración, cabe señalar que los filósofos entendieron la incapacidad del hombre para razonar, la presencia de lo irrazonable en el mundo. La idea principal de los ilustradores no es que todo en una persona se reduce a la razón y todo lo que es irrazonable no tiene sentido, sino que todo lo que una persona hace, piensa, siente, todo en lo que cree puede y debe ser comprendido por la mente. . El hombre es un ser racional, y no debe haber nada en él que no sea comprendido por la razón.

Los filósofos de la Ilustración vieron el progreso social en la difusión del conocimiento, la ciencia y la educación de la población. Creían que se debía prestar especial atención a la ilustración de los gobernantes con poder real.

14. Filosofía clásica alemana. características y características principales

Características generales de la filosofía clásica alemana

El término "filosofía alemana clásica" fue introducido por F. Engels. El propio Engels no explica específicamente lo que quiere decir con "filosofía clásica alemana". Pero los clásicos generalmente significan la medida más alta de algo, algún tipo de forma completa. Y después de los clásicos, por regla general, hay una disminución en el nivel.

La filosofía clásica alemana abarca un período relativamente corto, que se limita a los años 80 del siglo XVIII, por un lado, y 1831 -año de la muerte de Hegel- por el otro (o la posterior filosofía antropológica, materialista de Feuerbach, que, sin embargo, entró en conflicto con el carácter principal de la filosofía alemana de este período: su idealismo). Por una serie de puntos, representa el pináculo del desarrollo filosófico (las ideas del Renacimiento, la Nueva Era, la Ilustración). Los principales representantes de esta filosofía fueron su fundador Immanuel Kant, su seguidor Fichte, Schelling, el oponente de la filosofía kantiana Georg Wilhelm Friedrich Hegel.

En cuanto a las características generales de la filosofía alemana clásica, hay un cambio de énfasis (en comparación, por ejemplo, con el pensamiento de la Ilustración) del análisis de la naturaleza al estudio del hombre, el mundo humano y la historia. Al mismo tiempo, Kant ya expresó claramente la idea de la autonomía del hombre y su historia en relación con la naturaleza. Antes de esto, los filósofos conocían, por un lado, la naturaleza. y por otro lado, una persona, que era considerada como una clase especial de cuerpo natural, dotada de un alma incorpórea. Los representantes de los clásicos alemanes por primera vez se dan cuenta de que una persona no vive en el mundo de la naturaleza, sino en el mundo de la cultura. Y solo viéndolo como un producto de la cultura, puedes resolver una serie de acertijos filosóficos. Además, los clásicos alemanes van más allá del racionalismo de la Nueva Era (Descartes, Leibniz, quien creía que la esencia del mundo se aprende sólo sumergiéndonos en las profundidades de la mente misma, ya que la diversidad sensual de los cuerpos naturales se esconde de nosotros la base del ser). En los clásicos alemanes, estamos hablando de una realidad organizada racionalmente, donde la esencia del mundo se nos revela directamente. Y cuanto más avanza el pensamiento de los filósofos alemanes, más claro es que no estamos hablando de la naturaleza primordial, sino del mundo de la cultura, organizado de acuerdo con las leyes de la Verdad, la Bondad y la Belleza (la metafísica, la ética y la estética son las tres partes de la filosofía de Kant, que se dedican al descubrimiento de estas leyes). Los filósofos alemanes deducen este mundo de la cultura de la actividad del espíritu humano, y el sujeto pensante, así, resulta ser la base del universo. La actividad de las personas es interpretada por ellos solo como actividad espiritual y, por lo tanto, los representantes de la filosofía alemana clásica responden a las preguntas más fundamentales desde la posición de primero subjetivo (Kant), y solo luego del idealismo objetivo (Hegel).

Otra característica de esta filosofía es que, volviendo al estudio del sujeto, al estudio de sus capacidades activas, los filósofos alemanes abandonan el nivel de una exposición popular de la filosofía. "Hasta el advenimiento de la filosofía kantiana", escribe Hegel al respecto, "el público todavía estaba en sintonía con la filosofía; antes del advenimiento de la doctrina filosófica kantiana, la filosofía suscitaba interés general en sí misma. Era accesible y la gente quería conocerla; hombre educado. Es por eso que los practicantes, los estadistas, se dedicaron a ello. Ahora que el idealismo confuso de la filosofía de Kant ha salido, sus alas están bajas. Así, ya con la aparición de Kant, esta separación del modo habitual de conciencia fue establecido.

Así, una de las características de la filosofía alemana clásica se manifestó en el hecho de que estaba condenada al fracaso social. En otras palabras, no podía volverse popular. Y esto es por la sencilla razón de que la ciencia seria no puede ser popular. Cualquier popularización de la ciencia conduce al hecho de que primero se sacrifica la forma científica en aras de la simplicidad de presentación, y luego el contenido en sí, en aras de la simplicidad de percepción. En cuanto a los clásicos alemanes, aquí se planteó la tarea opuesta. Kant y Fichte, en particular, buscaron convertir la filosofía en una ciencia. Es con esto que se conectan los métodos de deducción (derivación lógica y justificación) y construcción (metafísica y dialéctica) que utilizaron para construir una teoría filosófica.

Enumeremos algunos de los aspectos positivos de la filosofía clásica alemana. La filosofía de Kant completa la filosofía racional (iniciada por Descartes). En su filosofía, la reflexión teórica y la comprensión en el espíritu de la Ilustración de la libertad humana y la igualdad en el período anterior a la Revolución Francesa encontraron su expresión. En la filosofía clásica alemana, se pueden ver los inicios de la "filosofía del lado activo" en Fichte, los fundamentos de la nueva filosofía natural en Schelling (su concepto del "proceso dinámico" en la naturaleza, cercano a la dialéctica materialista), el de Hegel concepto dialéctico (repensar la antigua comprensión de la dialéctica como una forma de argumentación y discusión de problemas en la dirección de su construcción científica, donde la dialéctica se convierte en un método de cognición de la realidad en desarrollo). A partir de Herder, la filosofía alemana introduce el historicismo, la idea de desarrollo en el estudio de la sociedad y la naturaleza, y por lo tanto rechaza los conceptos ahistóricos y mecanicistas de la era de la Ilustración anterior (la idea de desarrollo se convierte en la principal en dialéctica de Hegel).

La filosofía poskantiana también realiza una seria crítica al agnosticismo (la teoría de la incognoscibilidad de la realidad) ya toda la tradición racionalista y empírica anterior.

El predominio del idealismo en los clásicos alemanes está relacionado con el desarrollo de toda la filosofía posterior a Descartes. Frente a la posición ontológica de la filosofía antigua y medieval, insuficientemente fundamentada, Descartes enfatizó la idea de que el punto más esencial del que debe partir la filosofía es la certeza del yo cognoscente, el sujeto. En el marco de esta tradición, una serie de filósofos de la Nueva Era ponen más énfasis en el sujeto (hombre) que en el objeto (mundo, naturaleza), y dan preferencia a la cuestión de la naturaleza del conocimiento sobre la cuestión de la naturaleza del ser (epistemología sobre ontología). En la filosofía de Kant, también se manifiesta una posición privilegiada similar del sujeto y la teoría del conocimiento (el subjetivismo, que comenzó con los trabajos de Descartes, es llevado a su final lógico por Kant, y por lo tanto puede ser considerado el último idealista subjetivo consistente). , que está relacionado con el hecho de que en la fase posterior del desarrollo de la filosofía alemana (Schelling, Hegel) hay una transición a una posición ontológica).

También se puede decir que un rasgo característico del idealismo alemán fue el panteísmo (es característico de Fichte, Schelling del período clásico y Hegel). El impulso para el desarrollo del panteísmo lo dio Kant con su crítica a las ideas metafísicas (Dios, el alma, la idea de la integridad del mundo), así como la discusión que estalló a fines del siglo XVIII en torno a la filosofía. de Spinoza (provocado por el libro de F. Jacobi "Sobre las enseñanzas de Spinoza", que representa una interpretación atea de su filosofía).

En términos sociales, la filosofía alemana es evidencia del despertar ideológico del "tercer estado" (burgueses, burgueses) en Alemania y del desarrollo de las ideas políticas sociales y liberales de la Nueva Era y la Ilustración (al respecto, Kant y Hegel dan una de las mejores interpretaciones de "sociedad civil" y "sociedad legal").

15. La filosofía de Kant

I. La teoría del conocimiento de Kant: conceptos y principios básicos

Una de las mentes más grandes de la humanidad, el fundador de la filosofía clásica alemana es Immanuel Kant (1724-1804). No sólo en filosofía, sino también en ciencia concreta, Kant fue un pensador profundo y penetrante.

El hombre, la ética y el derecho son los temas principales de las enseñanzas filosóficas de Kant.

Kant creía que la solución de problemas de la filosofía tales como los problemas del ser humano, el alma, la moralidad y la religión debería estar precedida por una investigación de las posibilidades del conocimiento humano y el establecimiento de sus límites. Las condiciones necesarias para la cognición están, según Kant, en la mente misma y forman la base del conocimiento. Son ellos quienes dan al conocimiento el carácter de necesidad y universalidad. Pero también son la esencia y los límites infranqueables del conocimiento fiable. Rechazando el método dogmático de cognición, Kant creyó que en su lugar se debería tomar como base otro método de filosofar crítico, consistente en el estudio de los métodos de la mente misma, en la disección de la capacidad humana general de cognición y en el estudio de hasta dónde pueden extenderse sus límites. Kant distingue entre los fenómenos de las cosas percibidas por el hombre y las cosas tal como existen en sí mismas. Conocemos el mundo no como realmente es, sino solo como se nos aparece. Solo los fenómenos de las cosas (fenómenos) que constituyen el contenido de nuestra experiencia son accesibles a nuestro conocimiento: el mundo nos es conocido solo en sus formas manifiestas.

En su doctrina del conocimiento, Kant le dio un gran lugar a la dialéctica: consideró la contradicción como un momento necesario del conocimiento. Pero la dialéctica para él es solo un principio epistemológico, es subjetivo, ya que no refleja las contradicciones de las cosas mismas, sino solo las contradicciones de la actividad mental. Precisamente porque en él se oponen el contenido del saber y su forma lógica, estas mismas formas se convierten en objeto de la dialéctica.

En el aspecto lógico de la teoría del conocimiento, Kant introdujo la idea y el término "poder sintético de juicio", que permite la síntesis de la mente y los datos de la percepción sensorial, la experiencia.

Kant introdujo la imaginación en la teoría del conocimiento, llamándola la revolución copernicana en la filosofía. Nuestro conocimiento no es un molde muerto de cosas y sus conexiones. Esta es una construcción espiritual erigida por la imaginación a partir del material de las percepciones sensoriales y el marco de categorías lógicas pre-experimentales (a priori). Una persona usa la ayuda de la imaginación en cada eslabón de su razonamiento. A su caracterización del hombre, Kant añade: éste es un ser dotado de la capacidad productiva de la imaginación.

En su teoría del conocimiento, Kant suele considerar propios los problemas antropológicos. Distingue en el conocimiento un fenómeno del espíritu como apercepción trascendental, es decir, la unidad de la conciencia, que es la condición de posibilidad de todo conocimiento. Esta unidad no es el resultado de la experiencia, sino la condición de su posibilidad, una forma de cognición enraizada en la facultad cognoscitiva misma. Kant distinguió la apercepción trascendental de la unidad que caracteriza al Yo empírico y consiste en referir el complejo complejo de estados de conciencia a nuestro Yo como su centro, lo cual es necesario para unificar toda la diversidad dada en la experiencia y formar el contenido de todas las experiencias del Yo. Ser. Esta es una idea brillante de un gran pensador.

Según Kant, solo conocemos fenómenos: el mundo de las cosas en sí mismas es inaccesible para nosotros. Al tratar de comprender la esencia de las cosas, nuestra mente cae en contradicciones.

Desarrollando escrupulosamente su concepto de "cosas en sí", Kant tenía en mente que en la vida de un individuo, en nuestra relación con el mundo y el hombre, existen tales profundidades de secretos, tales esferas donde la ciencia es impotente. Según Kant, el hombre vive en dos mundos. Por un lado, forma parte del mundo de los fenómenos, donde todo está determinado, donde el carácter de una persona determina sus inclinaciones, pasiones y las condiciones en que actúa. Pero por otro lado, además de esta realidad empírica, la persona tiene otro mundo suprasensible de “cosas en sí”, donde los impulsos incidentales, aleatorios, incomprensibles e imprevistos de la persona misma, o la combinación de circunstancias, o la deber moral que dicta su voluntad, son impotentes.

16. La filosofía de Hegel

Correlación entre sistema y método en la filosofía de Hegel

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) reelaboró ​​profunda y exhaustivamente las ideas de sus predecesores y creó un sistema integral de dialéctica idealista. A diferencia de Schelling, que utilizó ampliamente elementos del irracionalismo en su sistema filosófico, la dialéctica de Hegel tiene un marcado carácter racionalista, se concibe como una ciencia basada en la lógica, en un determinado sistema de conceptos, en la razón. El alfa y el omega de la filosofía hegeliana, su patetismo general, es la proclamación de la razonabilidad del mundo, de su racionalidad: “lo que es razonable es real; y lo que es real es razonable. La identidad absoluta del ser y el pensar es el principal principio formador del sistema en la filosofía de Hegel, que se desarrolla consistentemente, se concreta al considerar la lógica, la naturaleza, el pensamiento (espíritu).

El "Absoluto" (sinónimos: "mente del mundo", "espíritu del mundo", "idea absoluta") actúa como el principio fundamental del mundo: una especie de fuerza personal, eterna y creativa que encarna la necesidad del desarrollo de la naturaleza, sociedad y conocimiento. Es internamente (inmanentemente) inherente a las infinitas manifestaciones de lo material y espiritual, objetivo y subjetivo, constituye su esencia oculta y provoca una manifestación cada vez más completa de su identidad en el proceso de desarrollo. La idea absoluta es la sustancia que constituye la esencia y principio fundamental de todas las cosas. El desarrollo se entiende como un proceso de autoconocimiento de la idea absoluta de sí mismo. Si identificamos el "Absoluto" con la regularidad universal, la armonía del mundo, entonces el desarrollo significa el crecimiento del autoconocimiento de la naturaleza, realizado a través del pensamiento del hombre, la etapa más alta de desarrollo.

El esquema más general del movimiento del mundo es que la idea absoluta, como resultado del autodesarrollo, se enajena a sí misma en la naturaleza y luego se encarna en el hombre. su pensamiento, se realiza a sí mismo, gana voluntad y otras cualidades personales. Esta triple transformación (tríada) es tratada consistentemente por Hegel en sus principales escritos; "Ciencia de la Lógica", "Filosofía de la Naturaleza", "Filosofía del Espíritu".

La Ciencia de la Lógica describe el desarrollo lógico de una idea como un ascenso a categorías cada vez más concretas: ser, nada, devenir, cualidad, cantidad, medida; esencia, fenómeno, realidad; concepto, objeto, idea, culminando en una idea absoluta. En la "Filosofía de la Naturaleza", respectivamente, en mecánica, física, fisiología, se considera la alteridad de la idea absoluta. Y, finalmente, en la "Filosofía del Espíritu" se traza el retorno del "Absoluto" a sí mismo en las formas de la actividad mental del individuo: espíritu subjetivo (antropología, fenomenología, psicología), espíritu objetivo (ley, moral, moralidad, estado), espíritu absoluto (arte, religión, filosofía - las formas más altas de autoconciencia del espíritu).

La fuente interna del desarrollo de todo lo existente, entendida como un ascenso de lo abstracto a lo concreto, es una contradicción. El fundador de la primera teoría integral de la contradicción es Heráclito. El significado de la contradicción dialéctica fue revelado por primera vez por Aristóteles, quien vio en ella un momento esencial en la definición del sujeto. La contradicción impregna toda la filosofía de Hegel. Cualquier objeto, concepto, fenómeno, al realizarse a sí mismo, se agota y pasa a su otro. Cualquier categoría, al ser el resultado de una contradicción, contiene una nueva contradicción que conduce a un mayor desarrollo.

Un análisis coherente del desarrollo de la idea absoluta en el campo de la lógica (pensamiento puro), la naturaleza y la sociedad revela los principios, leyes y categorías dialécticas básicas que forman el sistema de la dialéctica hegeliana.

17. Características del desarrollo de la filosofía rusa.

Como fenómeno espiritual independiente, la filosofía rusa se puede discutir desde finales del siglo XVIII hasta principios del XIX. En un sentido amplio, la filosofía rusa de este período es producto de la interacción de las ideas originales de la ortodoxia rusa y las opiniones de los filósofos franceses de la Ilustración. En el siglo 19 La filosofía rusa se formó bajo la notable influencia de Schelling y Hegel (Velansky, Davydov), y más tarde del positivismo y el materialismo (Kireevsky, Belinsky, Herzen, Bakunin). Este último, como resultado de la génesis de sus puntos de vista, se convirtió en el ideólogo del anarquismo ruso. Entre los seguidores del materialismo y el positivismo se encuentran N.G. Chernyshevsky, P. Lavrov, M.M. Filippov. El primer intento de vincular el marxismo con la filosofía rusa fue realizado por VG Plekhanov. A finales del siglo XIX. La filosofía místico-religiosa rusa comienza a tomar forma. Al principio, se reflejó en los trabajos de L.N. Tolstoi, F. M. Dostoievski. Este último dio un análisis filosófico y psicológico de las situaciones límite. Generalmente se acepta que es el precursor del existencialismo. Los primeros representantes de la filosofía ortodoxa rusa conocidos fuera de Rusia fueron V. Solovyov y P. Florensky. Soloviev se formó como filósofo bajo la influencia de Kant y así llegó a la justificación del cristianismo místico. Gracias a estos filósofos, conceptos éticos y religiosos como “catedralismo”, “sofía”, “unidad” y “causa común” recibieron un desarrollo detallado. P.Ya. estaba cerca de ellos en sus puntos de vista. Chaadaev.

El filósofo religioso Lev Shestov estuvo cerca del existencialismo. El mayor desarrollo de la filosofía rusa está conectado con tres direcciones principales: psicológica (reflexología de Bekhterev y Pavlov), teosófica-mística, representada por el cosmismo ruso E. Blovatskaya y las enseñanzas éticas de N.K. Roerich, que fue presentado de la forma más completa en su obra "Ética Viviente". La investigación interdisciplinaria en la intersección de la filosofía y la metodología de las ciencias naturales fue realizada por V.I. Vernadsky. Desarrolló el concepto de la noosfera introducido en la ciencia por Teilhard de Chardin.

18filosofía de la Rus medieval

Ideas sobre filosofía en la Rus medieval.

En los textos rusos antiguos que encontramos en los monumentos escritos, incluso en los más antiguos, existen los términos "filósofo", "filosofía", "filosofar", cuyo análisis muestra el contenido polisemántico invertido en ellos. Por filósofos entendían: pensadores antiguos, escritores, científicos (Platón, Sócrates, Demóstenes, Virgilio, Galeno); representantes de patrísticos, mártires, confesores del cristianismo (Máximo el Confesor, Juan de Damasco, Justino Mártir); educadores y predicadores (Konstantin-Cyril, un teólogo griego que pronunció el "Discurso del Filósofo" ante el Príncipe Vladimir); maestros de la exégesis (Kliment Smolyatich, Maxim Grek); artistas que supieron encarnar la sabiduría por medios estéticos (Theophan the Greek, Andrei Rublev); personas capaces de un pensamiento extraordinario de un almacén espiritual como el príncipe Vladimir Volynsky, de quien se informa en la Crónica de Ipatiev: “Vladimir entendía parábolas y palabras oscuras y hablaba mucho con el obispo sobre libros, porque había un gran escriba y filósofo, que era no en toda la tierra y después no será." La última frase tiene un significado de etiqueta, que indica el alto estatus del título de "filósofo" en Rusia.

Además de las ideas indirectas sobre la filosofía a través de las imágenes de sus portadores, es de suma importancia conocer los juicios directos sobre la misma, expresados ​​en las definiciones de la filosofía. La mayor autoridad en este campo fue St. Juan de Damasco, teólogo bizantino, himnógrafo, pensador del siglo VIII, "Tomás de Aquino de Oriente". En la obra fundamental "La fuente del conocimiento", que consta de tres partes, la primera - "Capítulos filosóficos", a menudo llamados "Dialéctica", - contiene seis definiciones de filosofía: "La filosofía es el conocimiento de los seres como tales ... el conocimiento de las cosas divinas y humanas... el pensamiento de la muerte arbitraria y natural... la semejanza de Dios en la medida de lo posible para una persona... el arte de las artes y la ciencia de las ciencias... el amor a la sabiduría. teórico, que incluye teología, fisiología, matemáticas y práctico, que consiste en ética, economía, política.

Tales juicios muy sólidos sobre la filosofía están constantemente presentes en los monumentos de la literatura rusa antigua hasta el siglo XVII, y fueron objeto de aclaraciones, como intentó hacer Andrei Kurbsky en la nueva traducción de Dialéctica con la adición del sistema bizantino de conocimiento filosófico. con innovaciones latinas, y elaboración creativa, que llevó a cabo el metropolitano Daniel, añadiendo a las seis definiciones del padre de la iglesia tres propias en el tratado “Presta sabia atención a la filosofía, pero no te equivoques”. También existen conocidas definiciones de filosofía de Máximo el Griego, Simeon Polotsky, Yuri Krizhanich y otros pensadores del período prepetrino, que en conjunto dan ideas bastante serias y diversas al respecto que existían en el ambiente ruso antiguo.

(o Renacimiento) - un período en la historia de la cultura occidental en una era de transición de la Edad Media a la Nueva Era. Marco cronológico aproximado del Renacimiento - siglos XIV-XVI. En todos los países, el Renacimiento se asoció con la liberación de la mente humana de los dogmas inmutables, la expansión de la libertad de la actividad individual. Este es el tiempo de las manufacturas, los descubrimientos geográficos, el comercio, la empresa personal, la liberación de una persona de las restricciones de clase.

Las fuentes ideológicas de la filosofía de este período son la filosofía antigua, las primeras enseñanzas cristianas, las herejías medievales y, en parte, los pensadores árabes y bizantinos. Invención del telescopio, brújula, imprenta, descubrimientos científicos ( heleocentrismocopérnico, física galilea ) e inventos de los tiempos de la revolución científica (siglo XVI) llevaron a la ruptura de las ideas tradicionales sobre el mundo y contribuyeron a la formación de nuevas ideas natural-filosóficas. El estudio de la literatura clásica griega y latina, la filosofía se convierte en el patrón de la actividad cultural.

La Reforma de la Iglesia Católica (siglo XVI) llevó a la necesidad de reconsiderar una vez más la cuestión de la naturaleza de la fe y su relación con la razón. Era necesario encontrar una nueva forma de autonomía de la mente, que dejara lugar a la fe. Martín Lutero (1483-1546), quien publicó el 31 de octubre de 1517 un llamado a los científicos y al clero - "95 tesis", condenó la venta de indulgencias. Según Lutero, un cristiano alcanza la salvación no a través de las oraciones de los ministros de la iglesia y buenas acciones pero con la ayuda de la "verdadera fe".

Se negó la doctrina de las "buenas obras", porque cualquier acción puede ser un acto puramente externo. La proeza religiosa consiste en la limpieza moral de todo cristiano por la fe en Cristo. La salvación solo se puede encontrar en la fe y el amor sinceros. El luteranismo libera así a la iglesia de la salvación del hombre, que él mismo busca su propia salvación. vaquero calvin (1509-1564), fundador de la Iglesia protestante, consideraba el trabajo y la acumulación de riquezas como garantía necesaria de la salvación, condenando la generosidad como despilfarro y la pereza como el mayor vicio.

Todas estas premisas predeterminaron las características específicas de la filosofía del Renacimiento:

1) Panteísmo como la cosmovisión dominante se caracterizó por la negación de la creación divina y la deificación de la naturaleza ( N.Kuzansky, J.Bruno, M. Ficino). La naturaleza fue interpretada como una fuerza animada, armoniosa, originalmente dotada de la idea de los primeros principios de las cosas. Dios en la filosofía del Renacimiento se funde con la ley de la necesidad natural, es incognoscible, y todas nuestras ideas sobre él son proyecciones de la finitud de la mente humana.

2) Humanismo - una cosmovisión que propone el ideal de una persona activa como creadora de la existencia terrenal, capaz de comprender y convertir en beneficio de todas las riquezas del mundo circundante. El propósito de la filosofía del Renacimiento era revelar la unidad armoniosa de lo divino y lo natural, lo celestial y lo terrenal en el hombre.

3) anti-escolasticismo, es decir. crítica al dogmatismo, culto a la autoridad, en particular, a la iglesia, que se manifestó muy claramente en la Reforma. La filosofía de este tiempo se opone al sistema de conocimiento escolástico.

4) Carácter estético del antropocentrismo. Los humanistas pusieron la individualidad humana, la personalidad, en el centro de su visión del mundo. Sin embargo, el antropocentrismo de este período difería, en primer lugar, no en una orientación moral y ética, sino estética. Cualidades como la sofisticación del gusto, la belleza del estilo, la actitud refinada ante la vida, las habilidades y capacidades recibieron un valor especial en el entorno humanístico.

El predominio de la comprensión estética de la realidad sobre la moral llevó a los extremos de la permisividad del hombre, a la crisis de la ética. Un ejemplo de esto es el ensayo N. Maquiavelo (1469-1527) "Soberano", en el que defiende el principio en política - "el resultado principal, no los medios para lograrlo", la voluntad del soberano determina la ley y la moral. Boccaccio, Sacchetti, Giovanni tienen la moraleja de todos los cuentos: el pecado oculto está medio perdonado.

5) El surgimiento de ideas sobre feria estructura social sociedad, sociedad en beneficio del hombre. aparece socialismo utópico- la doctrina de una sociedad ideal (del griego u - no y topos - un lugar, es decir, un lugar que no existe), basada en la comunidad de bienes, la ausencia de propiedad privada, el trabajo obligatorio y la distribución justa, apreciando la ciencia y utilizando todos sus logros en la producción. Utópicos sociales notables durante el Renacimiento fueron T. Campanella ("Ciudad del Sol") y T más("Utopía").

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El significado del término "renacimiento" está relacionado con el hecho de que fue en el siglo XIV cuando hubo una renovación del interés por el arte y la filosofía. Al mismo tiempo, nació una nueva cultura original de los países de Europa Occidental. La filosofía de la Edad Media y el Renacimiento son muy diferentes entre sí, principalmente debido a una disminución en el interés por la cultura cristiana.

Características de la filosofía del Renacimiento.

La primera y principal diferencia de la nueva cosmovisión es el cambio de actitud ante el problema del hombre. Se convierte en el centro del conocimiento y del pensamiento. Los filósofos de esa época estaban igualmente interesados ​​tanto en la naturaleza material como en las cualidades espirituales del hombre. Esto fue especialmente evidente en las artes visuales. Los filósofos comienzan a promover activamente la idea. desarrollo armonioso hombre, sus cualidades físicas y espirituales. Sin embargo, prestaron más atención a la formación del mundo espiritual. Este fue el desarrollo de la historia, la literatura, Artes visuales y retórica.

La filosofía del Renacimiento por primera vez comienza a plantear que reconoce el valor del hombre como individuo, con su derecho a la libertad de expresión, desarrollo y felicidad. Uno de los principios fundamentales de la ética del Renacimiento es el deseo de nobleza, el valor del espíritu humano. La filosofía del Renacimiento considera al hombre no sólo como un ser natural, sino también como creador de sí mismo. Paralelamente a esto, la confianza en la pecaminosidad del hombre se está debilitando. Él ya no necesita a Dios, ya que ella misma se convierte en creadora. El centro de este movimiento fue Florencia.

La filosofía del Renacimiento también se caracteriza por la doctrina: el panteísmo. Se basa en la identificación de Dios con la naturaleza. Los filósofos que se adhieren a esta corriente argumentan que Dios está presente en todos los objetos. También niega la creación del mundo por Dios. La filosofía del Renacimiento reconsidera radicalmente los conceptos de Dios. Según las enseñanzas, el universo no fue creado por Dios, sino que existe permanentemente y no puede desaparecer. Dios está en la naturaleza misma, como su principio activo. El representante más destacado de este pensamiento fue Giordano Bruno.

La naturphilosophy es también una de las principales corrientes filosóficas del Renacimiento. Esta filosofía trata los problemas del infinito y la eternidad del Universo, la existencia mundos diferentes y automovimiento de la materia. En este momento, la materia comienza a ser percibida como activa. creatividad lleno de vitalidad. Al mismo tiempo, la capacidad interna de cambio de la materia se denominó alma del mundo. Está dentro de la materia misma y gobierna sobre todo. Al mismo tiempo, se expresaron nuevos enfoques sobre el movimiento de los cuerpos celestes, que diferían marcadamente de la teología. Los representantes más famosos de este pensamiento son Nicolás Copérnico, Nicolás de Cusa,

Esta nueva actitud hacia Dios y la crítica a la iglesia oficial sirvieron de ímpetu para la condenación de la doctrina catolica. La filosofía del Renacimiento eleva al absoluto las enseñanzas y principios de conocimiento de los pensadores antiguos. por convicción nueva filosofia es la ciencia la que debe convertirse en la base de la religión. La magia y el ocultismo empiezan a ser consideradas las formas más elevadas.Los filósofos mostraron gran interés por las antiguas enseñanzas religiosas.

Lo práctico, propuesto por los filósofos del Renacimiento, es la base de la metodología moderna de las ciencias naturales. Las ideas sobre la inseparabilidad del hombre y la naturaleza, el espacio y la Tierra, desarrolladas por los filósofos de esa época, fueron tomadas como base por las siguientes generaciones de filósofos. Además, el Renacimiento fue el impulso para el desarrollo del socialismo utópico. Las ideas expresadas por los humanistas tuvieron un impacto masivo no solo en la cultura, sino en toda la conciencia pública.

1 características generales Renacimiento

2 Las principales características de la filosofía del Renacimiento.

2.1 Humanismo - la elevación del hombre

2.2 Antropocentrismo - el hombre, no Dios, en el centro del estudio

2.3 Secularización - liberación de la influencia de la iglesia

2.4 Panteísmo - la formación de las ciencias experimentales y la formación de una comprensión científico-materialista, libre de teología

2.5 Alto interés por los problemas sociales, la sociedad y el estado y el desarrollo de ideas de igualdad social

Los resultados del desarrollo del pensamiento filosófico del Renacimiento.

Lista de literatura usada

1 Características generales del Renacimiento

La filosofía del Renacimiento, o Renaissance, fue hito desarrollo del pensamiento filosófico y abarca el período comprendido entre el siglo XIV y principios del XVII, cuando se producen una serie de cambios en la vida socioeconómica y espiritual de Europa occidental. Así es como F. ​​Engels caracteriza estos cambios: “El poder real, apoyándose en la gente del pueblo, rompió el poder de la nobleza feudal y creó grandes monarquías, basadas esencialmente en la nacionalidad, en las que comenzaron a desarrollarse las naciones europeas modernas y la sociedad burguesa moderna. Sólo ahora, de hecho, se descubrió la tierra y se sentaron las bases para el comercio mundial posterior y para la transición de la artesanía a la manufactura, que, a su vez, sirvió como punto de partida para la gran industria moderna.

Como resultado, el Renacimiento está marcado por el desarrollo de la industria, el comercio, la navegación, los asuntos militares, es decir, el desarrollo de la producción material.

En el campo político, el Renacimiento es la era del nacimiento de las relaciones capitalistas, la formación Estados nacionales, la era de lucha contra la reacción feudal, profundos conflictos sociales.

En las ciencias naturales, esta es una época de grandes descubrimientos e invenciones, en particular:

grandes descubrimientos geográficos como el descubrimiento de América;

expansión del conocimiento sobre el espacio (establecimiento de un nuevo sistema astronómico asociado al nombre de Copérnico);

desarrollo del conocimiento sobre el medio ambiente y el mundo vivo (el comienzo de la sistematización de las plantas, el surgimiento de la anatomía científica, que marcó el comienzo de la medicina moderna).

Estos cambios revolucionarios en el sistema político, la industria y las ciencias naturales exigieron la liberación de la mente de los principios dogmáticos del pensamiento escolástico, y las principales figuras y pensadores de esta época buscaron revivir los valores e ideales de la antigüedad clásica y filosofía antigua. De ahí el nombre mismo de la era: el Renacimiento, cuando los descubrimientos de los filósofos cobraron vida gracias al trabajo de los humanistas. Antigua Grecia y Roma dio un poderoso impulso al desarrollo del pensamiento filosófico.

Sin embargo, en este sentido, el término "Renacimiento" debe interpretarse de manera muy condicional. El renacimiento, de hecho, significó la búsqueda de uno nuevo, y no la restauración de lo viejo. En la historia es imposible volver atrás, volver a cualquier época pasada. La experiencia vivida, acumulada y el potencial cultural no se pueden desechar y no se pueden superar. Todavía tendrá su impacto, ya que es este capital el entorno económico y cultural en el que tienen que actuar las personas que están enfocadas en superarlo.

Tal capital, un legado para los pensadores y figuras del Renacimiento fue la Edad Media. Aunque el Renacimiento se opone al cristianismo, surge como resultado del desarrollo de la cultura medieval, y por lo tanto lleva la impronta de muchas de sus características. Objetivamente, el Renacimiento debe caracterizarse como una era de transición, porque es un puente hacia el sistema de relaciones sociales y la cultura de la Nueva Era. Fue durante esta época que se sentaron las bases de las relaciones sociales burguesas, principalmente en la esfera económica, fue durante este período que se desarrolló la ciencia, cambiaron las relaciones entre la iglesia y el estado y se formó la ideología del humanismo.

2 Las principales características de la filosofía del Renacimiento.

2.1 Humanismo - la elevación del hombre

Si en la sociedad medieval los lazos corporativos y de clase entre las personas eran muy fuertes, y una persona medieval era percibida como más valiosa como persona, más correspondía su comportamiento a las normas aceptadas en una corporación y se afirmaba a través de la inclusión más activa con un grupo social, en una corporación, en un orden establecido por Dios. Luego, en el Renacimiento, por el contrario, el individuo adquiere una independencia mucho mayor, representa cada vez más no esta o aquella unión, sino él mismo. A partir de aquí crece una nueva autoconciencia de la persona y de su nueva posición social: el orgullo y la autoafirmación, la conciencia de la propia fuerza y ​​talento se vuelven cualidades distintivas persona.

En otras palabras, el hombre medieval se consideraba totalmente deudor de la tradición, aunque hiciera una contribución significativa a ella, y el individuo del Renacimiento tiende a atribuirse a sí mismo todos sus méritos. Al mismo tiempo, el deseo de convertirse en un maestro destacado: un artista, un poeta, un científico, etc. - Contribuye la atmósfera general que rodea a las personas dotadas con un culto literalmente religioso: ahora son honrados como héroes en la antigüedad y santos en la Edad Media. El ideal del hombre renacentista era el individuo diversificado.

Es con esto que se conecta el concepto de “humanismo”, porque el famoso orador romano Cicerón dijo que el humanismo es la crianza y educación de una persona que contribuye a su exaltación. Por lo tanto, en la mejora de la naturaleza espiritual del hombre, se asignó el papel principal a un complejo de disciplinas, que constaba de gramática, retórica, poesía, historia y ética. Fueron estas disciplinas las que se convirtieron en la base teórica de la cultura renacentista y se denominaron "studia humanitatis" (disciplinas humanitarias).

Considerando el "humanismo", cabe señalar que fue el Renacimiento el que le dio al mundo una serie de individuos destacados que tenían un temperamento brillante, una educación integral, que se destacaron entre los demás con su voluntad, determinación y enorme energía.

El centro principal del movimiento humanista en todos sus aspectos fue Florencia, que puede llamarse la capital del Renacimiento italiano. Aquí nació y pasó muchos años de su políticamente muy vida activa el gran poeta y pensador Dante Alighieri (1265-1321). la fuente principal de las ideas más importantes de la cosmovisión humanista - la "Divina Comedia" - el interés de Dante en el hombre lo convierte en el documento fuente del pensamiento humanista, porque "de todas las manifestaciones de la sabiduría divina, el hombre es el mayor milagro". Además, este interés es profundamente social, porque el destino de una "persona noble" no está predeterminado en modo alguno por la convención de nacer en uno u otro rango de clase y debe formarse no sobre la base de su "participación animal", sino sobre la base de un esfuerzo incesante "por el valor y el conocimiento".

Sin embargo, en Dante, el mundo perecedero de la tierra se opone al mundo eterno del cielo. Y en esta confrontación, el papel del eslabón medio lo desempeña una persona, porque está involucrada en ambos mundos. La naturaleza mortal e inmortal del hombre también determina su doble propósito: la existencia extraterrestre y la dicha humana que se puede realizar en la tierra. El destino terrenal se realiza en la sociedad civil, y la iglesia conduce a la vida eterna. Así, una persona se realiza a sí misma en el destino terrenal y en vida eterna. La separación de la vida terrenal y del más allá plantea el problema de la negativa de la iglesia a reclamar una vida secular.

Si Dante es la inspiración de muchos humanistas, entonces el fundador generalmente reconocido del movimiento humanístico es Francesco Petrarca (1304-1374), quien logró superar el teocentrismo de la Edad Media. Refiriéndose a los problemas de la existencia humana, F. Petrarca afirma: "Los celestiales deben discutir lo celestial, pero nosotros, lo humano". Los cuidados terrenales son el primer deber de una persona y en ningún caso deben ser sacrificados al más allá. El viejo estereotipo del desprecio por las cosas terrenales está dando paso al ideal del hombre en su digna existencia terrenal. Como resultado, el tema de la filosofía se vuelve vida terrenal hombre, sus actividades. La tarea de la filosofía no es oponer lo espiritual y lo material, sino revelar su unidad armoniosa. formado y nueva ética, basado en la unidad del alma y el cuerpo, la igualdad de lo espiritual y lo físico. Es absurdo ocuparse únicamente del alma, porque sigue la naturaleza del cuerpo y no puede funcionar sin él. “La belleza está en la naturaleza misma, y ​​una persona debe luchar por el placer y superar el sufrimiento”, dice Casimo Raimondi. La bienaventuranza terrenal, como existencia digna del hombre, debe convertirse en un requisito previo para la bienaventuranza celestial. Superando el salvajismo y la barbarie, una persona dice adiós a su insignificancia y gana verdadero condición humana.

Otro representante de la era del humanismo es Lorenzo Valla (1407-1457), cuya obra puede considerarse un verdadero himno al individualismo. En su obra filosófica principal “Sobre el placer”, Valla proclama el deseo de placer como una propiedad inalienable de una persona. La medida de la moralidad para él es el bien personal. “No puedo entender bien por qué alguien quiere morir por su patria… Te estás muriendo porque no quieres que muera tu patria, como si no fuera a morir con tu muerte”. Tal posición de visión del mundo parece asocial.

A modo de síntesis, se puede decir que la filosofía del humanismo “rehabilitó” al mundo y al hombre, planteó, pero no resolvió, el problema de la relación entre lo divino y lo natural, lo infinito y lo finito.

2.2 Antropocentrismo - el hombre, no Dios, en el centro del estudio

Otra característica distintiva importante de la cosmovisión del Renacimiento es el enfoque en la persona. Si el enfoque de la filosofía de la antigüedad era la vida natural-cósmica, y en la Edad Media, la vida religiosa, el problema de la "salvación", entonces en el Renacimiento pasa a primer plano. Saborear, la actividad humana en este mundo, por el bien de este mundo, para lograr la felicidad humana en esta vida, en la Tierra. La filosofía se entiende como una ciencia que está obligada a ayudar a la persona a encontrar su lugar en la vida. El pensamiento filosófico de este período se puede caracterizar como antropocéntrico. La figura central no es Dios sino el hombre Dios es el principio de todas las cosas, y el hombre es el centro de todo el mundo. La sociedad no es un producto. la voluntad de Dios sino el resultado de la actividad humana. El hombre en sus actividades y planes no puede estar limitado por nada. Puede hacer cualquier cosa, puede hacer cualquier cosa.

¿En qué se diferencia la comprensión renacentista del hombre de la antigua y medieval?

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Uno de los humanistas del siglo XV en su famoso "Discurso sobre la dignidad del hombre" escribió: "¡Ni celestial, ni terrenal, ni mortal, ni inmortal, fuiste creado, hombre! Pues tú mismo debes, según tu voluntad y tu honor, ser tu propio artista y constructor y crearte a ti mismo a partir de tu propio material. Eres libre de descender al nivel más bajo de animalidad. Pero también puedes elevarte a las más altas esferas de lo divino. Puedes ser lo que quieras".

Así, aquí el hombre no es sólo un ser natural, es creador de sí mismo, y esto lo distingue de los demás seres naturales. Él es el amo de toda la naturaleza. Este motivo bíblico ahora se ha transformado sustancialmente: en el Renacimiento, la creencia medieval en la pecaminosidad del hombre y la depravación de la naturaleza humana se debilita gradualmente y, como resultado, el hombre ya no necesita la gracia divina para su salvación. En la medida en que una persona se realiza a sí misma como creadora de su propia vida y destino, también resulta ser un amo ilimitado sobre la naturaleza.

Dado que el hombre ya no necesita la gracia de Dios, él mismo es ahora un creador, y por lo tanto la figura del artista-creador se convierte, por así decirlo, en un símbolo del Renacimiento. A partir de ahora, el artista imita no sólo las creaciones de Dios, sino la misma creatividad divina. Por lo tanto, en el Renacimiento, surgió un culto a la belleza, y la pintura, que representa principalmente un hermoso rostro humano y un cuerpo humano, se convierte en la forma de arte dominante en esta época. Con los grandes artistas: Botticelli, Leonardo da Vinci, Rafael, la cosmovisión del Renacimiento recibe su máxima expresión.

Así, ahora no se coloca a Dios, sino al hombre en el centro de atención.

2.3 Secularización - liberación de la influencia de la iglesia

El proceso de secularización - liberación de la religión y de las instituciones eclesiásticas - tuvo lugar en todos los ámbitos de la cultura y la vida publica. La independencia en relación con la iglesia se adquiere no solo por la vida económica y política, sino también por la ciencia, el arte y la filosofía. Es cierto que este proceso se lleva a cabo muy lentamente al principio y avanza de manera diferente en diferentes direcciones. diferentes paises Europa.

Este proceso fue facilitado por la mayor crisis de la Iglesia Católica Romana. Entonces, el apogeo de su decadencia moral y el tema de especial indignación fue la venta de indulgencias, cartas que atestiguan la remisión de los pecados. El comercio con ellos abrió la posibilidad de expiar un delito sin ningún arrepentimiento, así como de comprar el derecho a un delito futuro. Ha causado una tempestuosa indignación en muchas capas de la población.

2.4 Panteísmo - la formación de las ciencias experimentales y la formación de una comprensión científico-materialista, libre de teología

Al resolver problemas ontológicos, la filosofía del Renacimiento se centró principalmente en los escritos de Platón.

El renacimiento del platonismo en Italia fue facilitado por las actividades de George Plethon (1360-1452), quien en su obra "Leyes" hace un intento de superar la brecha entre lo divino y lo natural, busca una justificación para la idea de la eternidad y el mundo increado, conservando a Dios como causa raíz. Es decir, el mundo no es el resultado de la alienación de Dios, sino la imagen misma de Dios abierta al conocimiento, es decir. el mundo es Dios.

Nicolás de Cusa (1401-1464) también trabaja activamente sobre la idea del mundo como Dios, tratando de resolver el problema de la relación entre el mundo y Dios no en una lectura teológica, sino en un estudio filosófico.

Se pueden señalar las siguientes conclusiones:

La doctrina de la infinitud del cosmos puso en tela de juicio las ideas teológicas y escolásticas sobre el universo y fue consecuencia directa de la solución de la cuestión de la relación entre Dios y el mundo. Dios en la filosofía de Cusa recibe el nombre de lo máximo absoluto, o lo absoluto, que no es algo fuera del mundo, sino que está en unidad con él. Dios, que abarca todas las cosas, contiene el mundo en sí mismo. Tal interpretación de la relación entre Dios y el mundo caracteriza la enseñanza filosófica de Cusa como panteísmo, cuyo rasgo más importante es la impersonalidad de un solo principio divino y su máxima proximidad a la naturaleza. Según la enseñanza panteísta de Cusa, el mundo, absorbido por Dios, no puede tener una existencia independiente. La consecuencia de esta dependencia del mundo de Dios es su infinitud: el mundo tiene “un centro en todas partes y una circunferencia en ninguna. Porque su circunferencia y centro es Dios, quien está en todas partes y en ninguna.” El mundo no es infinito, de lo contrario sería igual a Dios, pero "no puede pensarse como finito, ya que no tiene límites entre los que cerrarse".

En la cosmología de Cusa se rechazaba la doctrina de la Tierra como centro del Universo, y la ausencia de un centro fijo le llevó a reconocer el movimiento de la Tierra. En su tratado Sobre la ignorancia docta, dice directamente:
"... Nuestra Tierra en realidad se está moviendo, aunque no lo notamos".

Sería erróneo ver en las construcciones cosmológicas de Cusa una anticipación directa del heliocentrismo de Copérnico. Rechazando la posición central y la inmovilidad de la Tierra, no dio preferencia a ningún patrón particular de movimiento de los cuerpos celestes. Pero al sacudir las ideas tradicionales sobre el Mundo, abrió el camino a la liberación de la cosmología de la interpretación religiosa.

Estrechamente relacionada con la ontología y la cosmología panteístas está la doctrina del hombre de Cusa. La proporción del máximo “plegado” en Dios y el infinito “desplegado” en el espacio se refleja en el “pequeño mundo” de la naturaleza humana (el cosmos se refleja en el microcosmos). Así como el cosmos está contenido en forma enrollada en Dios, así la naturaleza absoluta de Cristo es el estado enrollado de la naturaleza humana.

La asimilación del hombre a Dios se realiza por los caminos del conocimiento del mundo. Además, la posibilidad del conocimiento humano del mundo no se limita a la interpretación e interpretación de las Sagradas Escrituras. Esta posibilidad es inherente a la naturaleza misma de la mente humana, en su actividad práctica. Así como Dios despliega el mundo fuera de sí mismo, así el hombre despliega los objetos de la razón fuera de sí mismo. La mente humana se basa en las sensaciones combinadas con la imaginación. El comienzo del proceso de cognición es imposible sin estimulación sensorial. Con esto, Kuzaksky esencialmente sienta las bases de la epistemología filosófica, una teoría del conocimiento en la que las formas superiores actividad cognitiva preceden a las sensaciones y percepciones.

Afecta a Kuzansky y el problema de la Edad Media sobre la relación entre la fe y la razón. Sin precisar las prioridades, el pensador advierte que la fe es el camino para comprender a Dios en su estado “plegado”, el conocimiento del mundo “desplegado” (Dios) es cuestión de razón. Y esta actividad de la mente no puede ser reemplazada por la fe. El camino de la razón no debe confundirse con el camino de la fe, y viceversa.

Si N. Kuzansky, a través del prisma del platonismo, considera principalmente los problemas de ontología y epistemología, Marsilio Ficino (1433-1499) presta más atención a las cuestiones sociales y éticas, en cuyo centro se encuentra una persona. Gracias a los esfuerzos de Ficino, se creó la Academia Platónica Florentina, un círculo humanista. Las obras creadas por personas de ideas afines se convirtieron en una especie de filosofía oficial, o política pública ciudades, o incluso religiones. El nombre del círculo está tomado del que realmente existía en la antigua Grecia. escuela filosofica bajo la dirección de Platón, en el que se desarrolló una amplia gama de disciplinas: filosofía, matemáticas, astronomía, ciencias naturales, etc. Las reuniones se celebraban en una arboleda en la que, según la leyenda, estaba enterrado el mítico héroe Academ, por lo que el Grove, y más tarde la escuela, recibió el nombre de "Academia".

Era una comunidad libre de personas de ideas afines que estaban enamoradas de Platón y que se reunían para discusiones académicas sobre él: la familia platónica, como la llamaban los propios miembros de la academia. Esto incluyó representantes de una amplia variedad de profesiones y clases: el médico y clérigo Marsilio Ficino, el conde y filósofo Pico della Mirandola, el poeta Luigi Pulci, el profesor de elocuencia latina y griega Angelo Poliziano, el orador y científico-Dantólogo Cristoforo Landino , los estadistas Lorenzo y Giuliano Medici, y muchos otros.

En la Academia Platónica, el Espíritu del Renacimiento floreció como en ningún otro lugar: era una comunidad de soñadores y románticos desesperados, enamorados de la filosofía y de los demás, que creían en ideales elevados y no se olvidaban de las alegrías terrenales. Todos querían hacer de este mundo un lugar mejor. “Se reconocen por esos tres signos claros -el alma exaltada, la religión y la elocuencia espiritual- que distinguen al verdadero platónico; y se consideran divinos porque conocen las carencias de este mundo y porque les es dado imaginar otro mundo mejor.

Sin embargo, los miembros de la academia no crearon ninguna sistema filosófico y ni siquiera trató de crearlo. Sus puntos de vista son diferentes, pero todos tienen como objetivo glorificar al Hombre y afirmar su alto papel en el mundo. Es por eso que las enseñanzas de los neoplatónicos florentinos a menudo se denominan "humanismo renacentista".

El panteísmo y el antropocentrismo humanista proporcionaron una creencia estable de una persona en la capacidad de conocer el mundo y a sí mismo en este mundo, que fue llevada a cabo por científicos naturales. Leonarodo da Vinci (1452-1519) mereció con razón el nombre de pionero del naturalista moderno. Con su actividad creativa multifacética, allanó el camino para la ciencia del futuro. Sus numerosas notas, hechas con una letra especial de espejo, no estaban destinadas a su publicación. No se convirtieron en propiedad de los contemporáneos, trabajó para las generaciones futuras.

Leonardo opuso la experiencia a la revelación de la Sagrada Escritura, la astrología y la alquimia, los sueños y la mística. La apelación a la experiencia como fuente de conocimiento fue el resultado de la práctica diaria del científico natural. Cree que un pensamiento no probado puede dar lugar al engaño, no para acercar, sino para alejar de la verdad. Solo el conocimiento basado en la experiencia puede reclamar certeza, y esta última es el sello distintivo de la verdadera ciencia.

En consecuencia, dado que la teología no tiene apoyo en la experiencia, no puede ser una ciencia, no puede pretender poseer la verdad; no puede haber ciencia incluso donde la experiencia es reemplazada por argumentos y gritos, donde las emociones gobiernan la pelota.

Leonardo ve otro obstáculo en el camino hacia la verdad en la admiración excesiva por las autoridades: no se debe imitar, sino trabajar, buscar.

Sin embargo, no encontraremos en Leonardo ningún método desarrollado de experimentación. Más bien se centró en la experimentación espontánea, realizada en muchos talleres de arte italianos, que, mejorando, practicó él mismo. Pero la intuición metodológica del científico llevó a una comprensión clara de que este tipo de experimentación en sí misma está todavía lejos de ser una forma adecuada de alcanzar una verdad confiable, pues "la naturaleza está llena de innumerables causas que nunca han sido experimentadas". De ahí la necesidad de la teoría para comprenderla, resumida en sus conocidas palabras: "La ciencia es el comandante, y la práctica los soldados".

Como resultado de tales experimentos, es difícil examinar la gama de inventos y proyectos de Leonardo da Vinci: en el campo de los asuntos militares (la idea de un tanque), tejido (el proyecto de una rueca automática), aeronáutica (incluida la idea de un paracaídas), ingeniería hidráulica (la idea de las esclusas). Casi todos ellos estaban muy por delante de las capacidades y necesidades técnicas de su época y fueron apreciados solo en los siglos pasados ​​​​y presentes.

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También se debe tener en cuenta que Leonardo da Vinci también expresa juicios interesantes sobre los problemas de la cosmología. Su idea de que el Sol, en lugar de la Tierra, es el centro de nuestro universo anticipó el heliocentrismo y socavó el teocentrismo de la escolástica con su concepto geocéntrico. El sol de Leonardo se eleva a un símbolo realidad física, la fuente de calor y vida de la naturaleza, cuerpo y alma; condición y fundamento de la armonía del mundo. El alma está inextricablemente unida al cuerpo: forma el cuerpo, actúa como un principio creativo y activo. Y todo está en armonía. Pero el pensamiento de la armonía del mundo no está del todo despejado: lleva el sello de tristeza e incluso tragedia del pensamiento de la insignificancia de los pensamientos y actos humanos, cuando "algunas personas deberían llamarse nada más que pasajes de comida ... ¡Porque nada bueno se hace con ellos, y por lo tanto nada quedará de ellos, excepto letrinas completas! .

Como resultado del surgimiento de la experiencia, el Renacimiento se denomina la era de los "grandes descubrimientos":

El papel decisivo en la revisión de las ideas sobre el mundo lo jugó el trabajo de N. Copérnico (1473-1543) publicado en 1543 "Sobre la circulación de las esferas celestes". La idea principal de esta gran obra, que es la base del sistema heliocéntrico del mundo, consiste en las disposiciones de que la Tierra, en primer lugar, no es de ninguna manera un centro inamovible. mundo visible, pero gira alrededor de su eje y, en segundo lugar, gira alrededor del Sol, que está en el centro del mundo. Por la rotación de la Tierra alrededor de su eje, Copérnico explicó el cambio de día y noche, así como la aparente rotación del cielo estrellado. Por la circulación de la Tierra alrededor del Sol, explicó su movimiento aparente en relación con las estrellas. Al mismo tiempo, Copérnico percibió su doctrina astronómica como filosófica. Debe suponerse, en primer lugar, porque recibió la inspiración inicial y más general para su descubrimiento al familiarizarse directamente con las ideas de los antiguos pitagóricos griegos.

Copérnico dedicó toda su vida a desarrollar el concepto de heliocentrismo. Pero no tenía prisa por hacerlo público, porque temía la persecución de la iglesia. Después de todo, la nueva cosmología requería una revisión no solo de la astronomía ptolemaica, sino también de la interpretación ortodoxa de la teología católica. Se cuestionó la división del mundo en sustancia terrenal "perecedera" y sustancia celestial eterna. La oposición teológica de la tierra y el cielo fue abolida: la tierra no es el centro y no pretende estar en oposición, sino que forma un solo Universo con otros planetas, que está en constante movimiento propio. El temor de Copérnico estaba justificado: en 1616 sus enseñanzas fueron prohibidas por ser "estúpidas, filosóficamente falsas, decididamente contrarias a las Sagradas Escrituras y directamente heréticas".

La doctrina de Copérnico es desarrollada por Johannes Kepler (1571-1630), cuyas ideas científicas se convirtieron en un requisito previo directo para el desarrollo de la ciencia y la filosofía de los tiempos modernos. Anticipándose al descubrimiento de la ley de la gravitación universal, Kepler comprobó la posición de que los planetas se mueven alrededor del Sol no en órbitas circulares ideales, sino en órbitas elípticas; que el movimiento de los planetas alrededor del Sol es desigual, y que el tiempo de revolución de los planetas depende de su distancia al Sol. Kepler creó la astronomía científica, en la que se guiaron las ciencias naturales y la filosofía en su desarrollo, con las que la religión tuvo que contar. Sus descubrimientos crearon el requisito previo para la rehabilitación de las enseñanzas de Copérnico.

Galileo Galilei (1564-1642) dio otro paso en el desarrollo de la ciencia como una forma independiente de conciencia social, como un tipo específico de exploración del mundo. Tratando con las matemáticas y la mecánica, diseñó un telescopio con un aumento de 30 veces. Gracias al telescopio, el cielo apareció en una forma completamente nueva.

J. Bruno (1548-1600) también desarrolló nuevas visiones en sus escritos, a cuyo nombre se asocia un giro decisivo en el establecimiento de una nueva cosmología. La idea central de la doctrina cosmológica de Bruno es la tesis sobre la infinitud del Universo. “No puede ser captado de ninguna manera y por lo tanto es innumerable e ilimitado, y por lo tanto infinito e ilimitado…”. Este Universo no se crea, existe para siempre y no puede desaparecer. Está inmóvil, "porque no tiene nada fuera de sí misma a donde pueda moverse, en vista de que ella es todo". En el Universo mismo hay un continuo cambio y movimiento.

En referencia a las características de este movimiento, Bruno apunta a su carácter natural. Rechaza la idea de un primer motor externo, es decir Dios, sino que se basa en el principio del automovimiento de la materia: "Infinitos mundos... todos se mueven como resultado del principio interno, que es su propia alma... y como resultado, es en vano buscar su motor externo".

La posición de la infinidad del Universo permitió a J. Bruno plantear la cuestión del centro del mundo de una manera nueva, negando no sólo el geocentrismo, sino también sistema heliocéntrico. Ni la Tierra ni el Sol pueden ser el centro del Universo, porque hay innumerables mundos. Y cada sistema-mundo tiene su propio centro, su estrella.

Habiendo roto los límites del mundo y afirmado la infinitud del Universo, Bruno se enfrenta a la necesidad de desarrollar una nueva idea de Dios y su relación con el mundo. - Bruno identifica a Dios con la naturaleza, y es impensable fuera del mundo material.

Así, el conocimiento del mundo se basa en la experiencia y la razón, y no en la intuición. Y como resultado de ver en la naturaleza no sólo la creación divina, sino, sobre todo, la totalidad de sus leyes inherentes, libres de interferencias directas, la filosofía natural de la época abrió el camino para un mayor desarrollo de la ciencia natural experimental, el surgimiento de la mecánica clásica de Newton, y la creación de conceptos filosóficos de los siglos XVII - XVIII.

2.5 Alto interés por los problemas sociales, la sociedad y el estado y el desarrollo de ideas de igualdad social

El pensamiento humanista del Renacimiento es multifacético.

Los escritos de Erasmo de Rotterdam (1469-1536) "Instrucción de un guerrero cristiano", "Memorias de un soberano cristiano" están dedicados a cuestiones de moralidad y política. Y "Elogio de la estupidez" se convirtió en el libro del siglo. Erasmo ve en el cristianismo, ante todo, los valores humanos, las exigencias de la moralidad humana, determinadas no por los dogmas de la iglesia, sino por los mandamientos de Cristo. Una persona debe estar imbuida de amor a Dios ya las personas y cumplir con su deber de amor y misericordia hacia ellas. Ser filósofo y cristiano, profesar el cristianismo y predicar la filosofía de Cristo significa seguir estrictamente las reglas naturales de la moralidad.

El optimismo y el patetismo cívico de Erasmo se desarrollaron aún más en las opiniones del autor de la famosa "Utopía" Tomás Moro (1478-1535), quien contrasta el ideal ético de universalidad con el egoísmo egoísta asociado con la existencia de la propiedad privada y la predominio del interés privado. El ideal ético de universalidad fue fundamentado por T. Mor con referencias a Sagrada Biblia: "El Señor previó mucho cuando ordenó que todo fuera común". En su "Utopía", T. More saca a relucir no sólo un ideal sociopolítico, sino también moral. La gente vive para la felicidad. Y "la felicidad está en recibir placeres, honestos y nobles, en mantener una buena salud, en la ausencia del miedo". Sin embargo, el sueño de la unidad universal de los pueblos en el cristianismo limpio de abusos, del advenimiento de la "edad de oro" se derrumbó con el advenimiento de la era de los conflictos sociales.

En las profundidades de la sociedad feudal, burgués relaciones públicas que requería la creación de un fuerte sistema centralizado el poder del Estado libre de la iglesia. Uno de los ideólogos de la burguesía emergente fue Nicolás Maquiavelo (1469-1527). El ideal de Maquiavelo es una monarquía bajo la forma de una dictadura de por vida, unipersonal e ilimitada.

La justificación del poder de la dictadura unipersonal está dedicada a su obra "El Soberano", donde prescribe un retrato del "gobernante ideal". Maquiavelo ve la base del estado solo en la fuerza, sin ataduras ni a las tradiciones ni a las normas morales. La eficacia del gobierno está asegurada por buenas leyes y buen ejercito. Por paradójico que parezca, la excesiva generosidad del soberano es perniciosa. Engendra en los súbditos el desprecio por su gobernante.

Maquiavelo liberó a la política de la moralidad, pero en aquellos días la moralidad era religiosa, es decir, liberó la política de la religión. Los principios éticos del cristianismo, el “humanismo cristiano”, no son factibles en política. La gente se apartó de los mandamientos de Cristo, perdió su religión y se corrompió. El humanismo cristiano ha degenerado en una utopía. Prefiriendo a las personas humildes a las activas, el cristianismo desata las manos de los sinvergüenzas. Y en ese sentido, no sirve para fortalecer el Estado. Maquiavelo se centra en el soberano, un reformador, legislador, portavoz de los intereses nacionales, y no en el soberano, un tirano, un usurpador.

Maquiavelo formuló ideas que parecen postulados políticamente significativos.

1 la naturaleza humana y los rasgos de personalidad son la base de todo comportamiento político;

2 al considerar los fenómenos políticos, uno debe liberarse de las restricciones teológicas; por lo tanto, la cuestión de la moralidad en la política adquiere un sonido completamente diferente del florentino;

3 se reconoce que en la práctica política existe una brecha colosal entre los objetivos declarados y la voluntad real de realizarlos;

4 el problema de los valores políticos aparece no como una categoría abstracta, sino como una base para considerar la interacción entre la sociedad y el estado, el gobierno y el pueblo. Así, la personalidad líder político considerado como sujeto de reforma política, movimiento hacia altos ideales y metas sociales. Por eso el “soberano” está obligado a dominar a la perfección el arte de la intriga política, es decir, estrategia y táctica de supervivencia en la lucha política.

Además, el pensamiento sociopolítico del Renacimiento encontró su desarrollo en la obra de Jean Bodin (1530-1596). En su obra "Sobre el Estado" defiende el ideal de la monarquía absoluta. No el pueblo, sino el monarca es "la fuente de la ley y la ley". Pero el gobernante mismo debe seguir las leyes naturales y divinas, debe respetar la libertad y la propiedad de los ciudadanos; debe velar por el orden en el país y garantizar la seguridad de los ciudadanos.

Otro filósofo fue Michel Montaigne (1533-1592), el autor de los famosos "Experimentos", un libro sobre un hombre de su época. Aunque los "Experimentos" tratan de la naturaleza y Dios, el mundo y el hombre, la política y la ética, el tema de este libro es el mismo: un mayor interés en el propio "yo". Si otros crean al Hombre, Montaigne explora al verdadero hombre en la vida cotidiana y sencilla. Los "experimentos" recrean la imagen de la introspección. Esta estrecha atención a uno mismo, según Montaigne, está bastante justificada, porque permite "trazar los caminos tortuosos de nuestro espíritu, penetrar en sus oscuras profundidades...". Montaigne está tratando de encontrar formas de mejorar la conciencia cotidiana.

Según este pensador, la vida humana es valiosa en sí misma, tiene su propio sentido y justificación. Y al desarrollar un significado digno, una persona debe ante todo confiar en sí misma, encontrar en sí misma el apoyo de un comportamiento moral genuino. Es decir, el individualismo de Montaigne se opone no a la sociedad, sino a la hipocresía pública, porque no toda persona puede ser útil a la sociedad, sino sólo una persona soberana. El carácter individualista de la ética de M. Montaigne fue una respuesta a la necesidad social de las relaciones burguesas emergentes. Esto probablemente explica el hecho de que durante los 50 años posteriores a la muerte de Montaigne, los "Experimentos" fueron reimpresos en Francia 20 veces.

3 Los resultados del desarrollo del pensamiento filosófico del Renacimiento

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Resumiendo el desarrollo de la filosofía del Renacimiento, cabe señalar que, por supuesto, la filosofía de este período es una nueva etapa en el desarrollo de la filosofía, aunque llevó a cabo sus innovaciones, apoyándose en gran medida en la antigüedad y absorbiendo todos los mejor que dejó el legado de la Edad Media.

Los principales rasgos característicos de la filosofía del Renacimiento son:

humanismo - la elevación del hombre;

antropocentrismo - el hombre, no Dios, está en el centro del estudio;

secularización - liberación de la influencia de la iglesia;

panteísmo - la formación de las ciencias experimentales y la formación de la comprensión científica y materialista, libre de teología;

alto interés por los problemas sociales, la sociedad y el estado y el desarrollo de ideas de igualdad social.

La filosofía del Renacimiento dio al mundo muchas grandes figuras filosóficas y culturales, entre las que cabe destacar a Dante Alighieri (1265-1321), Francesco Petrarca (1304-1374), Lorenzo Valla (1407-1457), George Plethon (1360-1452 ), Nicolás de Cusa (1401-1464), Marsilio Ficino (1433-1499), Leonarodo da Vinci (1452-1519), Nicolás Copérnico (1473-1543), Johannes Kepler (1571-1630), Galileo Galilei(1564-1642), J.J. Bruno (1548-1600), Erasmo de Rotterdam (1469-1536), Tomás Moro (1478-1535), Nicolás Maquiavelo (1469-1527), Jean Bodin (1530-1596), Michel Montaigne ( 1533-1592) y otros grandes personajes.

Así, la cultura del Renacimiento se preparó para el desarrollo intensivo de los logros filosóficos de los tiempos modernos. Y lo más importante, hubo un cambio en la dirección del desarrollo del pensamiento de la escolástica a la realidad, el atractivo del pensamiento filosófico para el hombre y la naturaleza, la filosofía y la ciencia recibió una orientación práctica: desde ese momento, no Dios, pero el hombre ha atraído cada vez más la atención de la filosofía y la cultura.

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