Losev dialéctica del mito lectura breve en línea. Alexey Losev "Dialéctica del mito" (breve resumen). IV. el mito no es una construcción metafísica

En la obra del gran filósofo ruso A.F. Losev, los problemas del mito y la forma personal de su existencia ocupan un lugar importante. En 1927 escribió el libro Dialéctica del mito, que ofrece un análisis detallado y completo del mito.

En primer lugar, A.F. Losev traza una línea de demarcación entre la idea tradicional del mito y su comprensión dialéctico-fenomenológica (en el desarrollo del propio filósofo). Si en el paradigma tradicional "mitológico" el mito se interpreta como leyenda, ficción, ficción, en Losev se convierte en un campo fenomenológico, el "entorno" de la existencia de la sociedad humana, la personalidad humana. El mito se convierte en sinónimo del ser entendido fenomenológicamente, es decir, del ser mismo.

El conocimiento inicial de la estructura de la "Dialéctica del mito" indica que A.F. Losev trata el mito no solo como un concepto filosófico, sino también teológico. Construye un sistema de pruebas de la “existencia de un mito” a través de los conceptos de “kataphatic” (positivo) y “apophatic” (es decir, una descripción del fenómeno divino a través de sus definiciones “negativas” -que, de hecho, el fenómeno no es) del “prisma” de la percepción. El mito apofático, según Losev, “no es una ficción, o una ficción, no es una ficción fantástica, un mito no es un ser ideal... no es una construcción científica y, en particular, científica primitiva... un mito no es una construcción metafísica... no es ni un esquema ni una alegoría... es una obra poética, no es una creación específicamente religiosa... no es un dogma... no es un acontecimiento histórico como tal ...” .

Bajo el concepto de "catafático" A.F. Losev entiende la existencia personal, "la esfera de toda la personalidad" y la "manifestación energética de la personalidad".

A. F. Losev sostiene que el mito es un fenómeno preconsciente y preteórico. “En el mito no hay división en sujeto y objeto, por lo tanto el mito es la realidad misma, la vida misma. Y esto, en efecto, no es la “objetivación del sentido”, sino su “objetividad”... prefigurativa... realidad. Al mismo tiempo, el mito es una realidad simbólica. El símbolo es una especie de cuerpo del mito. “Un mito, desde el punto de vista de A. F. Losev, es una realidad tal que forma una comprensión especial sobre la base de su contenido ontológico, material, eseidad viva directa. Y al mismo tiempo, esta eseidad es simbólica. Losev A.F. dice que cualquier cosa, pasando por la conciencia, es simbólica, es decir, mítica, en el análisis final. Si el objeto es un elemento de la dialéctica, entonces el símbolo es el componente básico de la conciencia fenomenológica, la conciencia mítica. Adentrándonos en la realidad fenomenológica, cualquier fenómeno o cosa es mitificado, es decir, es interpretado en el marco del paradigma humanitario general que domina en un determinado período histórico, y se entreteje en la trama del ser personalmente entendido.

La dialéctica del mito es su fenomenología, presentada, a su vez, a través de la fenomenología de la personalidad. Si la religión es, según Losev, la sustancialidad de la personalidad, entonces el mito es precisamente la cáscara, el colorido, la pintura energética.

El mito, según A.F. Losev, no es ficción, ficción (incluso en su "encarnación" científica), sino una "personalidad". El autor conecta aquí el concepto de mito con el concepto de personalidad de una manera bastante original. El concepto de personalidad es presentado por A. F. Losev a través del análisis del mito como un concepto religioso y filosófico fundamental del ser entendido fenomenológicamente (y dialécticamente). Se convierte para Losev en uno de los principales problemas metafísicos. Se ocupó de este problema a lo largo de su vida creativa. P. L. Karabushenko y L. Ya. Podvoisky en su libro "La filosofía y la elitología de la cultura de A. F. Losev" escriben que el interés del filósofo "en el problema de la personalidad se originó en él ya en años de estudiante... En ese momento, A. F. Losev estaba pensando seriamente en una carrera como psicólogo ... Comienza a estudiar la personalidad con experimentos sobre sí mismo, notando el "sentimiento dionisiaco" que irrumpe en el alma, o el "inconsciente", que conduce a la locura; luego la muerte y el dulce crepúsculo, y siempre Cristo, brillante, purificador, exaltado. Los autores de la monografía concluyen que “es la Personalidad la que constituye la verdadera unidad de nuestro vida psíquica, su forma sustancial y bien definida.

Losev abordó muy escrupulosamente "el significado etimológico y semántico de "personalidad" ... Es imposible transmitir la profundidad del significado de "personalidad" con el término latino "subjectum". “¡Dios no permita”, advierte, “traducir la palabra latina “individual” por “persona”! Señale al menos un diccionario de latín que diga que la palabra “individuo” puede significar “persona”. "Individual" es simplemente "indivisible", "inseparable"... Tanto la mesa como cualquier gato son tal "individuo". Entonces, ¿qué pasa con la personalidad? “Individuo” es un objeto real, sólo tomado de cierto lado, y nada más.

A.F. Losev interpreta la creación de mitos como un proceso-estado profundamente personal, y no desde el punto de vista de la pura subjetividad en relación con el objeto (mito) bajo estudio. El mito en Losev se estudia de manera declarativa, acrítica, acientífica, es decir, por el método idéntico, isomorfo al objeto en estudio mismo ("inmanentemente"). Probablemente, teniendo en cuenta precisamente esta "exterioridad" conceptual de la personalidad en el marco de las construcciones conceptuales de Losev, el famoso historiador de la filosofía rusa S. S. Khoruzhy escribe: "El concepto real de personalidad ... todavía permanece con él (Losev. - yu k) subdesarrollado y bastante oscuro; sin embargo, ya en la presencia misma de este concepto, así como en el desarrollo del concepto de intelectualidad, y en la madura asimilación de la doctrina de las energías divinas... la filosofía de la Dialéctica del Mito parte del simbolismo ortodoxo y revela una evolución en la dirección del personalismo cristiano (ortodoxo).

A.F. Losev enfatiza repetidamente que el mito no es un ser ideal, sino un ser real. El filósofo no toma en consideración la teoría del mito, sino el mito como fenómeno, como cierto ser social entendido (es decir, fenomenológica y dialécticamente). Losev dice que, "razonando inmanentemente, la conciencia mítica es menos que nada una conciencia intelectual y mental-ideal". Argumenta que un mito siempre es sintéticamente vital y consiste en seres vivos (nótese que A.F. Losev deliberadamente no pone la palabra “consiste” entre comillas. Para él, un mito realmente consiste en personas, es decir, un mito como ser es tejido de “seres” Es interesante que la personalidad del mito de Losev es extra-axiológica (lo que contrasta agudamente, por ejemplo, con la violenta intensidad social de la teoría de la personalidad de Bajtín como un concepto de ser responsable) no es la filosofía del Absoluto , la filosofía del principio sustantivo, que es típica, por ejemplo, para Heidegger. La axiología del principio sustantivo de la filosofía de Losev es exclusivamente religiosa, completamente inmersa en el campo del cristianismo.

No axiológico (en un sentido metodológico estricto - pre-axiológico) es característica La teoría de la personalidad de Losev, construida sobre el antiguo principio de evidencia.

El trabajo de A. F. Losev sobre el mito fue un trabajo característico del estilo filosófico antiguo: "Los pensamientos sobre la unidad de la filosofía, las matemáticas, la astronomía y la música, tan característicos de la cultura antigua, no abandonaron al científico ... "Y las matemáticas mismas suenan como este cielo como esta música...”, “las matemáticas y el elemento musical son uno para él”. "... Las siete artes antiguas aparecen en las obras de Losev entretejiéndose y agregándose mutuamente, creando un cosmos científico universal holístico y verdaderamente enciclopédico".

Losev utiliza conceptos inusuales en la Dialéctica del Mito que no encajan en las tradiciones filosóficas clásicas de “razonamiento inmanente”, “intelligentsia”, “actividad semántica”, “intuiciones iniciales”, etc. Por tanto, para su adecuada lectura, es necesario tratar de expandir tanto como sea posible (dentro de uno mismo) el rango perceptivo, crear una "gestalt" heurística diferente para asegurar el máximo isomorfismo de la propia actividad cognitiva de uno al fenómeno cognoscible. Además, es un fenómeno, no un objeto. No hay objetos estudiados para Losev. Todos ellos son fenómenos en el ser fluidos, dependientes del sujeto, coloreados emocionalmente y personalmente “colocados”.

El ser vivo concreto (según A. F. Losev, social) es un ser activo, y no se asume pasivamente como conocido. “El mito es la vida misma… vitalmente sentida y creada, realidad material y corporalidad”. Ser "objetivo" - abstracto-metafísico, científico, eterno, entendido mecánicamente - no existe para Losev. El filósofo se esfuerza por la "comodidad" en el ser, el ser mismo debe ser humanizado, "personalizado" para que una persona pueda estar en él, vivir, y no estar teóricamente presente, objetivamente habitar.

Así, un mito es un ser objeto-sujeto fluido, personalizado, que sólo existe en la dimensión humana (más precisamente, en la personal). Este es un paradigma entendido poética y filosóficamente. existencia humana. Para una verdadera comprensión del ser fenoménico -personal-, lo importante es lo "revelado y sensualmente perceptible". “El mito es un símbolo de vida dado inteligentemente, cuya necesidad es dialécticamente obvia, o una intelectualidad de vida dada simbólicamente... Aquí, “vida” es simplemente la categoría de la realización de esta o aquella intelectualidad. Y entonces la definición de mito será la siguiente: es una intelectualidad simbólicamente realizada. Pero yo afirmo que una persona es una intelectualidad simbólicamente realizada... un mito es un ser personal, o más precisamente, una imagen de un ser personal, una forma personal, el rostro de una personalidad.

La intelectualidad es la intención de significado, la actividad de la "super-intelligentsia" presentada inmanentemente al mundo (según Losev - "Uno"). Esto es lo que distingue a una persona de una cosa. Por tanto, su identificación -parcial, al menos- con el mito resulta absolutamente indudable. Además, en la personalidad no tenemos meramente autoconciencia. Tiene que ser sacado a la luz constantemente. Debe tener profundidad de perspectiva. La personalidad como una especie de autoconciencia sería puramente criatura inteligente, fuera del tiempo y de la historia. Una personalidad real debe tener un núcleo permanente y accidentes cambiantes asociados con este núcleo como automanifestaciones energéticas. Por lo tanto, la antítesis de interno y externo también es absolutamente necesaria para el concepto de personalidad. Dado que la personalidad es autoconciencia, es siempre la oposición de sí misma a todo lo externo que no es ella misma. Profundizando en el conocimiento de sí mismo, encuentra también en sí mismo la misma antítesis de sujeto y objeto, el cognoscente y lo conocido. La intelectualidad, por otro lado, es la autoconciencia del Uno (principio original) de Losev, la autocomprensión: el descubrimiento de la existencia personal como su propio significado. “Esta antítesis de sujeto y objeto es, además, necesariamente superada en la personalidad. Esta oposición de uno mismo al entorno, así como la oposición de uno mismo a sí mismo en el acto de autoobservación, sólo es posible cuando hay una síntesis de ambos opuestos. Me opongo al exterior. Pero esto significa que tengo algún tipo de imagen de lo externo, que es creada tanto por lo externo mismo como por mí mismo. y en ella yo ambiente fusionarse para completar la indistinguibilidad. Pero esto significa que lo que observo soy yo mismo, es decir, la identidad de mí conmigo mismo, como sujeto con objeto, es absolutamente indiscutible. Así, la personalidad, como conocimiento de sí y, en consecuencia, como siempre, conocimiento mutuo sujeto-objeto, es necesario categoría expresiva. Hay necesariamente dos planos diferentes en una personalidad, y estos dos planos están necesariamente identificados en una imagen indivisible... Una personalidad es siempre una expresión y, por lo tanto, fundamentalmente un símbolo. Pero lo más importante es que una persona es necesariamente un símbolo realizado y una intelectualidad realizada... La personalidad es un hecho. Existe en la historia. Vive, lucha, nace, florece y muere. Siempre es necesariamente vida, y no un concepto puro... La personalidad es siempre una intelectualidad dada corporalmente, un símbolo realizado corporalmente... El cuerpo es el rostro viviente del alma... El cuerpo es un elemento integral de la personalidad . Entonces, cada persona viva es un mito, entendido por Losev como un paradigma personal, extracientífico, un ser personal concreto, como implementación, realización, cosificación del significado. “Toda personalidad es un mito, no porque sea personalidad, sino porque es comprendida y enmarcada desde el punto de vista de tal o cual conciencia mítica... Todos los demás elementos del ser (ser concretamente entendido, históricamente concreto) son míticos. sólo porque son comprendidas y construidas desde el punto de vista de la conciencia personal-mítica. Es decir, la conciencia, representada, de hecho, por uno u otro paradigma histórico del pensamiento. “... El hombre es mito no porque sea, sino porque es hombre en sí mismo, por así decirlo, cosa humana como hombre y como personalidad humana» .

A.F. Losev también llena la proporción de religión y mitología en su relación personal con el significado apropiado: “Religión y mitología, ambas viven de la autoafirmación del individuo. En la religión, una persona busca consuelo, justificación, purificación e incluso salvación... En un mito, una persona también trata de manifestarse, de expresarse, de tener algún tipo de historia personal. Esta base común de personalidad hace que también se note la divergencia de ambas esferas. De hecho, en la religión encontramos una autoafirmación especial y específica del individuo. Esta es una especie de autoafirmación fundamental, la afirmación de uno mismo en su base última, en sus raíces existenciales primordiales. No nos equivocaremos si decimos que la religión es siempre esta o aquella autoafirmación de la personalidad en la eternidad... que es tal o cual intento de afirmar la personalidad en el ser eterno, de conectarla para siempre con el ser absoluto. La naturaleza mítica del ser es su paradigma. La personalidad da al ser una actividad dirigida. Por lo tanto, la principal fuerza impulsora de la personalidad de Losev en el ser es un acto como una atracción que lo abarca todo de la voluntad humana (consciente, responsable) de ser. Actuando en el marco de la propiedad paradigmática de la metafísica de la unidad, A. F. Losev presenta la relación de la personalidad y el ser como, por supuesto, algo más que un par dicotómico sujeto-objeto (aunque muy a menudo utilizado por Losev, el dialéctico, para construir su propia relación). sistema de pruebas). La persona es, pues, mucho más grande que el sujeto. Pertenece (como fenómeno, como fenómeno) a un “plan” cognitivo diferente, a un área perceptual diferente, a un área extracientífica de comprensión intuitiva (captación) de la totalidad, la esencia del ser. Losev, el dialéctico, traslada fácilmente su investigación a una capa conceptual diferente, donde funcionan otras leyes cognitivas (en este caso, religiosas), incrustadas por el autor en sistema común fundamentación de su gnóstica sistema filosófico justificación ontológica del mito. Lo más probable es que aquí tengamos un complejo en términos de heterogeneidad de enfoques epistemológicos y volúmenes de conceptos incluidos en el sistema, pero aún así un fenómeno internamente consistente de lo “mítico”. El fenómeno presentado como un meta-fenómeno perteneciente a mundos diferentes(objetivo y subjetivo), o más bien, el mundo fenomenológico y místico-intuitivo (en la terminología del propio A.F. Losev).

El boceto de bellas artes presentado por Losev como una ilustración para revelar la esencia de la personalidad es extremadamente interesante. “Hablando de 'ser personal', enfatiza, 'no queremos decir en absoluto y no quisimos decir que todo en el mundo es solo una persona, ya que la 'animación universal' en el mito no puede entenderse en absoluto en el sentido de que todo en el mundo está definitivamente animado, que no hay cosas inanimadas, ni muerte, etc.” El filósofo hace aquí una observación fundamental para nuestra comprensión de la esencia del problema: "La personalidad", escribe, "es presentada por nosotros solo como un punto de vista desde el cual el ser es considerado y contemplado". El ser "existe" sólo por una persona, se revela fenomenológicamente sólo a través de ella y por medio de ella, permaneciendo, en esencia, trascendente. La sustancialidad del ser y la personalidad, por lo tanto, ya está conectada por un componente religioso, y no mitológico, de la personalidad. Cada cosa debe convertirse en una cosa social, de lo contrario será indiferente para cada individuo. Una capa de ser personal descansa decisivamente sobre cada cosa, porque cada cosa no es más que una personalidad vuelta del revés... Cada cosa, permaneciendo en sí misma, puede tener infinitas formas de manifestación de su naturaleza personal.

Así, según Losev, el mito es el ser concreto de la estancia de la personalidad, pero aún así no es únicamente la personalidad entera (“el problema de la relación entre esencia y energía”

Para una comprensión adecuada de las características específicas de la cosmovisión científica y sus diferencias esenciales con la conciencia mitológica, las principales disposiciones de A.F. Loseva "La dialéctica del mito".

En primer lugar, la mitología no debe identificarse con la ciencia primitiva. El mito es siempre práctico, vital, emocional, mientras que la conciencia científica (aunque estamos hablando sobre la ciencia "primitiva") implica un cierto grado de desapego del sujeto, el conocimiento científico nunca es directo, requiere largos aprendizajes y habilidades abstractas. La ciencia siempre convierte la vida en una fórmula abstracta, por lo tanto, ya en la etapa arcaica de su desarrollo, la ciencia se distancia de la mitología, aunque, debido a la situación histórica, hay tanto ciencia coloreada mitológicamente como mitología científicamente consciente o “científicamente” interpretada.

En este sentido, A. F. Losev, se debe rechazar la suposición de que la ciencia surge del mito, y luego el conocimiento científico desplaza a la mitología a medida que se desarrollan las habilidades intelectuales de una persona. Si consideramos imparcialmente la ciencia "real", es decir, ciencia realmente creada por personas vivas en una cierta época histórica, entonces tal ciencia siempre no solo está acompañada por la mitología, sino que también extrae de ella sus intuiciones iniciales. La ciencia es siempre mitológica. Por ejemplo, la mecánica de Newton se basa en la hipótesis de un espacio homogéneo e infinito, pero esta suposición en sí misma no es una conclusión científica, sino una imagen mitológica que la ciencia europea moderna acepta como un axioma que no requiere confirmación.

La afirmación de que toda ciencia es mitológica no significa en absoluto que la ciencia y la mitología sean idénticas. Una ciencia desprovista de base mítica representaría un sistema completamente abstracto de regularidades lógicas y numéricas, pero este tipo de “ciencia pura” (“ciencia en sí”) nunca ha existido y no existe. Por supuesto, la geometría de Euclides en su contenido "puro" está desprovista de un componente mitológico. Pero la afirmación de que no hay otros espacios, excepto el espacio de la geometría euclidiana, ya es mitología, porque las disposiciones de esta geometría nada dicen sobre el espacio real y sobre la configuración de otros espacios posibles (espacios de Lobachevsky o de Riemann). Así, cuando la ciencia destruye un "mito", esto significa que un sistema de axiomas (proposiciones tomadas del mito) es reemplazado por otro sistema.

Según A. F. Losev, la ciencia como tal no está interesada en la realidad de su objeto. El descubrimiento de una determinada “ley de la naturaleza” nada dice sobre la realidad en sí misma, y ​​mucho menos sobre la realidad de las cosas y fenómenos que obedecen a esta ley. Es evidente que en este sentido el mito se opone directamente al método científico de investigación. El mito se dirige a comprender la plenitud de la realidad y a el grado más alto objetividad, ya que nunca puede plantearse en él la cuestión de si los correspondientes fenómenos míticos son reales o no. La conciencia mítica opera sólo con objetos reales, con los fenómenos más concretos (sin embargo, en la objetividad mítica se puede afirmar la presencia de diferentes grados de realidad). En este sentido, el mito es el ser mismo, la realidad concreta.

el conocimiento científico se abstrae no solo del objeto, sino también del sujeto de investigación, ya que en la "ley de la naturaleza" descubierta por el científico no hay indicios ni de la personalidad del científico mismo ni de ningún otro sujeto. El mito resulta ser todo lo contrario a este respecto. actividad científica. Todo mito, si no apunta a un autor, es él mismo siempre un sujeto. Un mito es siempre una personalidad viva y actuante. Es objetivo, y este objeto es una personalidad viviente. Una posición científica pura es tanto no objetiva como no subjetiva. Es simplemente este o aquel diseño lógico, una cierta forma semántica de los juicios.

ciencia y religión

La ciencia y la religión a menudo se ven como formas opuestas de cosmovisión, lo que sugiere que la ciencia es incompatible con la religión. Mientras tanto, no se oponen, sino que se complementan. La fe, el sentimiento religioso no se dan a la tarea de interpretar los fenómenos explicados por las ciencias naturales, su tarea es afirmar normas y valores éticos. Por lo tanto, la religiosidad sincera de muchos científicos destacados (por ejemplo, M. Planck) no les impidió en lo más mínimo hacer descubrimientos científicos históricos.

La oposición radical de la ciencia y la religión condujo a menudo a choques trágicos; basta recordar los excesos asociados con la transición en los siglos XVI-XVII. de geocéntrico a sistema heliocéntrico del universo (condena del libro de N. Copérnico, quema de J. Bruno, persecución de G. Galileo). La Sagrada Escritura no dice nada sobre el esquema del universo, no se afirma en ninguna parte que la Tierra sea esférica, el Sol y los planetas se mueven a su alrededor en esferas concéntricas. La cuestión de la estructura del universo está más allá de la competencia de las autoridades de la iglesia, por lo que la aparición de las enseñanzas de Copérnico al principio no provocó su reacción negativa. Posteriormente, para condenar los libros de Copérnico y Galileo, era necesario demostrar que contradicen Sagrada Escritura, y para ello fue necesario recurrir a argumentos indirectos, es decir, referirse no a la evidencia directa de los textos canónicos, sino a su interpretación. Por ejemplo, la mención de la detención milagrosa del movimiento del sol por parte de Josué podría interpretarse de la siguiente manera: dado que Josué detuvo el Sol, significa que se estaba moviendo, lo que significa que el esquema geocéntrico del universo es correcto, asumiendo el movimiento del Sol y la inmovilidad de la Tierra. Galileo, con un razonamiento muy ingenioso, demostró que, por el contrario, el milagro de Josué sólo es posible en un sistema heliocéntrico y es absolutamente impensable en un sistema geocéntrico.

Evidentemente, la afirmación sobre la correspondencia del sistema geocéntrico con la “imagen religiosa del mundo” y la contradicción del último sistema heliocéntrico, así como la confrontación entre religión y ciencia provocada por esta leyenda en su tiempo, están en realidad desprovistas de fundamento. cualquier significado. El choque previamente declarado de cosmovisiones "científicas" y "religiosas" parece ser algo inverosímil y sin relación ni con la actividad científica propiamente dicha ni con la esfera de la experiencia religiosa.

Las esferas de competencia de la religión y la ciencia están en sí mismas claramente delimitadas, pero existe una interconexión e interdependencia entre ellas. Si bien la religión puede servir para establecer valores y objetivos, no obstante, ha aprendido de la ciencia, en un sentido amplio, qué medios conducirán al logro de sus objetivos previstos. La ciencia puede desarrollarse solo por aquellos que han absorbido completamente el deseo de verdad y comprensión. Esta aspiración, sin embargo, proviene del ámbito de la religión. También incluye la creencia en la posibilidad de que la comprensión de las leyes que describen el mundo de la existencia sea accesible a la mente humana. Albert Einstein dijo que no podía imaginar a un verdadero científico sin esta profunda fe religiosa: la ciencia sin religión es coja, la religión sin ciencia es ciega.

"Dialéctica del mito" - Ultimo trabajo de los famosos ocho libros de Losev publicados entre 1927 y 1930, lo que provocó su arresto y la prohibición de publicar sus propios trabajos. En los Ocho Libros, Losev formula su credo filosófico, que encontró su forma final en la Dialéctica del Mito. El principal problema de todo el concepto filosófico de Losev era el problema de las revelaciones místicas. Su filosofía fusionó el interés por el mito como forma de conciencia y por la mitología como forma de comunicación con Dios. Según Losev, el mito es la forma más antigua de dominar el mundo, resumiendo en una palabra las múltiples especificidades de la vida, que el filósofo estudia dialécticamente consistentemente: primero a través de la delimitación de categorías cercanas, pero aún diferentes, luego desde el punto de vista de su propio significado y forma interna. Así, Losev define el mito como una síntesis de cuatro conceptos: personalidad, historia, milagro y palabra. Como resultado, se da la forma dialéctica final: "El mito es una maravillosa historia personal dada en palabras", "El mito es un nombre mágico expandido".

Este pequeño estudio tiene como tema una de las áreas más oscuras de la conciencia humana, que antes estaba ocupada principalmente por teólogos o etnógrafos. Ambos han caído en desgracia lo suficiente como para que ahora podamos hablar de revelar la esencia del mito por métodos teológicos o etnográficos. Y el problema no es que los teólogos místicos y los etnógrafos empiristas (en su mayor parte, los teólogos son muy malos místicos, que tratan de coquetear con la ciencia y sueñan con convertirse en positivistas completos, mientras que los etnógrafos - ¡ay! - son a menudo muy malos empiristas, estando en el cadenas de una u otra teoría metafísica arbitraria e inconsciente). El problema es que la ciencia mitológica aún no se ha vuelto no sólo dialéctica, sino simplemente fenomenológica descriptiva. De todos modos, uno no puede deshacerse del misticismo, ya que el mito pretende hablar de la realidad mística y, por otro lado, ninguna dialéctica es posible sin hechos. Pero si piensan que los hechos de la conciencia mística y mítica, que cito como ejemplo, son los hechos que yo mismo profeso, o que la doctrina del mito consiste sólo en la observación de los hechos, entonces es mejor que no lo hagan. profundizar en mi análisis del mito. Es necesario arrancar la doctrina del mito tanto del dominio de los teólogos como del dominio de los etnógrafos; y primero hay que obligarles a tomar el punto de vista de la dialéctica y de la purificación fenomenológica dialéctica de los conceptos, y luego dejar que hagan lo que quieran con el mito. En mi análisis positivo del mito, no seguí a muchos que ahora ven el positivismo del estudio de la religión y el mito en la expulsión forzosa de todo lo misterioso y milagroso de ambos. Quieren revelar la esencia del mito, pero para ello, primero lo diseccionan para que no contenga nada ni fabuloso ni siquiera milagroso. Esto es deshonesto o estúpido. En cuanto a mí, no creo en absoluto que mi investigación sea mejor si digo que un mito no es un mito y la religión no es una religión. Tomo el mito tal como es, es decir, Quiero revelar y fijar positivamente qué es un mito en sí mismo y cómo piensa por sí mismo maravilloso y naturaleza fabulosa. Pero te pido que no me impongas puntos de vista que son inusuales para mí, y te pido que tomes de mí solo lo que doy, es decir. una sola dialéctica del mito.

TABLA DE CONTENIDO
I. El mito no es ficción ni ficción, no es ficción fantástica
II. El mito no es un ser ideal.
tercero El mito no es una construcción científica y, en particular, científica primitiva.
IV. El mito no es una construcción metafísica.
V. El mito no es un esquema ni una alegoría
VI. El mito no es una obra de poesía.
VIII. El mito es una forma personal.
VIII. El mito no es una creación especialmente religiosa.
IX. El mito no es dogma.
X. El mito no es un hecho histórico como tal
XI. El mito es un milagro
XII. Repaso de todos los momentos dialécticos del mito desde el punto de vista del concepto de milagro
XIII. Fórmula dialéctica final
XIV. Transición a la mitología real y la idea de la mitología absoluta

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Alexey Fiódorovich PERDERV.

DIALÉCTICA DEL MITO

Prefacio

Este pequeño estudio tiene como tema una de las áreas más oscuras de la conciencia humana, que antes estaba ocupada principalmente por teólogos o etnógrafos. Ambos han caído en desgracia lo suficiente como para que ahora podamos hablar de revelar la esencia del mito por métodos teológicos o etnográficos. Y el problema no es que los teólogos místicos y los etnógrafos empiristas (la mayoría de los teólogos son muy malos místicos, que tratan de coquetear con la ciencia y sueñan con convertirse en completos positivistas, y los etnógrafos, ¡ay!, a menudo muy malos empiristas, estando en las cadenas de uno u otro teoría metafísica arbitraria e inconsciente). El problema es que la ciencia mitológica aún no se ha vuelto no sólo dialéctica, sino incluso simplemente descriptiva-fenomenológica. De todos modos, uno no puede deshacerse del misticismo, ya que el mito pretende hablar de la realidad mística y, por otro lado, ninguna dialéctica es posible sin hechos. Pero si se supone que los hechos de la conciencia mística y mítica que cito como ejemplo son confesado por mi mismo hechos, o que la doctrina del mito consiste sólo en la observación de los hechos, es mejor que no profundicen en mi análisis del mito. Es necesario arrancar la doctrina del mito tanto del dominio de los teólogos como del dominio de los etnógrafos; y primero hay que obligar a uno a tomar el punto de vista de la dialéctica y de la depuración fenomenológico-dialéctica de los conceptos, y luego dejar que haga lo que quiera con el mito. En mi análisis positivo del mito, no seguí a muchos que ahora ven el positivismo del estudio de la religión y el mito en la expulsión forzosa de todo lo misterioso y milagroso de ambos. Quieren revelar la esencia del mito, pero para ello, primero lo diseccionan para que no contenga nada ni fabuloso ni siquiera milagroso. Esto es deshonesto o estúpido. En cuanto a mí, no creo en absoluto que mi investigación sea mejor si digo que un mito no es un mito y la religión no es una religión. tomo mito como es, es decir, quiero revelar y fijar positivamente qué es un mito en sí mismo y cómo piensa de su propia naturaleza maravillosa y fabulosa. Pero te pido que no me impongas puntos de vista inusuales para mí y te pido que me quites solo lo que doy, es decir, solo uno. dialéctica mito.

La dialéctica del mito es imposible sin sociología mito. Aunque este trabajo no ofrece específicamente una sociología del mito, es introducción a la sociología, que siempre he pensado filosófica-históricamente y dialécticamente. Habiendo analizado la estructura lógica y fenomenológica del mito, paso al final del libro al establecimiento de las principales tipos sociales mitología. Me ocupo específicamente de esta sociología del mito en otro trabajo, pero incluso aquí es claro el papel global de la conciencia mítica en diferentes capas del proceso cultural. Una teoría del mito que no captura culturas hasta sus raíces sociales, hay una teoría del mito muy mala. Hay que ser muy mal idealista para arrancar el mito de lo más profundo del proceso histórico y predicar el dualismo liberal: vida real- en sí mismo, y el mito - en sí mismo. Nunca he sido liberal ni dualista, y nadie me puede reprochar estas herejías.

A. Losev

INTRODUCCIÓN

La tarea del ensayo propuesto es una revelación significativa del concepto de mito, basada únicamente en el material proporcionado por la propia conciencia mítica. Debe descartarse cualquier punto de vista explicativo, por ejemplo, metafísico, psicológico y de otro tipo. El mito debe ser tomado como mito, sin llevarlo a lo que él mismo no es. Solo teniendo esto puro definición y descripción del mito, se puede empezar a explicarlo desde uno u otro punto de vista heterogéneo. Sin saber qué es un mito en sí mismo, no podemos hablar de su vida en uno u otro extraterrestre ambiente. Primero debemos tomar una posición mayoría mitología, para convertirse en el tema más mítico. Debemos imaginar que el mundo en el que vivimos y todas las cosas existen es un mundo mítico que en general solo hay mitos en el mundo. Tal posición revelará la esencia del mito como mito. Y solo entonces uno puede dedicarse a tareas heterogéneas, por ejemplo, "refutar" un mito, odiarlo o amarlo, combatirlo o plantarlo. Sin saber qué es un mito, ¿cómo combatirlo o refutarlo, cómo amarlo u odiarlo? Uno puede, por supuesto, no revelar el concepto mismo de mito y aun así amarlo u odiarlo. Sin embargo, de todos modos, alguien que se pone en una u otra relación externa consciente con el mito debe tener algún tipo de intuición del mito, de modo que lógicamente la presencia del mito mismo en la mente de quien opera con él (operando científica, religiosa, artística, socialmente, etc.) precede, sin embargo, a las operaciones reales con la mitología. Por lo tanto, es necesario hacer una disección esencialmente semántica, es decir, ante todo, fenomenológica, del mito, tomado como tal, tomado independientemente en sí mismo.

I. EL MITO NO ES MITO NI FICCIÓN, NO ES FICCIÓN FANTÁSTICA

Esta falacia de casi todos los métodos "científicos" de investigación de la mitología debe ser rechazada en primer lugar. Por supuesto, la mitología es ficción, si le aplicamos el punto de vista de la ciencia, y aun así no cualquiera, sino sólo uno que es característico de un estrecho círculo de científicos de la historia europea moderna de los últimos dos o tres siglos. Desde algún punto de vista tomado arbitrariamente y completamente condicional, un mito es de hecho ficción. Sin embargo, acordamos considerar el mito no desde el punto de vista de alguna cosmovisión científica, religiosa, artística, social, etc., sino exclusivamente desde el punto de vista de el mismo mito, a través de los ojos del mito mismo, a través de los ojos míticos. Es esta visión mítica del mito la que nos interesa aquí. Y desde el punto de vista de la propia conciencia mítica, en ningún caso puede decirse que el mito es una ficción y un juego de fantasía.. Cuando los griegos, no en la era del escepticismo y la decadencia de la religión, sino en la era del apogeo de la religión y el mito, hablaban de sus numerosos Zeus o Apolo; cuando algunas tribus tienen la costumbre de ponerse un collar de dientes de cocodrilo para evitar el peligro de ahogarse al nadar grandes ríos; cuando el fanatismo religioso llega al punto de la autotortura e incluso de la autoinmolación; – entonces sería bastante ignorante afirmar que los estímulos míticos que aquí operan no son más que una invención, pura ficción para estos sujetos míticos. Hay que ser miope hasta el último grado en ciencia, incluso simplemente ciego, para no darse cuenta de que el mito es (para la conciencia mítica, por supuesto) lo más alto en su concreción, la realidad más intensa y más intensa. No es una fantasía, pero... la realidad más brillante y auténtica. Este - categoría absolutamente necesaria de pensamiento y vida, lejos de toda casualidad y arbitrariedad. Notemos que para la ciencia de los siglos XVII-XIX sus propias categorías no son tan reales como lo son sus propias categorías para la conciencia mítica. Por ejemplo, Kant conectó la objetividad de la ciencia con la subjetividad del espacio, el tiempo y todas las categorías. e incluso Además. Es precisamente sobre este subjetivismo que trata de fundamentar el "realismo" de la ciencia. Por supuesto, este intento es absurdo. Pero el ejemplo de Kant muestra perfectamente lo poco que valoraba la ciencia europea la realidad y objetividad de sus categorías. Algunos representantes de la ciencia incluso amaban y aman alardear de tal razonamiento: les doy la doctrina de los líquidos, pero si estos últimos existen o no, no es de mi incumbencia; o bien: he demostrado este teorema, pero si le corresponde algo real, o si es un producto de mi sujeto o cerebro, eso no me concierne. El punto de vista de la conciencia mítica es completamente opuesto a este. Mito - lo más necesario - hay que decirlo directamente, trascendentalmente necesario - una categoría del pensamiento y de la vida; y no hay absolutamente nada en ello de accidental, innecesario, arbitrario, inventado o fantástico. Esta es la realidad verdadera y más concreta.

Los estudiosos de la mitología casi siempre están bajo las garras de este prejuicio general; y si no hablan directamente del subjetivismo de la mitología, entonces dan ciertas construcciones más sutiles que reducen la mitología al mismo subjetivismo. Entonces, la doctrina percepción ilusoria en el espíritu de la psicología de Herbart en Lazarus y Steinthal es también una completa distorsión de la conciencia mítica y de ninguna manera puede ser conectada con la esencia de las construcciones míticas. Llegados a este punto, debemos plantearnos un dilema. O no estamos hablando de la conciencia mítica en sí, sino de tal o cual actitud hacia ella, propia o ajena, y entonces podemos decir que el mito es una ficción ociosa, que el mito es una fantasía infantil, que es no real, sino subjetiva, filosóficamente desvalida, o por el contrario, que es objeto de culto, que es bella, divina, sagrada, etc. O, en segundo lugar, no queremos revelar otra cosa que el mito mismo, el esencia misma de la conciencia mítica, y -entonces el mito es siempre y necesariamente una realidad, concreción, vitalidad y para el pensamiento- una necesidad completa y absoluta, no fantástica, no ficticia. Con demasiada frecuencia, a los mitólogos les ha gustado hablar de sí mismos, es decir, de su propia cosmovisión, para que nosotros también vayamos por el mismo camino. Nos interesa el mito, y no esta o aquella época en el desarrollo de la conciencia científica. Pero desde este lado, no es del todo específico e incluso simplemente no típico de un mito que es una ficción. No es una invención, pero contiene la estructura más estricta y definida y es lógicamente, es decir, ante todo, una categoría dialécticamente necesaria de la conciencia y del ser en general.