Conocimiento del inconsciente. Como la mayoría de los filósofos, Freud creía que todo el conocimiento humano está conectado de alguna manera con la conciencia. El psicoanálisis clásico trata de traducir el inconsciente reprimido al preconsciente. Estado de conocimiento de Besso

El psicoanálisis podría llamarse el ámbito de la investigación transdisciplinar o supradisciplinar. El hecho es que el inconsciente como objeto de conocimiento y práctica psicoanalítica es cualitativamente heterogéneo. Si bien Freud incluyó el concepto de inconsciente entre los principales elementos de la teoría del psicoanálisis, nunca tuvo unicidad en su interpretación (basta decir que el término "inconsciente" estaba presente en él solo en el llamado "primer tema" , y desapareció en el segundo bajo el nombre It). Por eso, el inconsciente en psicoanálisis suele llamarse instancias completamente diferentes que no forman un solo objeto. Esto, dicho sea de paso, también se puede encontrar en la historia del psicoanálisis, donde varios niveles del inconsciente (de hecho, varios tipos de inconsciente) - biológico, social, lingüístico, etc. Significa en nuestro caso que la traducción del inconsciente a la conciencia, y las transferencias entre diferentes niveles del inconsciente tienen sus límites. Con toda la convencionalidad de la representación “objetiva” de lo que sólo en parte puede llamarse objeto, con todas las limitaciones y simplificaciones de cualquier imagen naturalista del inconsciente, podemos ofrecer el siguiente esquema condicional de tres términos: en el inconsciente, el el inconsciente “animal” (arcaico), el inconsciente “grupal” (psicológico, psicofamiliar), el inconsciente “social” y, posiblemente, algunos otros tipos de él.

Las capas más antiguas o incluso atávicas del inconsciente se concentran en el inconsciente animal, el que conecta casi directamente al hombre con los animales. Estas son capas de instintos, apenas arrancadas de su principio animal fundamental: necesidades biológicas, impulsos impulsivos. La historia del concepto de "pulsión" de Freud muestra todas sus vacilaciones sobre el lugar de las pulsiones en el inconsciente, en algún lugar al borde de lo biológico y lo psicológico. Aparentemente, es en este nivel donde se concentran en mayor medida los impulsos y necesidades inconscientes del período de la infancia, es decir, el período de máxima impotencia y dependencia del ser humano respecto de otras personas y circunstancias. Se puede suponer que la influencia inconsciente de los mecanismos hipnóticos, en particular en la práctica psicoterapéutica, está asociada con este período de dependencia prolongada. Cuando la psique retrocede al nivel del inconsciente animal (infantil, arcaico), el desarrollo humano se “encoge” y da rienda suelta a los instintos de rebaño. En el inconsciente grupal, estamos hablando de los mecanismos psicológicos de las interacciones grupales, principalmente el inconsciente psicofamiliar (por supuesto, todos los demás niveles del inconsciente también pueden atribuirse al inconsciente mental y se presentan a nivel de mecanismos psicológicos, pero esto no niega su especificidad). Esta capa del inconsciente imprime los conflictos psicofamiliares y grupales, las vicisitudes de la adquisición de roles familiares y de género, los momentos de la pubertad de un niño (desde la conciencia inicial de género hasta la futura aceptación del propio rol de género), que deja su huella en todo el experiencia emocional de una persona. Por supuesto, los requisitos previos para la identificación de género se forman incluso en la etapa del "inconsciente animal" (por ejemplo, cuando una madre, "la primera seductora", que cuida a un niño, toca sus genitales345).

Sin embargo, estructuras más desarrolladas de relaciones psicofamiliares toman forma durante el período de dominio de un lenguaje que puede reforzar la prohibición del incesto e incluir al niño en el orden simbólico cultural. Notamos que la capa psicofamiliar del inconsciente aún no es su capa social propiamente dicha, aunque algunos requisitos previos para una sociabilidad desarrollada pueden estar ya presentes en el nivel psicofamiliar, al igual que los requisitos previos para el inconsciente psicofamiliar aún pueden formarse en su nivel "arcaico". .

El inconsciente social es cualitativamente único; de ningún modo se reduce ni a la dinámica de las pulsiones primordiales ni a los conflictos de identificación psicofamiliar. No es casualidad que algunos de los estudiantes de Freud (en primer lugar, Jung, y luego, representantes del neofreudianismo), llevados por los estudios del inconsciente social (colectivo), abandonen esencialmente el concepto del contenido sexual del inconsciente. En el inconsciente social (colectivo) no están representados los deseos sexuales, aunque sublimados, sino los intereses sociales de grupos y clases, comunidades nacionales, etc.

Con cierto grado de convencionalidad, se puede suponer que todos estos estratos en el inconsciente son, aparentemente, producto de diferentes épocas históricas, así como de diferentes períodos del desarrollo humano individual, pero todos al mismo tiempo, interactuando de una sola manera. u otra, función en la psique de un individuo. Es por eso que a veces es tan difícil entender con qué capa o nivel del inconsciente estamos tratando en este momento. Por ejemplo, en el inconsciente social operan mecanismos interpersonales, similares a la influencia hipnótica o sugestiva: cuando se incluyen en el todo fragmentos de un nivel inferior, en parte obedecen a la lógica de interacciones de un nivel superior, y en parte quedan como una formación específica como tal. parte del todo. Entonces, los impulsos biológicos, los impulsos, los deseos están presentes en el inconsciente de la psicofamilia, pero no determinan su especificidad, no está sujeto a ellos. De la misma manera, los mecanismos psicofamiliares están involucrados en el funcionamiento del inconsciente social, pero su lógica solo puede caracterizarse en un sentido simplificado y metafórico según los esquemas psicofamiliares o arcaicos (animales), por ejemplo, como un rebaño en busca de un “ padre fuerte" o "escapar de una madre despótica" (o viceversa, dirigirse al estado como una "madre amorosa" incondicional), etc., etc.

Esta idea de la estratificación del inconsciente explica muchas de las dificultades en su cognición. Una de esas dificultades está relacionada con la búsqueda de cadenas causales en el inconsciente, las cuales, como enfatizó Freud, no saben romperse. El hecho es que las cadenas causales, como se desprende de lo dicho anteriormente, surgen en diferentes niveles del inconsciente, de modo que el cruce de varias series causales confunde mucho el cuadro general. La misma interacción de cadenas causales multinivel da lugar al fenómeno de la “sobrecausalidad” (o sobredeterminación)318 o, en otras palabras, una pluralidad de cadenas causales y nodos que se suman a un compromiso causal no rígido. certeza. El psicoanálisis no puede ni debe pretender abarcar todo el inconsciente. De hecho, su sujeto es el inconsciente medio, “psicosémico”, y por lo tanto la transferencia de los patrones de este nivel a otras capas del inconsciente es, hasta cierto punto, una extrapolación problemática. En diferentes períodos de su vida, Freud buscó explicaciones a los procesos mentales que observaba en su práctica médica, ya sea a nivel biológico y fisiológico (en el período inicial) o a nivel de esquemas socio-mitológicos (en las últimas décadas), y esto, aparentemente, puede interpretarse como una superación de los límites del objeto psicoanalítico, como una incursión en un territorio inaccesible para el psicoanálisis.

La especificidad del objeto determina, como se sabe, la especificidad de la disciplina correspondiente. El término "metapsicología", con el que Freud trató de designar algo esencial en la ciencia que creó (aquello que está más allá del alcance de un argumento estrictamente clínico), parece ser mucho más preciso de lo que podría parecer a primera vista. Muy a menudo, la metapsicología se interpreta como un conjunto de ideas naturalistas y biológicas sobre el inconsciente en los primeros trabajos de Freud o, por el contrario, como una mitología social del psicoanálisis tardío. Sin embargo, el prefijo "meta" significa tanto "más allá", "después" y "arriba". Se puede suponer que, al crear el psicoanálisis, Freud construyó precisamente la metapsicología, es decir, una nueva psicología que sigue lo que existía entonces en forma de conocimiento psicológico, o tal vez "protopsicología", un análisis de las premisas de cualquier conocimiento sobre la psique en su inmersión corporal. Pero si tenemos en cuenta que en la mayoría de las tradiciones de la psicología no hay lugar para el cuerpo, el deseo, el lenguaje en su irreductibilidad a la conciencia, entonces tenemos que admitir que la psicología y el psicoanálisis, independientemente de lo que Freud pensara al respecto, son cuadros de realidades diferentes. , no reducibles a un común denominador.

No solo es peculiar la actitud del psicoanálisis hacia su vecino más cercano, la psicología, sino también su relación con los componentes religiosos, éticos y filosóficos de la cultura. Algunas de estas relaciones se han fijado en la historia de su origen y ahora se reproducen de una forma u otra en la composición de los procedimientos psicoanalíticos. Surgido en la unión de varias formas de conocimiento y práctica, el psicoanálisis asumió varias funciones. Por ejemplo, tras el proceso de secularización en Europa en el siglo XIX. destruido, en particular, el ritual de la confesión, purificación y esclarecimiento del alma, liberación de las pasiones y los pecados, el psicoanalista aparecía realmente como un "confesor del diablo". Perdiendo su significado ético-religioso, la confesión psicoanalítica puede adquirir un significado psicoterapéutico, liberador en el sentido secular de la palabra319. Este aspecto de la actividad psicoanalítica continúa existiendo en las formas y rituales psicoanalíticos correspondientes, contribuyendo, en particular, a la revelación de la orientación ético-cognitiva del psicoanálisis.

El surgimiento del psicoanálisis fue tanto un síntoma como una consecuencia de poderosos cambios sociales y culturales. Las formas de comunicación entre las personas, los criterios y formas de incorporar lo social a lo individual, las formas de contacto interpersonal están cambiando. La comprensión del propio fenómeno humano se está ampliando. Y a veces es el psicoanálisis el que se convierte en el eslabón principal de diversas prácticas de comunicación interpersonal asociadas a la transformación de la experiencia mental y corporal. Psychoanachis nos muestra con sus propios ojos la variedad de formas de participación de lo bajo en lo alto, de lo corpóreo en lo espiritual, de la “escoria de la vida” en sus nobles impulsos y realizaciones. La participación del cuerpo en la vida de la psique humana complica la elección entre ciertos motivos, motivos, metas, tareas, formas de resolverlos, hace que uno busque formas de compromiso de comportamiento. En general, es difícil para una persona aprender a ser una persona: trabajar, disfrutar de la vida, amar. En este sentido, la experiencia del psicoanálisis como búsqueda de formas civilizadas de libertad personal otorga no solo conocimiento intelectual, sino también la capacidad de ser uno mismo, escuchar los propios impulsos internos y comprender la lógica de las propias acciones.

Ahora el camino está abierto para el psicoanálisis en la vida de la cultura rusa, no sólo como un fenómeno de la civilización occidental, estudiado principalmente a partir de libros, sino también como un fenómeno espiritual y práctico320. Distintas voces en el debate sobre el psicoanálisis volvieron a sonar en nuestro país. Para algunos, el psicoanálisis es una nueva filosofía. Para otros, es una "forma de vida" especial, que no se reduce ni a la filosofía ni al conocimiento científico experimental322. Para otros, el psicoanálisis es una ciencia genuina, plenamente madura y, en todo caso, "una ciencia no menos que la física"323. Una polifonía tan brillante no puede sino complacer al oído, pero no reemplaza una posición críticamente reflexiva, de lo contrario corre el riesgo de convertirse más en un ramillete de reacciones emocionales a viejas prohibiciones que en el resultado de nuevas reflexiones. Por supuesto, el psicoanálisis se distingue por la lucha por la cientificidad y la objetividad, pero la implementación consistente de esta tendencia objetivista en él significaría la muerte de todo lo que es único, creativo y lleno de acontecimientos en él. Por supuesto, el psicoanálisis también se distingue por el deseo de un efecto liberador y liberador, y esto a veces se lleva a cabo. Sin embargo, todo esquematismo psicoanalítico victorioso tiende a la dogmatización y a la ritualización, a la reproducción circular del esquema psicoanalítico en la cultura, cuando los hechos se ajustan al esquema, y ​​el esquema existe en la cultura de antemano como algo evidente324. En el psicoanálisis se combinaron varios componentes del mundo natural y espiritual, el arte y la mitología social, la ética y el oficio, la filosofía y las recetas prácticas. Sin embargo, el núcleo problemático del psicoanálisis es creado precisamente por la intención cognitiva. En consecuencia, el desafío que nos plantea el psicoanálisis es principalmente epistemológico, aunque en nuestros días esto no es tan fácil de advertir.

El descubrimiento del inconsciente no fue en absoluto un descubrimiento filosófico de Freud, aunque ciertamente tuvo un significado filosófico: lo principal es que Freud supo representar el inconsciente al nivel de las posibilidades científicas de su tiempo. Nos parece que no hay necesidad ni de salvar a Freud del psicoanálisis (junto con los críticos cientificistas del psicoanálisis), ni de defender el psicoanálisis de Freud (junto con los de sus intérpretes que están convencidos de que, pretendiendo ser científico, el psicoanálisis no se comprende a sí mismo). Más bien, necesitamos preservar la sobriedad de un enfoque racional del inconsciente como un factor en la vida humana, un enfoque que está diseñado "ni para asustar ni consolar", sino para ayudarnos a comprendernos a nosotros mismos, suavizando las dolorosas contradicciones entre las inclinaciones individuales y las exigencias de la cultura que el desarrollo de la civilización.

En la literatura moderna sobre heurística, la tesis sobre el importante, además, el papel dominante del inconsciente (subconsciente) en la actividad creativa se ha vuelto, en esencia, trivial. Y esto no es en modo alguno un tributo a la teoría freudiana del "inconsciente reprimido", sino una consecuencia del interés cada vez mayor de los investigadores en los desarrollos científicos serios del problema en el período pre y post psicoanalítico, lo que da razón considerar el fenómeno del inconsciente como una "fuente del proceso creativo" (V. A. Engelhardt).

Al analizar la estructura del pensamiento creativo, los investigadores invariablemente señalan esa etapa (nivel) del mismo *, generalmente denominada "pasivo", o un período de "descanso", que sigue a una etapa larga (generalmente sin éxito) de resolución de un problema por métodos convencionales de análisis lógico. Es en este momento, se cree, que se produce una activación de aquellas formas del psiquismo que no pueden atribuirse a la actividad de la conciencia en el sentido estricto de la palabra.

* (No hay consenso sobre el número de estos niveles. A. Poincaré y J. Hadamard nombran el número 2, G. Wallace y E. Hutchinson - 4, G. Neller - 5, etc.)

Uno de los fundadores de la teoría de la creatividad, A. Poincaré, la llamó "actividad cerebral anormal", en la que el investigador se divide en dos "yoes": "yo" - consciente "y" yo "inconsciente" (sublimal), asociado principalmente con "intuición sutil". La conciencia, a su juicio, requiere disciplina, rigor y una metodología clara. El inconsciente, por el contrario, se libera de tan severas restricciones y se asocia con la libertad y la búsqueda creativa. Desde entonces, este punto de vista se ha generalizado mucho. El inconsciente se caracteriza como "un proceso oculto, cuyas posibilidades superan con creces los mecanismos de la actividad intelectual consciente. Estos mecanismos ocultos, según numerosos datos, están asociados con procesos creativos, con actos de "iluminación" instantánea, "insight", como la intuición, el fenómeno del insight, etc.” *

* (Problemas de gestión de la actividad intelectual. Tiflis, 1974, pág. 42.)

Es curioso ya la vez significativo que ambas afirmaciones, separadas por un intervalo de tiempo de tres cuartos de siglo y un giro colosal en el desarrollo de la ciencia, no tengan esencialmente una distancia semántica positiva. El hecho de la estabilidad del concepto es bastante obvio. Muchos especialistas en el campo de la heurística, que reconocen la realidad de las formas inconscientes de reflexión mental, independientemente de su propia orientación filosófica y psicológica, están unidos por el deseo de enfatizar la primacía del inconsciente sobre la conciencia en el campo de la actividad creativa. Esta tendencia se convierte en la base teórica para construir varios modelos estructurales y funcionales de pensamiento creativo y desarrollar métodos para su estimulación. Uno de ellos es el método de generación psico-intelectual (PIG) ​​propuesto por los científicos del Instituto de Cibernética de la Academia de Ciencias de la RSS de Georgia, basado precisamente en el "bombeo" de información desde la esfera del inconsciente. a la esfera de la conciencia.

El modelo de pensamiento heurístico se basa en la hipótesis de la estructura de ondas cuánticas de un cerebro coherente, lo que, según los autores, permite esbozar una solución filosófica a cuestiones sobre la naturaleza del inconsciente, la esencia de la intuición, etc. llamado pensamiento C y pensamiento Q, controlados respectivamente por neuronas C y neuronas Q. A la pregunta de dónde maduran los nuevos pensamientos y cuál es la fuente del pensamiento productivo, se da una respuesta clara: principalmente en las estructuras Q, en las que el procesamiento de la información es de naturaleza "globalmente integral", en contraste con el "localmente elemental". actividad de la conciencia. Los procesos inconscientes en sí mismos son "procesos físicos reales ordinarios asociados con la interacción en redes neuronales reticulares de 4 dimensiones de muchas ondas-señales coherentes descritas por funciones de información de ondas cuánticas. La inconsciencia de estos procesos no se debe al hecho de que son algunos tipo de procesos místicos, de otro mundo, pero con el hecho de que en ellos los eventos del mundo externo no se comparan con probabilidades, sino con amplitudes de probabilidades" * .

* (Problemas de gestión de la actividad intelectual, p. 52.)

Esta es la esencia del concepto y el modelo estructural-funcional de la actividad intelectual construido sobre su base, que, según los autores, es capaz de describir el sistema de interacción de varios niveles de reflexión mental, revelando las especificidades del pensamiento creativo y dando una explicación filosófica y materialista de la naturaleza de estos fenómenos.

A pesar de que muchos investigadores modernos de los problemas de la creatividad han cambiado resueltamente el énfasis de la actividad inconsciente a la actividad consciente, la realidad de los componentes inconscientes en el sistema de la actividad creativa no les genera ninguna duda. Además, es el lado inconsciente (oculto) de este proceso el que, en su opinión, requiere una mayor investigación en profundidad. Y si al evaluar los factores dominantes de las diversas formas de actividad psicointelectual que implementan el proceso creativo, las opiniones de los científicos difieren, entonces la naturaleza inconsciente de la intuición se considera uno de sus rasgos más característicos. I. V. Bychko, V. F. Gorbachevsky, V. N. Dubrovin, E. S. Zharikov, V. N. Kolbanovsky, I. K. Rodionova, A. G Spirkin, V. P. Tugarinov, A. E. Sheroziya, V. A. Engelgardt, etc.

Entonces, los investigadores modernos se enfrentan a un dilema: o la "pasividad" de la conciencia en una cierta etapa de la actividad creativa es solo una ilusión mental, o el proceso de pensamiento realmente se desplaza hacia la esfera de las formas inconscientes de reflexión mental. Si la primera tesis es cierta, entonces ¿cómo explicar la falta de control consciente sobre ciertas formas de pensamiento creativo, y sobre todo de la intuición? El reconocimiento de la validez de la segunda tesis requiere la introducción de ajustes significativos a la teoría de la reflexión mental y la teoría del conocimiento, ya que permite la posibilidad de realizar formas superiores de actividad intelectual a nivel de la psique inconsciente. Este problema tiene un significado no sólo psicológico y epistemológico, sino principalmente metodológico. En cualquier caso, al resolver el problema de los mecanismos mentales del fenómeno de la intuición, esto parece bastante obvio.

El problema del inconsciente a menudo se asocia principalmente con la escuela de psicoanálisis y especialmente con las enseñanzas de 3. Freud. Sin embargo, mucho antes de Freud, este problema fue objeto de seria atención por parte de pensadores como I. Kant, G. Leibniz, G. Fechner y otros. Al describir la psique humana, Fechner la comparó con un iceberg gigante, donde la conciencia está representada por su insignificante parte visible; la principal parte invisible del iceberg es la psique inconsciente.

A finales del siglo XIX y sobre todo a principios del siglo XX. la hipótesis de la realidad del inconsciente mental se convierte ya en un hecho científico. Esto fue posible gracias a los éxitos de la psicología experimental y teórica, que en ese momento se había convertido en un campo independiente del conocimiento científico. La teoría de la psique inconsciente recibió un desarrollo más fructífero en los estudios de P. Janet, F. Brentano, R. Schubert-Soldern, T. Lipps, T. Ribot, G. Carus, I. M. Sechenov y muchos otros.

Así, la opinión ampliamente difundida sobre la prioridad de Freud (y de la escuela psicoanalítica en general) en el estudio del problema del inconsciente, en realidad no es cierta. Además, el estudio de este problema fue dirigido por Freud por un cauce en el que adquirió un tono claramente anticientífico. El freudismo incorporó muchos postulados erróneos, sentó las bases para otros conceptos anticientíficos, como la "teoría de la conciencia celular", "la teoría del alma del mundo", "panpsiquismo", "voluntarismo lógico", "teoría psicoide" y otros, profundamente reaccionarios por naturaleza y falsos en metodología.

Al mismo tiempo, Freud también obligó a una revisión crítica de ciertos problemas de la ciencia psicológica y filosófica. El freudianismo fue en cierta medida una respuesta a las limitaciones de la psicología introspectiva tradicional. La prioridad de Freud radica en el hecho de que fue el primero en investigar el problema de la mente inconsciente en un rico material clínico como patopsicólogo, el primero en plantear e intentar resolver el problema de la relación entre el inconsciente y la conciencia.

El mismo Freud explicó la necesidad de desarrollar de esta manera el problema del inconsciente. En primer lugar, era necesario, en su opinión, comprender los detalles de aquellos actos de comportamiento en cuya regulación la conciencia no domina. Además: "nuestro inconsciente no es exactamente igual al inconsciente de los filósofos, y además, la mayoría de los filósofos no quieren saber nada sobre el "inconsciente mental" *. En cuanto a esto último, Freud tiene razón aquí solo en parte.

* (Freud 3. Métodos y técnicas del psicoanálisis. M. - Pág., 1923, pág. 26)

El primer postulado de Freud, sobre el que se construye toda la teoría tradicional del psicoanálisis, “se reduce al reconocimiento de que todos los procesos mentales son esencialmente inconscientes…”*. Cabe señalar, sin embargo, que tal interpretación de la psique inconsciente no solo no contradice las opiniones de algunos filósofos idealistas, sino que, por el contrario, procede de ellos. Tomás de Aquino, Schelling, Fichte, Schopenhauer, Hartmann y muchos otros consideraban que el inconsciente era el principal regulador del comportamiento humano. Pero el punto de vista de los materialistas Leibniz, Fechner y otros en realidad "no es exactamente el mismo" que el propio Freud piensa a este respecto.

* (Freud 3. Lecciones de introducción al psicoanálisis, volumen 1. M., 1922, p. 28)

Este postulado básico de Freud no era una conclusión de la investigación clínica y teórica, sino una tesis a priori que predeterminaba la dirección de los experimentos mismos.

Freud afirma que varios tipos de procesos mentales humanos no desaparecen en él sin dejar rastro, sino que solo se oscurecen, se "desplazan" durante algún tiempo a la esfera del inconsciente. Como tales, estos fenómenos tienen cierto potencial energético, se vuelven, por así decirlo, "explosivos", listos en cualquier momento para salirse del control (o, como dice el propio autor, "censurar") de la conciencia, suprimirla y apoderarse de ella. poder sobre el sujeto. El complejo de los deseos sexuales (libido), que tiene posibilidades potencialmente inagotables en cuanto a la formación de complejos mentales en la más amplia gama: desde los cambios patológicos hasta la inspiración creativa, se pone en primer lugar en cuanto a las "reservas" de tal psicoenergía. Según Freud, la inspiración creativa se basa en el llamado "inconsciente reprimido". Y "represión" a su entender no es más que "la aversión sexual de los neuróticos". ¡Resulta que esta es la naturaleza del talento y la habilidad de las mejores mentes de la humanidad!

No es nuestra tarea criticar tal "teoría". Solo notamos que los estudiantes y seguidores de Freud, en su mayor parte, simplemente ignoraron estas fantásticas fabricaciones de su precursor. Así, el papel del complejo sexual es el segundo principio fundamental de la caracterización del comportamiento humano.

El inconsciente mental, así, convierte a Freud en una entidad independiente, desplazando a la conciencia a un segundo plano, relegándola a papeles secundarios. Las formas elementales de la psique se elevan por encima de la esencia social del hombre. El antagonismo de lo consciente y lo inconsciente se manifiesta de manera especialmente clara en la doctrina de la estructura de lo psíquico (ello, yo, superyó).

* (Ver: Freud 3. Yo y ELLO. M, 1921.)

Sin embargo, las formas de la psique inconsciente de Freud descritas anteriormente no son las únicas posibles; hay otro tipo de él: "preconsciente" (inconsciente oculto), que, a diferencia del inconsciente, puede penetrar en la conciencia y es una especie de mediador entre uno y otro. Así, la estructura de lo mental se compone, según Freud, de tres componentes: el inconsciente, el preconsciente y la conciencia.

Tal esquema es de particular interés y crea la base para estudios en profundidad del sistema de relaciones entre estos componentes en la psique y la clarificación de las funciones de cada uno de ellos. Sin embargo, es precisamente aquí donde surge algo que nos hace dudar de la sinceridad de las aseveraciones de Freud acerca de luchar por una solución positiva al problema planteado. Resulta que todavía es imposible conocer la esencia de los procesos inconscientes y preconscientes. Freud llega a esta conclusión sobre la base de que sólo puede considerarse cognoscible aquello que constituye la conciencia misma. El inconsciente y el preconsciente pueden convertirse en objeto de investigación sólo cuando pasan a la esfera de la conciencia. Pero este tipo de "antiguo" inconsciente y "antiguo" preconsciente han perdido sus rasgos y características específicos y característicos y, por lo tanto, ya no tienen ningún interés. Entonces, el círculo se cierra y no hay forma de penetrar en él. El misterio de la psique inconsciente sigue siendo un enigma irresoluble*.

* (Se llama la atención sobre la sorprendente similitud de las opiniones de Freud con el concepto de Bergson, quien realizó exactamente el mismo "truco" con la intuición. Los métodos del freudismo y los métodos del intuicionismo, en un examen más detenido, resultan ser sorprendentemente consonantes e incluso idénticos.)

Entonces, la teoría del inconsciente de Freud no aclara en absoluto este problema en sí mismo, sin mencionar los problemas de la psicología de la inteligencia y el pensamiento creativo, y es inútil depositar esperanzas en él a este respecto (este último todavía ocurre) . No es casualidad que, según una publicación científica estadounidense*, el autor más citado en la literatura psicológica estadounidense sea Freud en todos los temas excepto en psicología fisiológica y psicología de la inteligencia.

* (Sexton y Misiak. Historia de la Psicología. Nueva York, 1966.)

Es interesante notar que el destacado teórico del psicoanálisis L. Bellak, con el consentimiento tácito de su gente de ideas afines, se vio obligado a admitir que el propio Freud ignoraba inmerecidamente muchos aspectos del problema del inconsciente. Por paradójico que pueda parecer, nos parece absolutamente justo el comentario de F. V. Bassin de que Freud ha empobrecido en gran medida la teoría del inconsciente. Esta conclusión es bastante legítima y se sigue orgánicamente de los principios fundamentales de la teoría freudiana. La historia de la ciencia conoce muchos ejemplos en los que la absolutización excesiva del objeto de estudio en el sentido de dotarlo de funciones especiales y excepcionales, el aislamiento artificial del sistema de conexiones y relaciones naturales llevaron a un callejón sin salida y condenaron a las ideas más aparentemente brillantes a falla. Nos parece que el freudismo al resolver el problema del inconsciente desempeñó un papel análogo al que jugó el intuicionismo al resolver el problema de la intuición. La consecuencia de esto fue, en esencia, un completo rechazo del desarrollo ulterior del problema del inconsciente por parte de la psicología materialista dialéctica científica. El interés por el problema en la psicología y la filosofía doméstica ha revivido solo en los últimos años. Mientras tanto, según A. N. Leontiev, la ciencia ha perdido mucho por haber ignorado durante tanto tiempo el problema del inconsciente.

La doctrina de Freud, que ha recibido una difusión tan amplia y despertado un gran interés, según muchos, incluidos expertos extranjeros, no puede reclamar ni el papel de la principal teoría psicológica, ni mucho menos el papel de un sistema metodológico. IP Pavlov, más tarde Fress y Baryuk se pronunciaron a favor de la opinión de que el freudianismo es más una religión que una ciencia. Por cierto, en el futuro, la teoría del psicoanálisis se dividió en una serie de corrientes muy independientes, entre las cuales hay una en la que el énfasis se desplazó del inconsciente a la conciencia. Varios conceptos modernos del psicoanálisis difieren significativa y favorablemente del freudismo propiamente dicho.

En la década de 1920, el conocido filósofo y psicólogo georgiano D. N. Uznadze criticó duramente el concepto freudiano del inconsciente.

En primer lugar, Uznadze no estaba satisfecho con el hecho de que el inconsciente freudiano no incluye nada nuevo en comparación con los fenómenos de la vida mental consciente, sino que es algo así como la misma conciencia al revés. Este contenido del concepto de inconsciente tiene sólo características negativas y no es nada nuevo en comparación con la conciencia. Otro error fundamental de Freud es, según Uznadze, la suposición de la posibilidad de transformación mutua de la conciencia y el inconsciente. A diferencia del inconsciente freudiano, que podía convertirse en conciencia, el inconsciente, según Uznadze, nunca fue ni puede ser.

Uznadze consideró el problema del inconsciente como uno de los más urgentes y complejos. Sólo ella es capaz, a su juicio, de dar la clave para comprender aquellos procesos que hacen posible el tránsito de lo físico (fisiológico) a lo mental. Pero fue precisamente esta pregunta a la que todas las doctrinas del inconsciente conocidas en ese momento no dieron respuesta.

Uznadze vio el error de toda la psicología burguesa en el enfoque erróneo de la cuestión de que la realidad objetiva afecta la conciencia (psique) de una persona directa y directamente. Está convencido de la existencia real de una zona de amortiguamiento entre lo físico y lo mental. Esta zona es el área de los fenómenos inconscientes que tienen un contenido específico, y no imaginario, como en otros autores. “Además de los procesos conscientes *, en él (el cuerpo humano. - V. I., A. N.) está sucediendo algo más que no es en sí mismo el contenido de la conciencia, pero lo determina en gran medida, yace, por así decirlo, en la base de estos procesos conscientes, encontramos que esta es una actitud que se manifiesta en prácticamente todo ser vivo en el proceso de su relación con la realidad”**.

** (Uznadze D.N. Investigación psicológica. M., 1966, pág. 179.)

En lugar de la fórmula psicológica tradicional "estímulo-reacción", Uznadze ofrece la suya propia: "estímulo - actitud - reacción". “La instalación”, explica A.E. Sherozia, “es una especie de“ esfera de actividad subpsíquica ”, donde se “elimina” la contradicción entre lo mental (subjetivo) y lo físico (transsubjetivo), gracias a lo cual es capaz de recibir información sobre el cambios mínimos tanto en eso como en Y al final, siempre sucede que en la instalación, como un "sistema de reflexión" especialmente organizado, la cantidad de información recibida del "objeto" prevalece sobre la cantidad de información recibida del "sujeto". .Uznadze sobre el "objeto" como principal "determinante" del estado de la instalación, ya través de ella, de cualquier psiquismo en general"*.

* (Sherozia A. E. Al problema de la conciencia y el inconsciente mental, volumen 1. Tbilisi, 1969, p. 199.)

Entonces, resume Uznadze, “el inconsciente realmente existe con nosotros, pero este inconsciente no es más que la actitud del sujeto.

En consecuencia, el concepto de inconsciente deja en adelante de ser sólo un concepto negativo, adquiere un significado totalmente positivo y debe desarrollarse en la ciencia sobre la base de los métodos habituales de investigación.

* (Uznadze D. N. Estudios experimentales de la psicología de la instalación, Tbilisi, 1961, p. 178.)

Mientras tanto, la instalación es un fenómeno muy inusual. No es sólo "subpsíquico", sino también "nadfisiológico". La instalación es algo que combina la naturaleza de ambos y al mismo tiempo no pertenece a cada uno de ellos por separado. Es bastante obvio que algún área de la realidad objetiva desconocida para la ciencia, "la tercera naturaleza", aparece bajo el nombre de instalación.

La instalación, según Uznadze, es la preparación de un organismo vivo para un cierto tipo de actividad en las condiciones de la situación actual y las necesidades del organismo. La principal característica distintiva del conjunto debe considerarse su inconsciencia fundamental ("pura"), y esta característica es de naturaleza "crónica". Sólo bajo esta condición, en opinión del autor, se pueden librar de las dificultades y los conceptos erróneos que caracterizan al freudianismo. Una actitud no solo nunca puede convertirse en conciencia, sino que generalmente es incapaz de manifestarse a través de cualquiera de sus contenidos. Esta idea de Uznadze es comentada en sentido figurado por A.E. Sherozia: en el camino de la actitud hacia la conciencia, la "luz roja" siempre está encendida.

Este es, en términos generales, el concepto de inconsciente propuesto por Uznadze en el período inicial de su actividad creativa.

Mucho más tarde, a fines de la década de 1940, Uznadze llegó gradualmente a la conclusión de que sus propios puntos de vista sobre la identidad de la psique y la conciencia eran insostenibles. Este último, a su juicio, cierra el acceso a la divulgación de la génesis del desarrollo mental humano. Por lo tanto, es necesario admitir la existencia de alguna forma de lo mental, que no coincide con la conciencia, cree Uznadze. La conciencia no puede agotar toda la psique. "La aparición de los procesos mentales conscientes... está necesariamente precedida por un estado que no puede ser considerado de ninguna manera un estado no psíquico, sino sólo un estado fisiológico. Llamamos a este estado una actitud"*.

* (Sheroziya A. E. Al problema de la conciencia y el inconsciente mental, T. 1, p. 156.)

La metamorfosis del conjunto es bastante obvia: se transforma de la "no psiquisicidad crónica" al estado primario (inicial) de la psique humana. El encuadre no sólo forma la psique en términos filogenéticos y ontogenéticos, sino que tanto el surgimiento como la realización de la conciencia misma dependen de él.

Actuando en una calidad que es fundamentalmente nueva para sí misma, la instalación adquiere naturalmente tanto nuevas características como funciones nuevas y mucho más amplias. En adelante, el conjunto es considerado por el autor como un estado "holístico-personal" del cuerpo, cuya función principal es la coordinación integral de las acciones del sujeto. Todo comportamiento humano está asociado a un sistema de actitudes, con las que se enriquece constantemente (tanto las propias como las de los demás). Dado que la actitud depende de las tareas y de las condiciones para su satisfacción, naturalmente no puede ser una propiedad innata del organismo. Sin embargo, según Uznadze, no tenemos motivos para creer que, sobre la base de necesidades y situaciones, el escenario de la actividad correspondiente solo puede surgir en una persona. Toda actividad animal también tiene lugar sobre la base de actitudes "convenientes".

Como resultado de muchos años de investigación, Uznadze llega a una conclusión muy importante: él (utilicemos la misma terminología de A. E. Sheroziy) sin embargo apaga la "luz roja" en el camino de la actitud a la conciencia. El conjunto y la conciencia, en su opinión, deben estar conectados de alguna manera, pero de una manera diferente a como los conecta Freud.

El tipo de actitud anterior es el más característico del comportamiento del hombre y de los animales: (la actitud) presupone una situación ordinaria e igualmente formas ordinarias de su realización. Otra cosa es cuando el sujeto se encuentra en un entorno inusualmente complejo y se encuentra con nuevas circunstancias. Luego, se producen cambios significativos en el esquema tradicional de "estímulo ... reacción". Cuanto más simple y estereotipada sea la situación, más rápida será la respuesta del cuerpo. Cuanto más complejo es, más lento, por regla general, reacciona el cuerpo. Hay un llamado retraso, una especie de ruptura en la cadena de actos de comportamiento. Una persona en esta situación se ve obligada a pedir ayuda a las formas más altas de conocimiento teórico, voluntad, experiencia y "objetivar" la situación actual, convertirla en objeto de una observación especial. Según Uznazde, "la capacidad de objetivación libera a una persona de la dependencia directa de las instalaciones naturales * y abre el camino para la actividad objetiva independiente. Le da el poder de influencia independiente y objetivamente justificada sobre las circunstancias y controlarlas; libera a una persona de dependencia directa e incondicional de la naturaleza y le ayuda a convertirse en una fuerza independiente de él, capaz de controlarla" ** .

* (Cabe señalar que el concepto de una actitud "natural" contradice las declaraciones de Uznadze. Aparentemente, con el término "natural" se refiere al sistema existente de habilidades que cumplen con los requisitos de la vida cotidiana, y no a algún tipo de innato, dado por la naturaleza de la instalación. - VI, A.N.)

** (Uznadze D. N. Investigación psicológica, pág. 286.)

En pocas palabras, la "objetivación" no es más que un acercamiento consciente del sujeto a un sistema de circunstancias establecido objetivamente. El mismo Uznadze lo confirma: todo acto de objetivación es, ante todo, la toma de conciencia de algo. A diferencia de la reflexión en términos de actitud, en la objetivación estamos hablando de una reflexión construida sobre la base del principio lógico de identidad, que es necesario para regular los actos de la actividad mental. No hace falta decir, cree el autor, que la objetivación es una propiedad específica de la psique humana, de la que el animal está privado y por la cual se explica la superioridad del primero sobre el segundo.

Así, una persona, a diferencia de un animal, tiene dos niveles de actividad psíquica: una actitud asociada a "elementos perceptivos y reproductivos efectivos y ligeramente diferenciados" (común en los animales), y una objetivación, a partir de la cual se construyen el pensamiento, el intelecto y la voluntad. formado.

Y, sin embargo, cree Uznadze, las formas más elevadas de actividad mental no pueden proceder únicamente sobre la base de la objetivación. De todos modos, se basan en una actitud, pero no la primaria que surge sobre la base de las necesidades elementales y se realiza por los niveles correspondientes de la psique, sino la secundaria, que se forma sobre la base de la objetivación. Este ajuste se llama "fijo". A diferencia de la actitud primaria, pasa por la etapa de conciencia y es el producto de la actividad consciente de una persona; al mismo tiempo, la fórmula de la actividad consciente del sujeto toma la forma: "estímulo - objetivación (liberación simultánea de las actitudes primarias) - actitud secundaria - reacción". Así, la actitud secundaria es una fase cualitativamente nueva del inconsciente - el inconsciente "posconsciente". Sólo con esta comprensión podemos considerar que la actitud secundaria es un contenido mental cualitativamente nuevo que no es característico ni de la actitud primaria ni de la objetivación.

La realidad de la actitud secundaria, como forma inconsciente de la psique, es bastante aceptable. Al igual que los hábitos y las acciones automatizadas, una actitud fija en su etapa inicial se desarrolla como una acción consciente ("objetivada" por la conciencia). Sin embargo, en el futuro, estas acciones estarán completamente fuera del control de la conciencia. Además, los intentos de recuperarlos bajo el control consciente (por ejemplo, para darse cuenta del orden de los movimientos de la mano puramente mecánicos al tocar el piano) resultaron ser infructuosos en el mejor de los casos y, en el peor, provocaron trastornos mentales graves. El concepto de actitud secundaria sólo tiene significado real cuando la actitud vuelve a la fase de actividad inconsciente. Según Uznadze, así es como debería ser. Esto prueba el hecho de que no existe una barrera impenetrable entre la conciencia y la actitud.

Esta es, en términos generales, la esencia de la teoría de la actitud, una de las enseñanzas más complejas y controvertidas sobre el problema del inconsciente, que, según los expertos, ocupa un lugar muy especial no solo en relación con las teorías afines de Occidente. filosofía y psicología, sino también en ciencias domésticas. Como resultado, la teoría del conjunto no siempre se cubre de manera objetiva e imparcial en la literatura psicológica y filosófica. En este caso, hay dos tendencias extremas. Algunos autores niegan categóricamente el valor positivo de la enseñanza de Uznadze; otros, por regla general, estudiantes y seguidores del científico, por el contrario, oscurecen y suavizan de todas las formas posibles las contradicciones objetivamente existentes, permiten exageraciones obvias donde simplemente contradicen los hechos, intentan pensar mucho para el autor, a menudo para en detrimento de la propia teoría.

En cuanto a la valoración general positiva de la teoría de conjuntos, depende de si se combinan los conceptos iniciales y posteriores del autor sobre el problema del inconsciente. Si es así, entonces no es difícil demostrar que Uznadze, como resultado de sus muchos años de investigación, refutó sus propios principios postulados y llegó al triunfo de aquellas ideas que se suponía que debía refutar. Este es el argumento utilizado por muchos opositores a la teoría de la actitud.

Es posible, sin embargo, proceder en la evaluación de esta doctrina a partir de otros principios: tomar como base las opiniones del autor, relativas a la etapa final de su investigación científica.

No hace falta decir que la primera concepción que contradice estos puntos de vista no puede simplemente ignorarse. Combinando estos dos conceptos, uno puede obtener una imagen clara de la evolución histórica y lógica de las opiniones de Uznadze en su deseo de descubrir uno de los secretos más interesantes y desconocidos de la psique humana.

Capítulo 4

mental inconsciente

Existe la idea de que el psicoanálisis es principalmente una doctrina del inconsciente, y Freud es un científico y médico que descubrió por primera vez la esfera del inconsciente y, por lo tanto, hizo la revolución copernicana en la ciencia y la medicina. Tal idea, que se refleja principalmente en la conciencia ordinaria, está muy extendida, pero muy lejos del verdadero estado de cosas.

El hecho de que la doctrina freudiana del inconsciente es una parte importante e integral del psicoanálisis es innegable. Pero el psicoanálisis no se reduce única y exclusivamente a esta doctrina. No es menos indiscutible el hecho de que Freud atribuyó una importancia particular al estudio de los procesos inconscientes que ocurren en las profundidades de la psique humana. Pero él no es el descubridor del reino del inconsciente, como a veces creen investigadores inexpertos en la historia del psicoanálisis o psicoanalistas ortodoxos que intentan defender la prioridad de Freud en esta área.

En una serie de trabajos dedicados a la divulgación de las ideas y conceptos del psicoanálisis y publicados tanto en nuestro país como en el extranjero, se muestra de manera convincente que la palma al plantear el problema del inconsciente no pertenece a Freud. Hay estudios, cuyos autores consideraron específicamente la historia de la apelación de los científicos a los problemas del inconsciente, cubriéndolo sobre la base de material psicológico, filosófico y de ciencias naturales.

De hecho, la historia de la apelación de los pensadores del pasado a los problemas del inconsciente tiene sus raíces en la antigüedad. Entonces, para algunos científicos indios antiguos, era característico reconocer la existencia de un "alma tonta", "vida tonta", que procedió de tal manera que una persona se volvió más allá de sus propios sentimientos. El Bhagavad Gita, o Gita, que surgió durante el período del primer milenio antes de Cristo, contenía el concepto de una división triple de la mente: la mente que conoce, malinterpreta (apasionada) y envuelta en oscuridad (oscura). También había una idea de "kama" como pasión, lujuria, el principio principal del alma humana, irrazonable en su naturaleza interna. La literatura védica de los Upanishads habla de "prana" - la energía vital, que originalmente era inconsciente. La enseñanza budista también procedía del reconocimiento de la presencia de vida inconsciente. El yoga admitió que además de la mente consciente existe un área inconsciente, pero "psíquicamente activa". Las antiguas enseñanzas griegas contenían ideas relacionadas con el problema del irresistible, fuera de control de los impulsos individuales y el conocimiento inconsciente de una persona. Platón, por ejemplo, habló de un "principio salvaje y bestial" capaz de llevar a una persona a cualquier parte.

Desde la antigüedad y hasta el surgimiento del psicoanálisis, los problemas del inconsciente han sido abordados de una forma u otra en las obras de muchos pensadores y científicos. Baste decir que las ideas sobre el inconsciente estaban contenidas, por ejemplo, en los escritos de filósofos como Leibniz, Kant, Hegel, Schopenhauer, Nietzsche y muchos otros. Freud estaba familiarizado con algunos de los trabajos de los filósofos mencionados anteriormente y bien podría extraer ciertas ideas sobre el inconsciente de estas fuentes, por ejemplo, de los trabajos de Lipps, como ya se mencionó.

Al revisar el material anterior, se llamó la atención sobre el hecho de que en La interpretación de los sueños, Freud hizo varias referencias a Schopenhauer. En un lugar de este trabajo, enfatizó que al comprender la naturaleza de los sueños, varios autores se adhirieron a las opiniones del filósofo alemán. Al mismo tiempo, reproduciendo algunas de las ideas de Schopenhauer, Freud escribió que los estímulos del cuerpo desde el exterior, desde el sistema nervioso simpático, tienen un efecto inconsciente en nuestro estado de ánimo durante el día.

Es difícil decir con toda certeza si en la memoria de Freud se han depositado otras afirmaciones de Schopenhauer, que están directamente relacionadas con el problema del inconsciente. Por ejemplo, tal afirmación, contenida en la obra principal del filósofo alemán "El mundo como voluntad y representación" (1819), según la cual la inconsciencia es el estado natural de las cosas y, por tanto, es la base a partir de la cual, en ciertos tipos de seres, como el color más alto crece su conciencia. Pero se puede argumentar con razón que además del trabajo de Lipps, Freud estaba familiarizado con la literatura, en un grado u otro contenía ideas sobre el inconsciente.

En la segunda mitad del siglo XIX, las ideas sobre la actividad humana inconsciente, como dicen, estaban en el aire. Como mostró el investigador inglés L. White, en el período de 1872 a 1880, aparecieron al menos seis publicaciones científicas en inglés, francés y alemán, en cuyo título estaba el término "inconsciente". Sin embargo, incluso antes de 1872 hubo obras en cuyo título apareció este término. Un ejemplo típico fue el voluminoso trabajo del filósofo alemán Eduard von Hartmann "Filosofía del inconsciente" (1869), que enfatizaba que ¡ay de esa persona que, exagerando el precio de lo conscientemente racional y queriendo solo apoyar su significado, suprime por la fuerza el inconsciente.

El trabajo de Hartmann dedicado a los problemas del inconsciente difería significativamente de los trabajos de otros pensadores, en los que, aunque contenían ideas sobre el inconsciente, sin embargo, no recibieron una justificación detallada. El filósofo alemán no solo discutió en detalle los problemas del inconsciente, reconoció el valor indudable del inconsciente para comprender las acciones humanas, sino que también trató de considerar los más y los menos que incluye.

Al presentar argumentos a favor del reconocimiento del inconsciente, Hartmann señaló las siguientes ventajas que, en su opinión, determinan el valor del inconsciente.

Primero, el inconsciente forma el organismo y lo mantiene vivo.

En segundo lugar, como instinto, el inconsciente sirve al propósito de la autoconservación del ser humano como tal.

En tercer lugar, gracias a la atracción sexual y al amor maternal, el inconsciente no sólo conserva y mantiene la naturaleza humana, sino que también la ennoblece en el proceso de la historia del desarrollo de la raza humana.

En cuarto lugar, como una especie de premonición, el inconsciente guía a una persona, especialmente en los casos en que su conciencia no puede dar ningún consejo útil.

En quinto lugar, al ser un elemento integrante de toda inspiración, contribuye a la realización del proceso de conocimiento y favorece la revelación a la que a veces llegan las personas.

En sexto lugar, el inconsciente es un estímulo para la creatividad artística y da placer a la persona al contemplar la belleza.

Junto a las indudables ventajas, Hartmann también llamó la atención sobre aquellas evidentes desventajas que, a su juicio, son propias del inconsciente. En primer lugar, guiada por el inconsciente, una persona siempre deambula en la oscuridad, sin saber a dónde lo llevará. Además, al estar bajo la influencia del inconsciente, una persona casi siempre depende del caso, ya que no sabe de antemano si la inspiración le llegará o no. De hecho, no existen criterios confiables para identificar la inspiración, ya que solo por los resultados de la actividad humana se puede juzgar su verdadero valor.

A esto habría que añadir que, a diferencia de la conciencia, el inconsciente parece ser algo desconocido, vago, ajeno. La conciencia es un fiel sirviente, mientras que el inconsciente incluye algo terrible, demoníaco. El trabajo consciente puede enorgullecerse, mientras que la actividad inconsciente puede percibirse como una especie de don divino. El inconsciente siempre está preparado de antemano, por así decirlo, mientras que la conciencia se puede cambiar según el conocimiento adquirido y las condiciones sociales de la vida. La actividad inconsciente conduce a resultados finales que no se pueden perfeccionar, pero puede continuar trabajando en los resultados de la actividad consciente, mejorarlos, mejorar sus habilidades y capacidades. Y finalmente, la actividad inconsciente de una persona depende enteramente de sus afectos, pasiones e intereses, mientras que la actividad consciente se realiza sobre la base de su voluntad y razón y, por tanto, esta actividad puede orientarse en la dirección necesaria para ella.

Freud leyó esta obra de Hartmann. En La interpretación de los sueños, no solo se refirió a su Filosofía del inconsciente, sino que también citó esta obra. Es cierto que se trataba de la transferencia de elementos de la vigilia al estado de sueño, y también del hecho de que el interés científico y el placer estético, que reconcilian a una persona con la vida, parecen, según Hartmann, no transferirse a un sueño. Sin embargo, es poco probable que Freud no prestara atención a las reflexiones del filósofo alemán sobre el inconsciente, incluidas sus características positivas y negativas.

Sea como fuere, sigue siendo un hecho que mucho antes de Freud, los problemas del inconsciente entraron en el campo de visión de varios pensadores. Otra cosa es que, a diferencia de la filosofía de la segunda mitad del siglo XIX, en la ciencia y la medicina prevalecieran las ideas sobre el hombre como ser consciente. En el mejor de los casos, se expresaron consideraciones sobre reacciones fisiológicas inconscientes. Sin embargo, la psicología de la percepción humana se centró principalmente en considerarlo como un ser razonable, racional y consciente.

La gran mayoría de los psicólogos de ese período creían que la psique y la conciencia son lo mismo. La idea de la identidad de la conciencia y la psique tiene sus raíces profundas en la historia, cuando se consideraba que la conciencia era la característica distintiva de un ser humano de un animal. En su comprensión profunda, la idea de la identidad de la conciencia y la psique quedó reflejada en el famoso dicho del filósofo francés del siglo XVII René Descartes: “Pienso, luego existo”. Es cierto que en su tratado Las pasiones del alma, escribió sobre la lucha entre las partes inferiores, "sensibles" y superiores, "racionales" del alma. Sin embargo, considerando que las partes del alma prácticamente no difieren entre sí ("la parte sensible" del alma es al mismo tiempo "razonable", y los movimientos inconscientes se refieren sólo al cuerpo), Descartes así, por así decirlo, , excluyó la esfera del inconsciente de la psique humana.

Interesado en las acciones inconscientes de las personas, que Freud observó durante los experimentos con la hipnosis, y teniendo en cuenta algunas de las ideas sobre el inconsciente contenidas en los trabajos filosóficos, en primer lugar cuestionó la idea ampliamente difundida en la ciencia de la identidad de la conciencia y el Psique. El hecho es que si lo psíquico estaba total y completamente correlacionado con lo consciente, entonces surgían dificultades prácticamente insolubles asociadas con el llamado paralelismo psicofísico. El alma y el cuerpo actuaron como esferas humanas irreductibles entre sí, en cada una de las cuales actuaron sus propias leyes y, por así decirlo, sus procesos separados procedieron en paralelo entre sí. Los movimientos y reacciones inconscientes estaban relacionados con la organización corporal de una persona, los procesos de pensamiento conscientes, con el alma humana.

Freud se opuso a tales ideas, según las cuales la psique humana se caracteriza exclusivamente por tales procesos, que, por definición, son conscientes. Insistió en que sería más adecuado reconocer la presencia en la psiquis humana de procesos que no son sólo conscientes. La división de la psique en consciente e inconsciente se convirtió en la premisa principal del psicoanálisis. Al mismo tiempo, Freud creía que la consideración de la psique humana desde el punto de vista de la presencia de procesos inconscientes y conscientes en ella, en primer lugar, ayuda a resolver las dificultades del paralelismo psicofísico y, en segundo lugar, permite explorar mejor y comprender aquellos procesos patológicos que a veces surgen en la vida mental. Apelando a tales argumentos, presentó una posición teórica importante de que lo consciente no es la esencia de lo mental.

Hablando en contra de la comprensión cartesiana de la psique humana, Freud enfatizó que los datos de la conciencia tienen varios tipos de lagunas que no permiten juzgar de manera competente los procesos que ocurren en las profundidades de la psique. Tanto en personas sanas como en personas enfermas, a menudo se observan tales actos mentales, cuya explicación requiere asumir la existencia de procesos mentales que no encajan en el campo de visión de la conciencia. Por lo tanto, Freud creía que tiene sentido admitir la existencia del inconsciente y trabajar con él desde el punto de vista de la ciencia para llenar los vacíos que inevitablemente existen cuando lo psíquico se identifica con lo consciente. Después de todo, tal identificación es, en esencia, condicional, no probada y no parece más legítima que la hipótesis del inconsciente. Mientras tanto, la experiencia de vida, e incluso el sentido común, indican que la identificación de la psique con la conciencia resulta completamente inapropiada. Es más razonable partir de la suposición del inconsciente como un tipo de realidad que debe tenerse en cuenta, siempre que estemos hablando de comprender la naturaleza de la psique humana.

En su justificación de la conveniencia de reconocer el inconsciente, Freud discutió con aquellos teóricos que rechazaban este concepto, creyendo que bastaba con hablar de diferentes grados de conciencia. De hecho, en la filosofía y la psicología de finales del siglo XIX, a menudo se defendía la creencia de que la conciencia puede caracterizarse por ciertos matices de intensidad y brillo. Como resultado, junto con procesos claramente percibidos, uno puede observar estados y procesos que no son lo suficientemente claros, apenas perceptibles, no conspicuos, pero sin embargo presentes en la conciencia misma. Quienes se adherían a este punto de vista creían que no había necesidad de introducir el concepto de inconsciente, ya que era muy posible arreglárselas con ideas sobre procesos poco conscientes y estados no del todo claros.

Freud no compartía esta opinión. Además, lo consideró inaceptable. Es cierto que estaba dispuesto a admitir que las proposiciones teóricas defendidas de esta manera podían ser sustantivas hasta cierto punto. Sin embargo, en su opinión, estas disposiciones son prácticamente inadecuadas, ya que equiparar procesos sutiles, imperceptibles y no del todo claros con procesos conscientes, pero insuficientemente conscientes, no elimina las dificultades asociadas con las interrupciones de la conciencia. Sería más conveniente, por lo tanto, no limitarnos a confiar en la conciencia y tener en cuenta que no cubre mucho a la totalidad de la psique.

Así, Freud no solo revisó la idea habitual previamente existente de la identidad de la conciencia y la psique, sino que, de hecho, la abandonó en favor de reconocer procesos inconscientes en la psique humana. Además, no sólo llamó la atención sobre la necesidad de tener en cuenta el inconsciente como tal, sino que planteó una hipótesis sobre la legitimidad de considerar lo que llamó mental inconsciente. Esta fue una de las virtudes de la comprensión psicoanalítica del inconsciente.

No se puede decir que fue Freud quien introdujo el concepto de mente inconsciente. Antes que él, Hartmann distinguió entre el inconsciente físico, epistemológico, metafísico y psíquico. Sin embargo, si el filósofo alemán se limitó a tal división, expresando consideraciones muy vagas sobre el inconsciente mental y concentrando sus esfuerzos en comprender sus aspectos epistemológicos y metafísicos, entonces el fundador del psicoanálisis puso al inconsciente mental en el centro de sus pensamientos e investigaciones. .

Para Freud, el inconsciente mental actuó como una hipótesis aceptable, gracias a la cual se abrió la perspectiva de estudiar la vida mental de una persona en toda su totalidad, inconsistencia y dramatismo. En cualquier caso, partió del hecho de que la consideración de la psique humana únicamente a través del prisma de la conciencia conduce a una distorsión del estado real de las cosas, ya que en la vida real las personas a menudo no saben lo que están haciendo, no se dan cuenta. profundos conflictos, no comprenden las verdaderas razones de su comportamiento.

Freud planteó ideas sobre la mente inconsciente en su primera obra fundamental, La interpretación de los sueños. Fue en él que enfatizó que la observación cuidadosa de la vida mental de los neuróticos y el análisis de los sueños proporcionan evidencia irrefutable de la existencia de tales procesos mentales que ocurren sin la participación de la conciencia. En rigor, el reconocimiento de la realidad de la existencia de los procesos mentales inconscientes es esa esfera de la actividad mental donde, según Freud, "médico y filósofo entran en cooperación". También se debe al hecho de que ambos reconocen los procesos mentales inconscientes como bastante oportunos y legítimos.

Hablando de la cooperación entre el médico y el filósofo en el reconocimiento de los procesos mentales inconscientes, Freud tiene en mente, en primer lugar, ideas similares sobre el inconsciente que él y Lipps tenían en su lugar. Hablamos del rechazo a una valoración excesiva de la conciencia, condición previa necesaria para una correcta, desde su punto de vista, comprensión de lo psíquico como tal. Lipps creía que el inconsciente debería formar la base de la consideración de la vida mental. Freud creía que el inconsciente incluye todo el valor de la acción mental. De ahí surge su idea del inconsciente psíquico.

Así, el descubrimiento de Freud de la psique inconsciente se debió al menos a tres factores:

¦ observaciones sobre neuróticos;

¦ análisis de los sueños;

¦ las correspondientes ideas de Lipps sobre el inconsciente.

Hay que decir que el inconsciente psíquico no era para Freud algo abstracto, demoníaco, completamente vacío y esquivo, que en el mejor de los casos puede actuar como un concepto abstracto utilizado en la descripción de algunos conceptos mentales. Como algunos filósofos que apelaron a este concepto, estaba dispuesto a reconocer el significado heurístico del inconsciente. Es decir, lo consideró como un constructo teórico necesario para una mejor comprensión y explicación de la psique humana. Sin embargo, a diferencia de quienes veían en el inconsciente solo una construcción teórica que ayuda a establecer conexiones lógicas entre los procesos conscientes y las estructuras profundas de la psique, Freud consideraba el inconsciente como algo realmente mental, caracterizado por sus propias características y con implicaciones significativas muy específicas. . Sobre esta base, en el marco del psicoanálisis, se intentó comprender el inconsciente identificando sus características significativas y revelando las especificidades del flujo de los procesos inconscientes.

La identificación y descripción de los procesos inconscientes fue una parte importante de la investigación y la actividad terapéutica de Freud. Sin embargo, no se limitó a esto y sometió el inconsciente a un desmembramiento analítico. La revelación de los mecanismos de funcionamiento de los procesos inconscientes, la identificación de formas específicas de manifestación del inconsciente mental en la vida humana, la búsqueda de varios componentes del inconsciente mismo: todo esto fue de gran interés para Freud. Además, no solo estaba interesado en describir y revelar el inconsciente como algo negativo, fuera de la conciencia, sino que buscaba identificar precisamente el componente positivo de la psique inconsciente. Llamó la atención sobre aquellas propiedades del inconsciente que atestiguan la originalidad y especificidad de esta esfera de la psique humana, que difiere cualitativamente y en contenido de la conciencia.

Volviendo al estudio del inconsciente mental, Freud partió del hecho de que cualquier manifestación del inconsciente es un acto valioso de la psique humana. Es decir, un acto que está dotado de un cierto significado. Significado significaba no una idea común de algo que requería reflexiones abstractas sobre la vida, el destino o la muerte. El significado se entendía como una intención muy específica, una tendencia y un lugar determinado entre otros fenómenos mentales. Una de las tareas importantes del psicoanálisis fue precisamente revelar el significado de los procesos inconscientes, revelar su significado y conexiones semánticas de una manera significativa y positiva. Parece que, contrariamente a varias valoraciones del inconsciente en psicoanálisis como algo negativo, negativo (psique menos conciencia), es más correcto y correcto hablar del concepto psicoanalítico de inconsciente como un concepto positivo.

El estudio del inconsciente fue realizado por Freud no de forma aislada, no en sí mismo, sino en el contexto de su relación con la conciencia. Este fue el camino habitual seguido por aquellos científicos que reconocieron la existencia del inconsciente. Sin embargo, Freud enfrentó preguntas que necesitaban ser respondidas a la luz de la comprensión de la psique inconsciente.

Para Freud, ser consciente significa tener una percepción inmediata y confiable. Pero, ¿qué pasa con la percepción en el reino del inconsciente? Y aquí el fundador del psicoanálisis comparó la percepción de la conciencia de los procesos inconscientes con la percepción del mundo exterior por los sentidos. Además, partió de aquellas aclaraciones que una vez introdujo el filósofo alemán Kant para comprender este problema. Kant enfatizó la convencionalidad subjetiva de la percepción humana, la no identidad de la percepción con lo percibido que no puede ser conocido. Freud, por su parte, comenzó a centrarse en la ilegalidad de identificar la percepción de la conciencia con los procesos mentales inconscientes que eran el objeto de esta conciencia.

El desarrollo posterior de las ideas de Kant da como resultado la afirmación de Freud de que lo mental inconsciente debe reconocerse como algo realmente existente, pero cuya percepción por parte de la conciencia requiere esfuerzos especiales, procedimientos técnicos, ciertas habilidades asociadas con la capacidad de interpretar los fenómenos percibidos. Esto significa que el psicoanálisis, en esencia, se ocupa de tal inconsciente en la psique humana, que se considera como una realidad específica, independientemente de si esta realidad es real o imaginada.

Cuestionando la teoría de la seducción, Freud llegó a la conclusión de que en el campo de las neurosis, el momento definitorio no es la realidad como tal, percibida como una especie de hecho consumado, sino la realidad mental, que puede bordear la ficción, la imaginación, pero sin embargo es muy efectivo En la vida humana. La realidad psíquica no es, en su mayor parte, una prerrogativa de la conciencia. Está dominado por el inconsciente mental, que no siempre cae en el campo de la conciencia, pero tiene un impacto significativo en el comportamiento humano. Este psíquico inconsciente no es por naturaleza ni pasivo ni inerte. Por el contrario, es muy efectivo, activo y capaz de dar vida a esos procesos y fuerzas internos que pueden resultar en una actividad creativa o ser destructivos tanto para la persona misma como para las personas que la rodean.

Freud llegó a la idea de la eficacia del inconsciente incluso antes de que se formularan las ideas principales del psicoanálisis. Los experimentos realizados por el médico francés I. Bernheim le hicieron pensar en el hecho de que incluso algo que no es consciente puede ser activo y eficaz. Entonces, Bernheim introdujo a una persona en un estado hipnótico y lo inspiró a que después de un lapso de tiempo definitivamente debe realizar la acción que le dijeron. Después de salir del estado hipnótico, la persona no recordaba nada de lo que se le sugería, pero en un momento determinado realizaba la acción correspondiente. Al mismo tiempo, no entendía en absoluto por qué y por qué estaba haciendo algo. Solo había que preguntarle por qué, por ejemplo, abre su paraguas, ya que la persona inmediatamente encontró varios tipos de explicaciones, aunque no se correspondían de ninguna manera con la realidad y no justificaban su acción.

De tal experimento se siguió que mucho de la persona permaneció en el inconsciente. No recordaba lo que le sugirió el experimentador. No recordaba ni el estado hipnótico mismo, ni la influencia del experimentador sobre él, ni el contenido de la acción que se le sugería. Solo la idea de una acción específica apareció en la mente de una persona, lo cual hizo, sin tener la menor idea de las razones que lo llevaron a hacerlo. Por lo tanto, tenía una idea de acción que, aunque inconsciente, todavía estaba activa y lista para su implementación. El psíquico inconsciente resultó estar dotado de un principio activo.

Si, según Freud, la psique inconsciente está realmente activa, entonces, ¿cómo relacionarse con las ideas tradicionales sobre la conciencia como una característica específica del ser humano? ¿Y cuál es, entonces, la relación entre la conciencia y el inconsciente? Freud no podía ignorar estas preguntas y trató de responderlas a su manera.

refranes

Z. Freud: “La cuestión de si lo mental es idéntico a lo consciente, o es mucho más amplio, puede parecer un juego de palabras vacío, pero me atrevo a asegurarles que el reconocimiento de la existencia de procesos mentales inconscientes lleva a una orientación completamente nueva en el mundo y la ciencia”.

Z. Freud: “La división de la psique en consciente e inconsciente es la premisa básica del psicoanálisis, y solo ella hace posible comprender e introducir a la ciencia los procesos patológicos frecuentemente observados y muy importantes en la vida mental”.

Z. Freud: “Nuestro inconsciente no es exactamente igual al inconsciente de los filósofos, y además, la mayoría de los filósofos no quieren saber nada sobre el “inconsciente mental””.

Z. Freud: “El inconsciente es un gran círculo que incluye un consciente más pequeño; todo lo consciente tiene una etapa inconsciente preliminar, mientras que el inconsciente puede permanecer en esta etapa y aún reclamar el valor total de la acción mental.

Topeka y la dinámica de los procesos mentales.

En primer lugar, el fundador del psicoanálisis partió del hecho de que todo proceso mental existe primero en el inconsciente y solo entonces puede aparecer en la esfera de la conciencia. Además, la transición a la conciencia no es en modo alguno un proceso obligatorio, ya que, desde el punto de vista de Freud, no todos los actos mentales necesariamente se vuelven conscientes. Algunos, y quizás muchos de ellos, quedan en el inconsciente, sin encontrar vías posibles para acceder a la conciencia.

Recurriendo al pensamiento figurativo, Freud comparó la esfera del inconsciente con una gran antecámara, en la que se ubican todos los movimientos mentales, y la conciencia con una estrecha habitación anexa, un salón. En el umbral entre la antecámara y el salón hay un guardia que no sólo escudriña cada movimiento espiritual, sino que también decide si lo deja pasar de una habitación a otra o no. Si el guardia permite cualquier movimiento espiritual en el salón, esto no significa que necesariamente se vuelve consciente. Se vuelve consciente solo cuando atrae la atención de la conciencia al final del salón. Por lo tanto, si el salón es la morada del inconsciente, entonces el salón es, de hecho, el receptáculo de lo que podría llamarse el preconsciente. Y solo detrás de él está la celda de la conciencia, donde, estando en la parte trasera del salón, la conciencia actúa como observadora. Esta es una de las ideas espaciales o, como las llamó Freud, tópicas sobre el inconsciente y el consciente en el psicoanálisis.

La división de la psique en consciente e inconsciente no fue mérito propio de Freud. Describir la relación entre el consciente y el inconsciente tampoco era inusual, al menos más allá de la imaginación de quienes, incluido Lipps, creían que lo psíquico podía existir en forma de inconsciente. Sin embargo, en comparación con sus predecesores, que prestaron atención al inconsciente como tal, Freud enfatizó la actividad y la eficacia del inconsciente. Esto llevó a consecuencias de largo alcance, cuando los procesos inconscientes comenzaron a ser considerados no tanto en estática, sino en dinámica. El psicoanálisis está precisamente dirigido a revelar la dinámica del despliegue de los procesos inconscientes en la psique humana.

Pero eso no es todo. La diferencia entre la comprensión psicoanalítica del inconsciente y aquellas interpretaciones del mismo contenidas en la filosofía y la psicología anteriores fue que Freud no se limitó a considerar la relación entre la conciencia y el inconsciente, sino que recurrió al análisis del inconsciente mental para identificar sus posibles componentes Al mismo tiempo, descubrió algo nuevo que no era objeto de estudio en la psicología anterior. Consistía en que el inconsciente comenzaba a ser considerado desde el punto de vista de la presencia en él de partes constituyentes que no son reducibles entre sí, y lo más importante, desde el punto de vista del funcionamiento de varios sistemas que en su totalidad conforman el inconsciente mental. Como escribió Freud en La interpretación de los sueños, el inconsciente sale a la luz en función de dos sistemas separados.

En la comprensión de Freud, el inconsciente se caracteriza por una cierta dualidad, que se revela no tanto al describir los procesos inconscientes como tales, sino al revelar la dinámica de su funcionamiento en la psiquis humana. Si en la psicología anterior ni siquiera se planteó la cuestión de un doble tipo de inconsciente, para el fundador del psicoanálisis, el reconocimiento de la existencia de dos sistemas en el inconsciente se convirtió en el punto de partida para su investigación y actividad terapéutica posteriores.

La diferencia entre la comprensión psicoanalítica del inconsciente y sus interpretaciones anteriores, incluidas las ideas correspondientes de Lipps, era que en el inconsciente mismo se revelaban dos corrientes de pensamientos, dos tipos de procesos inconscientes. La comprensión del material clínico, el análisis de los sueños y el replanteamiento de las ideas sobre el inconsciente contenidas en las obras filosóficas y psicológicas llevaron a Freud a la necesidad de distinguir entre preconsciente Y inconsciente. Pero no se limitó a esto y trató de comprender con más detalle la naturaleza de los tipos de inconsciente que había identificado. El enfoque en la investigación profunda contribuyó al surgimiento y desarrollo de nuevas ideas que se convirtieron en parte integral del psicoanálisis.

En el curso de descubrir la dinámica de los procesos mentales que no son conscientes, lo que Freud llamó oculto, inconsciente latente. Este inconsciente tenía rasgos característicos que atestiguan su especificidad. La característica principal de este tipo de inconsciente era que la idea, siendo consciente en algún momento, dejaba de serlo en el momento siguiente, pero podía volver a ser consciente bajo ciertas condiciones que facilitaban la transición del inconsciente a la conciencia.

Además, resultó que la dinámica del despliegue de los procesos mentales hizo posible hablar de la presencia en la psique humana de algún tipo de fuerza contraria que impide la penetración de ideas inconscientes en la conciencia. Freud llamó represión al estado en que se encontraban estas representaciones antes de que se realizaran, y resistencia a la fuerza que contribuye a la represión de estas representaciones. La comprensión de ambos lo llevó a la conclusión de que la eliminación de la resistencia es, en principio, posible, pero solo es factible sobre la base de procedimientos especiales, con la ayuda de los cuales las ideas inconscientes correspondientes pueden llevarse a la conciencia de un persona.

Todo esto contribuyó a que, en la comprensión de Freud, el inconsciente apareciera como dos procesos mentales independientes e irreductibles. El primer tipo de inconsciente oculto y latente es lo que Freud llamó preconsciente segundo - reprimido por el inconsciente. La sutileza conceptual residía en el hecho de que ambos eran inconscientes. Pero en el caso de utilizar el concepto "preconsciente" se trataba del significado descriptivo de la psique inconsciente, mientras que "inconsciente reprimido" implicaba el aspecto dinámico de la psique. En última instancia, la división tradicional de la psicología en conciencia e inconsciente se complementó con una comprensión psicoanalítica de la psique inconsciente, en la que no aparecieron dos, sino tres términos: "consciente", "preconsciente" e "inconsciente".

La representación tópica, es decir, espacial, de la psique humana a través del prisma de lo consciente, preconsciente e inconsciente contribuyó a una mejor comprensión de la dinámica del desarrollo de los procesos mentales. Sin embargo, en términos de terminología, no todo fue tan simple y claro como quería Freud. Y de hecho, en un sentido descriptivo, había, por así decirlo, dos tipos de inconsciente: el preconsciente y el inconsciente reprimido. Desde el punto de vista de la dinámica del despliegue de los procesos mentales, sólo existe un tipo de inconsciente, a saber, el inconsciente reprimido.

La dualidad del inconsciente introducida por Freud a veces crea confusión e incertidumbre al revelar las especificidades de la comprensión psicoanalítica de la naturaleza de los procesos inconscientes. Tal confusión e incertidumbre se dan no sólo en la percepción amateur del psicoanálisis, sino también en la literatura psicoanalítica, donde no siempre se especifica el significado del concepto de "inconsciente" utilizado por diversos autores. El mismo Freud distinguió entre inconsciente y preconsciente, entre representaciones inconscientes reprimidas y latentes.

Las dificultades de orden conceptual para considerar el inconsciente se hicieron sentir incluso en vida de Freud. Él mismo dijo que en algunos casos era posible descuidar la distinción entre el preconsciente y el inconsciente, mientras que en otros casos tal distinción parecía importante y necesaria. Además, sintiendo la necesidad de aclarar conceptos, también buscó mostrar las diferencias entre el inconsciente en general como concepto descriptivo y el inconsciente reprimido, relacionado con la dinámica de los procesos mentales. Parecería que Freud logró aclarar la diferencia entre los conceptos que utilizó al considerar la psique inconsciente. No obstante, persistió cierta dualidad y ambigüedad, y fue necesario un esfuerzo para evitar posibles confusiones. Y si en la teoría del psicoanálisis todavía era posible comprender las sutilezas conceptuales asociadas al uso de los términos "preconsciente", "reprimido" e "inconsciente", entonces en su práctica surgieron tales dificultades que no solo no pudieron resolverse. , pero no fueron realizadas por los propios psicoanalistas.

refranes

Z. Freud: “Estamos acostumbrados a pensar que todo pensamiento latente lo es por su debilidad y que se vuelve consciente en cuanto cobra fuerza. Pero ahora hemos visto que hay pensamientos ocultos que no penetran en la conciencia, por fuertes que sean. Por lo tanto, proponemos llamar a los pensamientos ocultos del primer grupo preconsciente mientras que la expresión inconsciente(en sentido estricto) para reservar para el segundo grupo, que observamos en las neurosis. Expresión inconsciente, que hasta ahora hemos utilizado sólo en un sentido descriptivo, ahora adquiere un significado más amplio. Designa no sólo los pensamientos latentes en general, sino principalmente los de cierto carácter dinámico, es decir, los que se mantienen alejados de la conciencia, a pesar de su intensidad y actividad.

Z. Freud: “Vemos, sin embargo, que hay dos tipos de inconsciente: el latente, pero susceptible de hacerse consciente, y el reprimido, que por sí mismo y sin más no puede hacerse consciente.”

Z. Freud: “El inconsciente latente, que es tal sólo en un sentido descriptivo, pero no en un sentido dinámico, lo llamamos preconsciente; aplicamos el término "inconsciente" sólo al inconsciente dinámico reprimido".

Z. Freud: ““El Inconsciente” es un término puramente descriptivo, en algunos aspectos indefinido, por así decirlo, estático; ‘reprimido’ es una palabra dinámica que tiene en cuenta el juego de las fuerzas psíquicas…”

Polisemia del inconsciente

El psicoanálisis clásico de Freud se basó principalmente en revelar las características y la naturaleza de un tipo de inconsciente, a saber, el inconsciente reprimido. En rigor, la práctica del psicoanálisis se enfoca en identificar la resistencia del paciente y ese inconsciente reprimido, que fue el resultado de la represión de las pulsiones y deseos inconscientes de su conciencia y memoria. Mientras tanto, en teoría, en la enseñanza psicoanalítica, lo “reprimido” era sólo una parte del psiquismo inconsciente y no lo abarcaba por completo.

Las contradicciones entre la teoría y la práctica del psicoanálisis provocan constantes discusiones y disputas entre los psicoanalistas modernos. Se llevan a cabo sobre una variedad de temas: sobre la interpretación de los sueños, el papel de la sexualidad y el complejo de Edipo en la formación de neurosis, la relación entre el lenguaje de la teoría psicoanalítica y el uso práctico del método analítico, etc. Pero los matices terminológicos asociados con el concepto psicoanalítico del inconsciente son extremadamente raros en el campo de la conciencia de los psicoanalistas. Con esa ambigüedad en su uso que, entre otras cosas, se refleja en las diferencias entre la teoría y la práctica del psicoanálisis.

El mismo Freud era consciente de toda la ambigüedad que surge en el proceso de consideración profunda del inconsciente desde el punto de vista de revelar sus características funcionales del flujo en varios sistemas mentales, ya sea el sistema del preconsciente o el reprimido. inconsciente. Además, creía que surge cierta ambigüedad incluso al considerar la conciencia y el inconsciente, ya que al final las diferencias entre ellos son una cuestión de percepción, que debe responderse afirmativamente o negativamente. No es casualidad que Freud enfatizara que al usar los términos "consciente" e "inconsciente" es difícil, casi imposible, evitar la ambigüedad que se produce.

Al darse cuenta de esta situación, Freud, como investigador que busca revelar la verdad y evitar posibles malentendidos, trató sin embargo de eliminar la ambigüedad asociada con el uso ambiguo del término "inconsciente". Con este fin, propuso usar la designación de letras para describir varios sistemas, procesos o estados mentales. Por lo tanto, el sistema de la conciencia fue abreviado por él como Bw (Bewusst), el sistema del preconsciente, como Vbw (Vorbewusst), el sistema del inconsciente, como Ubw (Unbewusst). Con una letra minúscula, respectivamente, se introdujeron tales designaciones como bw-consciente, vbw-preconsciente y ubw-inconsciente, que se entendía principalmente como el inconsciente reprimido, comprendido dinámicamente.

La designación de letras de varios sistemas y procesos contribuyó en cierta medida a la eliminación de malentendidos que surgieron al usar los términos correspondientes. Sin embargo, en el curso de investigaciones y actividades terapéuticas posteriores, quedó claro que la distinción entre el preconsciente y el inconsciente reprimido, hecha anteriormente por Freud, resultó ser teóricamente insuficiente y prácticamente insatisfactoria. Por lo tanto, la comprensión tópica y dinámica de la psique humana se complementó con su comprensión estructural. Este fue el caso de Yo y ello (1923), donde Freud consideraba la estructura de la psique a través del prisma de las relaciones entre Eso (inconsciente), Yo (conciencia) y Súper-yo (patria potestad, ideal, conciencia).

Sin embargo, una nueva mirada a la relación entre los procesos conscientes e inconscientes no solo no eliminó la ambigüedad en la interpretación del inconsciente, sino que complicó aún más la comprensión del inconsciente mental como tal. De hecho, el trabajo de "Yo y Ello" estaba dirigido a eliminar aquellas simplificaciones en la comprensión de la relación entre la conciencia y el inconsciente, que se hicieron evidentes a medida que se desarrollaba la teoría y la práctica del psicoanálisis. Sin embargo, profundizar en las selvas del inconsciente demostró claramente la verdad trivial reflejada en el dicho común: "Cuanto más adentro en el bosque, más leña".

Parecería que se suponía que la teoría estructural psicoanalítica eliminaría aquellas ambigüedades en la comprensión del inconsciente que surgieron durante la consideración tópica y dinámica de los procesos inconscientes. Después de todo, gracias a esta teoría, el inconsciente fue estudiado no solo desde el interior, desde las profundidades de la psique inconsciente, donde los procesos inconscientes se correlacionaron con las fuerzas de Eso o todo el bajo animal que está contenido en la naturaleza humana. También se estudió desde el lado del Superyó, que encarna las normas, prescripciones y requisitos impuestos a una persona a medida que se acostumbra a la cultura. Sin embargo, como resultado del corte estructural del estudio del psiquismo humano, la comprensión psicoanalítica del inconsciente no sólo no ha perdido su dualidad, sino que, por el contrario, se ha vuelto ambigua.

Esta última circunstancia está relacionada con el reconocimiento de Freud de que en el yo mismo hay algo inconsciente que existe junto con otros tipos de procesos inconscientes. Este inconsciente se manifiesta como lo reprimido, y su realización requiere también un trabajo especial. Es precisamente aquí donde surge una de las dificultades cuando los conflictos intrapersonales se reducen a un choque entre la conciencia y el inconsciente. Al mismo tiempo, se hace hincapié en el inconsciente reprimido, pero no se tiene en cuenta que la neurosis puede deberse a conflictos internos en el propio Yo, parte del cual también es inconsciente.

Estamos hablando de la introducción de Freud de un cambio en la comprensión previa de los conflictos intrapersonales. Al principio, se hizo una distinción entre el consciente y el inconsciente. El enfoque descriptivo de la psique humana presuponía precisamente esa división de la misma. Luego, al revelar la dinámica de los procesos mentales, se destacó la conciencia, el preconsciente y el inconsciente reprimido. Finalmente, el abordaje estructural del psiquismo humano hizo un aporte significativo a su comprensión, al encontrarse el inconsciente en el propio yo, que no coincidía con el inconsciente reprimido. Freud lo llamó "tercero" inconsciente, que en el modelo estructural se denotaba con el término "Super-I".

El reconocimiento de Freud del "tercer" inconsciente hizo posible, de una manera diferente que antes, explorar las complejas interacciones entre los procesos conscientes e inconscientes que ocurren en las profundidades de la psique humana. Contribuyó a una mejor comprensión de la naturaleza de los conflictos intrapersonales y las causas de las neurosis. Al mismo tiempo, el aislamiento del "tercer" inconsciente agravó la comprensión general del inconsciente mental, que se volvió no solo ambiguo, sino realmente ambiguo. Freud entendió esto. No es casualidad que, hablando de la introducción de un "tercer" inconsciente, escribiera sobre la ambigüedad del concepto de inconsciente, que debe ser reconocida en el psicoanálisis.

Tan pronto como el concepto de inconsciente resultó ser ambiguo, tal vez debería ser abandonado? ¿Y entonces uno debería estar de acuerdo con esos psicólogos y filósofos que creían que los investigadores no tienen derecho a hablar sobre el inconsciente en absoluto, ya que es indefinido? Sin embargo, teniendo en cuenta la ambigüedad de este concepto, Freud, sin embargo, no sólo no abandonó el psíquico inconsciente como tal, sino que, por el contrario, insistió en la necesidad de su estudio minucioso y comprensivo. Además, advirtió contra el hecho de que sobre esta base no debe haber una actitud desdeñosa ni del concepto mismo de inconsciente, ni de la idea psicoanalítica de la eficacia del inconsciente mental.

Por lo tanto, al considerar y evaluar la doctrina psicoanalítica de Freud sobre el inconsciente mental, es necesario tener en cuenta las sutilezas que se relacionan con la distinción de Freud entre ciertos tipos de inconsciente. Sin distinguir entre la comprensión psicoanalítica del preconsciente, el reprimido y el "tercer" inconsciente, es fácil caer en generalizaciones simplistas sobre la naturaleza de la relación entre la conciencia y el inconsciente.

Generalmente se acepta, por ejemplo, que Freud absolutizó la naturaleza antagónica de la relación entre la conciencia y el inconsciente. Y esto es en parte cierto, si tenemos en cuenta la relación entre el inconsciente reprimido y la conciencia. Pero la relación entre el preconsciente y la conciencia no era antagónica en Freud. No trazó una línea nítida entre ellos ni en el examen tópico de la psique humana, ni en su análisis estructural-funcional.

Otra cosa es que la primacía del inconsciente sobre la conciencia en el corte transversal genético (la conciencia es producto de una organización superior del psiquismo) Freud la extendiera a la relación funcional entre ambos. Si tomamos en cuenta su tesis de que una parte significativa del yo no es menos inconsciente que algo que está del otro lado de la conciencia, entonces queda clara la proporcionalidad de ambos desde el punto de vista del psicoanálisis clásico. En todo caso, para entender esta proporcionalidad en psicoanálisis se utilizó una imagen que no dejaba dudas al respecto. La psique humana ha sido comparada con un iceberg, un tercio del cual (consciencia) está sobre el agua y dos tercios (inconsciente) están ocultos bajo el agua.

Volviendo a la consideración de lo mental inconsciente, Freud buscó comprender el mecanismo de la transición de los actos mentales de la esfera del inconsciente al sistema de la conciencia. Esto estaba directamente relacionado tanto con la teoría como con la práctica del psicoanálisis. En el plan de investigación, era necesario comprender cómo y de qué manera es posible la toma de conciencia del inconsciente. Desde un punto de vista clínico, era importante desarrollar medios técnicos para ayudar a los pacientes a conocer sus impulsos y deseos inconscientes para liberarlos aún más de los síntomas de la enfermedad mental. En ambos casos, hubo algunas dificultades que requieren aclaración.

refranes

Z. Freud: “Incluso una parte del Yo (solo Dios sabe cuán importante es una parte) puede ser inconsciente, y sin duda lo es. Y este inconsciente en el ego no está latente en el sentido del preconsciente, de lo contrario no podría activarse sin la conciencia, y la conciencia misma no presentaría tantas dificultades. Cuando nos enfrentamos así a la necesidad de reconocer a un tercero, no reprimido, tenemos que admitir que la propiedad de la inconsciencia pierde su significado para nosotros. Se convierte en una cualidad ambigua que no permite las conclusiones amplias e indiscutibles para las que nos gustaría usarla.

Z. Freud: "La diferencia entre el consciente y el inconsciente es, después de todo, una cuestión de percepción, que puede responderse con 'sí' o 'no'".

Z. Freud: "Al final, la propiedad de la inconsciencia o la conciencia es el único rayo de luz en la oscuridad de la psicología profunda".

Cognición del inconsciente

Freud argumentó que, al igual que lo físico, lo mental no tiene por qué ser exactamente como nos parece a nosotros. La realidad es una cosa, y la idea de ella es otra. Una cosa es la percepción de la realidad psíquica por la conciencia, y otra los procesos mentales inconscientes que son objeto de la conciencia. Por lo tanto, surge ante el psicoanalista una pregunta difícil: ¿cómo es posible conocer el inconsciente psíquico, si, en esencia, es tan desconocido para el hombre como la realidad del mundo exterior?

Freud era consciente de que revelar los contenidos del inconsciente es una tarea difícil. Sin embargo, creía que, como en el caso de la cognición de la realidad material, al comprender la realidad psíquica, es necesario hacer ajustes a su percepción externa. Kant también dijo que la percepción no es idéntica a lo percibido, y en base a esto distinguió entre la cosa “en sí” y “para sí”. Freud no buscó captar la esencia de tales sutilezas. Pero él creía que los ajustes a la percepción interna eran factibles y, en principio, posibles, ya que, como él creía, comprender un objeto interno era, hasta cierto punto, incluso más fácil que conocer un objeto externo.

Por supuesto, uno puede estar en desacuerdo con algunas de las afirmaciones de Freud, especialmente porque, como muestra la práctica real, el conocimiento del mundo interior de una persona resulta ser un asunto más difícil que el conocimiento de la realidad material que lo rodea. No es casualidad que en el siglo XX, gracias al conocimiento científico y técnico, fue posible encontrar la clave para descubrir muchos secretos del mundo circundante, lo que no se puede decir de comprender los secretos del alma humana. Sin embargo, tal estado de ánimo optimista de Freud en relación con las posibilidades de cognición del inconsciente mental se explicaba por el hecho de que las ideas psicoanalíticas sobre el inconsciente reprimido incluían una actitud bastante definida, aunque quizás a primera vista, extraña. En base a esto, tales procesos pueden tener lugar en la psique humana, que, en esencia, le son conocidos, aunque parece no saber nada sobre ellos.

Aquellos que negaban el inconsciente a menudo hacían preguntas muy razonables. ¿Cómo podemos hablar de algo de lo que no somos conscientes? ¿Cómo se puede juzgar el inconsciente si no es un objeto de la conciencia? ¿Hasta qué punto es posible en principio saber lo que está más allá de la conciencia? Estas preguntas exigían una respuesta, y muchos pensadores se devanaron los sesos en vano. Las dificultades asociadas con el enfoque mismo para resolver estos problemas dieron lugar a tal mentalidad, según la cual una salida razonable de la situación consistía en negarse a reconocer el inconsciente como tal.

A Freud no le gustaba esta situación. Habiendo reconocido el estatus de realidad para el psíquico inconsciente, no podía ignorar todas estas preguntas, que de una forma u otra se reducían a considerar cómo y de qué manera es posible saber lo que escapa a la conciencia humana. Y empezó a comprender la cuestión del conocimiento del inconsciente a partir de las cosas elementales, del razonamiento general sobre el conocimiento como tal.

Como sus predecesores, Freud argumentó que todo el conocimiento humano está conectado de alguna manera con la conciencia. En rigor, el conocimiento actúa siempre como conciencia. A su vez, esto significa que el inconsciente sólo puede ser conocido haciéndolo consciente. Pero la psicología tradicional de la conciencia ignoraba el inconsciente o, en el mejor de los casos, lo permitía como algo tan demoníaco que era más probable que se condenara que se conociera. A diferencia de la psicología de la conciencia, el psicoanálisis no solo apela a la mente inconsciente, sino que también busca hacer de ella un objeto de conocimiento.

Para Freud, para quien la psique inconsciente se convirtió en un importante objeto de conocimiento, surgió inevitablemente la pregunta: ¿cómo es posible que el inconsciente se vuelva consciente si él mismo no es conciencia, y qué significa hacer algo consciente? Se puede suponer que los procesos inconscientes que ocurren en las profundidades de la psique humana alcanzan la superficie de la conciencia o, por el contrario, la conciencia se abre paso hacia ellos de alguna manera elusiva. Pero tal suposición no contribuye a la respuesta a la pregunta planteada, ya que ambas posibilidades no reflejan el estado real de las cosas. Después de todo, solo los procesos preconscientes pueden alcanzar la conciencia, e incluso entonces una persona debe hacer esfuerzos considerables para asegurarse de que esto suceda. El camino a la conciencia está cerrado para el inconsciente reprimido. La conciencia tampoco puede dominar el inconsciente reprimido, ya que no sabe qué, por qué y dónde ha sido reprimido. Parece ser un callejón sin salida.

Para salir del callejón sin salida, Freud trató de encontrar alguna otra posibilidad de transferir los procesos internos a una esfera donde hubiera lugar para su conciencia. Tal oportunidad se le presentó en relación con la solución encontrada, similar a la que habló Hegel en su tiempo. Un filósofo alemán expresó una vez una idea ingeniosa, según la cual las respuestas a las preguntas sin respuesta radican en el hecho de que las preguntas mismas deben plantearse de manera diferente. Sin referirse a Hegel, Freud hizo precisamente eso. Reformuló la cuestión de cómo algo se vuelve consciente. Se vuelve más conveniente para él preguntar cómo algo puede volverse preconsciente.

Freud correlacionó el preconsciente con la expresión verbal de las ideas inconscientes. Por lo tanto, la respuesta a la pregunta reformulada no generó ninguna dificultad. Sonaba de tal manera que algo se vuelve preconsciente al conectarse con las representaciones verbales correspondientes. Ahora solo faltaba responder a la pregunta de cómo lo reprimido podía volverse preconsciente. Pero aquí pasó a primer plano el trabajo analítico directo, con la ayuda de la cual se crearon las condiciones necesarias para el surgimiento de vínculos mediadores que facilitan la transición del inconsciente reprimido al preconsciente.

En general, Freud trató a su manera de responder a la pregunta engañosa sobre las posibilidades de toma de conciencia del inconsciente. Para él, las representaciones conscientes, preconscientes e inconscientes no eran "registros" del mismo contenido en diferentes sistemas mentales. El primero incluía representaciones de sujetos, diseñadas de forma verbal apropiada. La segunda es la posibilidad de entrar en conexión entre las representaciones del sujeto y las verbales. El tercero es el material que permanece desconocido, es decir, desconocido, y que consiste en algunas representaciones del sujeto. En base a esto, el proceso de cognición del inconsciente en psicoanálisis se traslada de la esfera de la conciencia al área del preconsciente.

De hecho, estamos hablando de la transferencia del inconsciente reprimido no a la conciencia, sino al preconsciente. La implementación de esta traducción se lleva a cabo con la ayuda de técnicas psicoanalíticas especialmente desarrolladas, cuando la conciencia humana, por así decirlo, permanece en su lugar, el inconsciente no se eleva directamente al nivel de la conciencia, pero el sistema preconsciente se convierte en el más activa, dentro de la cual existe una posibilidad real de convertir el inconsciente reprimido en preconsciente.

Así, en el psicoanálisis clásico de Freud, el conocimiento del inconsciente está correlacionado con las posibilidades de encontrar representaciones objetivas con construcciones lingüísticas expresadas en forma verbal. De ahí la importancia en la teoría y la práctica del psicoanálisis, que se atribuye al papel del lenguaje y las construcciones lingüísticas en la revelación de las características de contenido del inconsciente. En el proceso de una sesión psicoanalítica se produce un diálogo entre el analista y el paciente, donde el lenguaje gira y las construcciones del discurso sirven de base para penetrar en las profundidades del inconsciente.

Sin embargo, aquí surgen dificultades específicas, debido al hecho de que el inconsciente no sólo tiene una lógica diferente, diferente, diferente de la conciencia, sino también su propio lenguaje. El inconsciente habla en un lenguaje que es incomprensible para los no iniciados. Sin el conocimiento de este lenguaje "extranjero" del inconsciente, no se puede confiar en el conocimiento de la psique inconsciente. El lenguaje específico del inconsciente se manifiesta especialmente vívidamente en los sueños humanos, donde varias imágenes y tramas están impregnadas de simbolismo. Este lenguaje simbólico del inconsciente necesita ser descifrado, lo que no es una tarea fácil, cuya implementación implica familiarizar a una persona con una cultura antigua, donde el lenguaje de los símbolos era una parte importante de la vida de las personas.

Al darse cuenta de las dificultades con la cognición del inconsciente, Freud prestó mucha atención tanto a revelar el lenguaje simbólico del inconsciente como a comprender las posibilidades de transferir el inconsciente reprimido a la esfera del preconsciente. Ofreció una interpretación tan específica de la naturaleza de las representaciones verbales, gracias a la cual permitieron la posibilidad lógica de comprender el inconsciente a través de vínculos mediadores preconscientes.

El fundador del psicoanálisis planteó el postulado de las representaciones verbales como ciertas huellas de los recuerdos. A su entender, cualquier palabra no es en última instancia más que un remanente del recuerdo de una palabra escuchada previamente. De acuerdo con esto, el psicoanálisis clásico se basaba en el reconocimiento de la presencia en una persona de tales conocimientos, que, en general, tiene, pero de los que él mismo no sabe nada. Poseyendo un cierto conocimiento, el individuo, sin embargo, no se da cuenta de ello hasta que se restablece la cadena de recuerdos de eventos reales y experiencias del pasado que alguna vez sucedieron en la vida de un individuo o en la historia del desarrollo de la raza humana.

Desde el punto de vista de Freud, solo lo que una vez fue conscientemente percibido puede volverse consciente. Obviamente, con tal comprensión, el conocimiento del inconsciente se convierte, de hecho, en un recuerdo, una restauración en la memoria de una persona del conocimiento previamente existente. El proceso de cognición del inconsciente resulta ser una especie de resurrección del conocimiento-memoria, cuyos componentes fragmentarios se encuentran en el preconsciente. Sin embargo, el contenido profundo de este es reprimido debido a la falta de voluntad o incapacidad de una persona para reconocer detrás del lenguaje simbólico del inconsciente sus aspiraciones y deseos, que muchas veces se asocian con algún tipo de fuerzas demoníacas ocultas y ajenas al individuo como tal. un ser social, cultural y moral.

En sus reflexiones sobre la necesidad de restaurar recuerdos anteriores en la memoria de una persona, Freud aborda la reproducción del concepto platónico de “anamnesis”. Y esto es cierto, porque en el tratamiento de este tema hay sorprendentes similitudes entre las hipótesis psicoanalíticas de Freud y las ideas filosóficas de Platón.

Como saben, el pensador griego antiguo creía que en el alma humana está incrustado un conocimiento vago, que solo necesita ser recordado, convirtiéndolo en un objeto de conciencia. Esta fue la base de su concepto de la cognición humana del mundo circundante. Para Platón, conocer algo significaba ante todo recordar, restaurar el conocimiento que pertenece a una persona. Freud también sostuvo puntos de vista similares, creyendo que el conocimiento es posible gracias a las huellas de los recuerdos. Platón partió del hecho de que una persona que no sabe algo tiene una opinión correcta sobre lo que no sabe. Freud reprodujo el mismo pensamiento casi palabra por palabra. En todo caso, enfatizó que si bien una persona no siempre conoce los fenómenos contenidos en lo más profundo de su psiquis, sin embargo, en esencia le son conocidos.

El concepto de conocimiento de Platón se basaba en el recuerdo del conocimiento que existía en forma de ideas dadas a priori. En el psicoanálisis clásico de Freud, el conocimiento del inconsciente estaba correlacionado con la herencia filogenética de la humanidad, con esquemas heredados filogenéticamente, bajo la influencia de los cuales los fenómenos de la vida se alineaban en un cierto orden. Tanto en ese como en otro caso se trataba de posturas muy parecidas, si no más, del mismo tipo. Otra cosa es que estas posiciones no eran idénticas entre sí. También había algunas diferencias entre ellos. Así, Platón partió de la premisa de la existencia de un alma del mundo objetivo, cuyo mundo material se refleja en el alma humana en imágenes ideales. Freud, por su parte, enfatizó las representaciones del sujeto expresadas en el lenguaje simbólico del inconsciente, detrás de las cuales se escondían formaciones estructurales filogenéticas que surgieron en el proceso del desarrollo evolutivo de la raza humana.

La consideración tópica, dinámica y estructural de la psique inconsciente ha llevado, por un lado, a una comprensión más profunda de la relación entre la conciencia y el inconsciente y, por otro lado, a la ambigüedad del término “inconsciente” utilizado en psicoanálisis. Las reflexiones de Freud sobre la posibilidad de conocer el inconsciente aclararon en parte la cuestión de cómo, en principio, se lleva a cabo la transición del inconsciente reprimido a través del preconsciente a la esfera de la conciencia, y al mismo tiempo contribuyeron a la ambigüedad de la interpretación de el inconsciente psíquico. Y esto es exactamente así, ya que el propio inconsciente se ha correlacionado no sólo con la ontogénesis (desarrollo humano), sino también con la filogenia (desarrollo de la raza humana). Esta comprensión del inconsciente se reflejó en Tótem y tabú de Freud (1913), que mostró similitudes entre la psicología de un hombre primitivo, sujeto a instintos de manada, y la psicología de un neurótico, que está a merced de sus propios impulsos y deseos. .

También se debe prestar atención al hecho de que la ambigüedad del concepto de "inconsciente" en psicoanálisis ha causado ciertas dificultades asociadas con los resultados finales del conocimiento del inconsciente mental. No se trata tanto de traducir el inconsciente en conciencia como de los límites del psicoanálisis para revelar la esencia de la inconsciencia como tal. De hecho, como resultado, la investigación y la actividad terapéutica de Freud se dirigieron a revelar los componentes iniciales del inconsciente, a saber, esos impulsos profundos, cuya imposibilidad de realización y satisfacción, por regla general, condujo a la aparición de neurosis.

refranes

Z. Freud: “Solo lo que una vez fue ya una percepción consciente y que, además de los sentimientos desde adentro, quiere volverse consciente puede volverse consciente; debe intentar convertirse en percepciones externas. Esto es posible gracias a los rastros de la memoria”.

Z. Freud: "La pregunta, cómo hacer que algo reprimido (pre) sea consciente, debe responderse de la siguiente manera: es necesario restaurar tales vínculos intermedios preconscientes mediante un trabajo analítico".

Z. Freud: "El psicoanalista se esfuerza por traer el material reprimido de la conciencia a la conciencia".

Metapsicología de las pulsiones

La revelación de las inclinaciones inconscientes de una persona fue una de las principales tareas de la teoría y la práctica del psicoanálisis. Si la práctica del psicoanálisis se centró en la conciencia de una persona de sus impulsos inconscientes, entonces la teoría del psicoanálisis demostró las posibilidades de detectar estos impulsos y las formas de realizarlos. En rigor, ahí terminó la actividad investigadora de Freud, ya que, teóricamente, las posibilidades del psicoanálisis resultaron agotadas.

Lo único que todavía puede reclamar el psicoanálisis es, quizás, comprender cuán legítimo es hablar de pulsiones inconscientes en general. De hecho, el mérito de Freud fue el aislamiento y estudio de la mente inconsciente. El análisis de este inconsciente condujo inevitablemente a la identificación de las pulsiones inconscientes más significativas para el desarrollo y la vida de una persona. Inicialmente (hasta 1915), Freud creía que se trataba de las pulsiones sexuales (libidinales) y las pulsiones del yo (pulsiones de autoconservación). Luego, estudiando el narcisismo, vio que los deseos sexuales pueden dirigirse no solo a un objeto externo, sino también al propio Ser. La energía sexual (libido) puede dirigirse no solo hacia afuera, sino también hacia adentro. Con base en esto, Freud introdujo los conceptos de objeto y libido narcisista. Los impulsos sexuales que había planteado anteriormente llegaron a ser considerados por él como libido de objeto, y los impulsos de autoconservación como libido o amor propio. Finalmente, en la década de 1920 (Más allá del principio del placer), Freud correlacionó las pulsiones sexuales con la pulsión de vida y las pulsiones del yo con la pulsión de muerte. Por lo tanto, formuló y presentó el concepto según el cual una persona manifiesta dos impulsos principales: el impulso a la vida (Eros) y el impulso a la muerte (Thanatos).

En general, podemos decir que la atracción es el deseo inconsciente de una persona de satisfacer sus necesidades. Freud, quien utilizó por primera vez este concepto en sus Tres ensayos sobre la teoría de la sexualidad (1905), distinguió entre instinto (Instinkt) y atracción (Trieb). Por instinto, entendió el comportamiento animal heredado biológicamente, por atracción, la representación mental de una fuente somática de irritación.

Al prestar especial atención al deseo sexual, Freud destacó objeto sexual, es decir, la persona a quien se dirige esta atracción, y proposito sexual es decir, la acción a la que impulsa el impulso. Complementó la comprensión psicoanalítica del objeto, el propósito y la fuente de la atracción con las ideas correspondientes sobre la fuerza de la atracción. Para cuantificar el deseo sexual, Freud usó el concepto de "libido", como un tipo de fuerza o energía que mide la excitación sexual. La libido dirige la actividad sexual humana y permite describir en términos económicos los procesos que tienen lugar en la psique humana, incluidos los asociados con las enfermedades neuróticas.

En Los instintos y sus destinos (1915), Freud profundizó su comprensión de los instintos. Enfatizó que la meta de la atracción es el logro de la satisfacción, y su objeto es aquello a través del cual la atracción puede lograr su meta. Según sus puntos de vista, la atracción está influenciada por tres polaridades: polaridad biológica, que incluye una actitud activa y pasiva hacia el mundo; real - lo que implica la división en sujeto y objeto, yo y el mundo exterior; económico - basado en la polaridad del placer (placer) y el displacer.

En cuanto al destino de los impulsos, en su opinión, hay varias formas posibles de su desarrollo. La atracción puede convertirse en su opuesto (convertir el amor en odio y viceversa). Puede volverse hacia la personalidad misma, cuando el foco en el objeto es reemplazado por la actitud de la persona hacia sí misma. La atracción puede estar inhibida, es decir, lista para retirarse del objeto y la meta. Y finalmente, la atracción es susceptible de sublimación, es decir, de modificar el fin y cambiar el objeto, en lo que se tiene en cuenta la valoración social.

En las conferencias Introducción al psicoanálisis escritas en 1933, Freud resumió sus puntos de vista sobre la vida de las pulsiones. A la luz de estas generalizaciones, la comprensión psicoanalítica de las pulsiones ha tomado la siguiente forma:

¦ la atracción es diferente de la irritación, proviene de una fuente de irritación dentro del cuerpo y actúa como una fuerza constante;

¦ estudiando la atracción como un proceso, es necesario distinguir entre la fuente, el objeto y la meta, donde la fuente de atracción es el estado de excitación en el cuerpo, y la meta es la eliminación de esta excitación;

¦ la atracción se vuelve mentalmente efectiva en el camino desde la fuente hasta la meta;

¦ la atracción mentalmente efectiva tiene una cierta cantidad de energía (libido);

¦ en el camino de la atracción hacia una meta y un objeto, se permite reemplazar este último con otras metas y objetos, incluidos los socialmente aceptables (sublimación);

¦ es posible distinguir entre pulsiones demoradas en el camino hacia la meta y demoradas en el camino hacia la satisfacción;

¦ hay una diferencia entre las pulsiones que sirven a la función sexual y las pulsiones de autoconservación (hambre y sed), caracterizándose las primeras por la plasticidad, la sustituibilidad y el desapego, mientras que las segundas son inflexibles y urgentes.

En el sadismo y el masoquismo hay una fusión de dos tipos de pulsiones. El sadismo es una inclinación dirigida hacia afuera, hacia la destrucción externa. El masoquismo, además del componente erótico, es una atracción por la autodestrucción. Este último (la pulsión de autodestrucción) puede considerarse una expresión de la pulsión de muerte, que lleva a los vivos a un estado inorgánico.

La teoría de las pulsiones propuesta por Freud provocó una reacción ambigua de psicólogos, filósofos, médicos y también psicoanalistas. Muchos de ellos criticaron las ideas metapsicológicas (basadas en la teoría general de la psique humana) sobre los impulsos humanos. El propio Freud enfatizó repetidamente que las pulsiones constituyen un campo de estudio en el que es difícil navegar y no es fácil lograr una comprensión clara. Entonces, inicialmente introdujo el concepto de "atracción" para distinguir entre lo mental y lo corporal. Sin embargo, más tarde tuvo que decir que los instintos gobiernan no solo la vida mental, sino también la vegetativa. En última instancia, Freud reconoció que la pulsión es un concepto bastante oscuro pero indispensable en psicología, que las pulsiones y sus transformaciones son el punto final accesible al conocimiento psicoanalítico.

Entre psicólogos, filósofos y fisiólogos de la segunda mitad del siglo XIX, hubo discusiones sobre si existen ideas, conclusiones, pulsiones, acciones inconscientes. Algunos de ellos creían que era posible hablar sólo de representaciones inconscientes, pero no había necesidad de introducir el concepto de "inferencias inconscientes". Otros reconocieron la legitimidad de ambos. Otros, por el contrario, negaban en general la existencia de cualquier forma de inconsciente.

Como algunos investigadores, Freud también planteó la cuestión de si existen sentimientos, sensaciones, impulsos inconscientes. Pareciera que dado que en psicoanálisis se consideraba a la psique inconsciente como una hipótesis importante y necesaria, tal formulación de la pregunta parecía más que extraña. Después de todo, los postulados teóricos iniciales y los resultados finales de la investigación y el trabajo terapéutico de Freud coincidieron en una cosa: en el reconocimiento de los impulsos inconscientes como los principales determinantes de la actividad humana. Sin embargo, planteó la pregunta: ¿qué tan legítimo es hablar de pulsiones inconscientes? Y, por paradójico que pueda parecer a primera vista, la respuesta de Freud a esta pregunta fue completamente inesperada. Sea como fuere, subrayó que no hay afectos inconscientes, y en relación con las pulsiones difícilmente se puede hablar de alguna oposición entre lo consciente y lo inconsciente.

¿Por qué llegó Freud a tal conclusión? ¿Cómo se puede correlacionar todo esto con su reconocimiento de la psique inconsciente? ¿Qué papel jugaron sus reflexiones sobre los límites del psicoanálisis en el conocimiento del inconsciente en sus puntos de vista sobre las pulsiones humanas? Y finalmente, ¿por qué cuestionó la existencia de las pulsiones inconscientes que, al parecer, tacharon su doctrina del inconsciente?

De hecho, Freud no pensó en repudiar su doctrina psicoanalítica de la psique inconsciente. Por el contrario, toda su labor investigadora y terapéutica se concentró en identificar el inconsciente y las posibilidades de trasladarlo a la conciencia. Sin embargo, la consideración del psiquismo inconsciente en el plano cognitivo obligó a Freud no sólo a reconocer las limitaciones del psicoanálisis en el conocimiento del inconsciente, sino también a volcarse en esclarecer el significado que suele investirse al concepto de "deseo inconsciente".

La especificidad de los temas discutidos por Freud fue que, según su profunda convicción, el investigador puede tratar no tanto con las pulsiones humanas en sí mismas, sino con ciertas ideas sobre ellas. Según esta comprensión, todo razonamiento sobre las pulsiones desde el punto de vista de su conciencia e inconsciencia no es más que condicional. En esta ocasión, el fundador del psicoanálisis señaló que su uso del concepto de "deseo inconsciente" es una especie de "inofensivo descuido de expresión".

Así, aunque Freud apeló constantemente al concepto de "deseo inconsciente", se trataba, de hecho, de una representación inconsciente. Este tipo de ambigüedad es muy característico del psicoanálisis clásico. Y no es casualidad que la enseñanza de Freud sobre los impulsos básicos y psíquicos inconscientes de una persona encontrara tales discrepancias por parte de sus seguidores, por no hablar de los opositores críticos. Esto ha llevado al surgimiento de tendencias divergentes dentro del movimiento psicoanalítico.

El “inofensivo descuido de la expresión” del que hablaba Freud resultó no ser tan inofensivo en realidad. Tuvo consecuencias de largo alcance. Y no es sólo que los muchos significados del concepto de "inconsciente" y la ambigüedad en la interpretación de las pulsiones humanas a menudo afectaron la interpretación del psicoanálisis como tal. Más importante aún, detrás de todas las ambigüedades y omisiones que afectaban al aparato conceptual del psicoanálisis, había una limitación heurística y de contenido que, en última instancia, dificulta el conocimiento y la comprensión del inconsciente. Otra cosa es que este era un campo de investigación y uso práctico del conocimiento en la práctica clínica inusualmente difícil, lo que honraba a cualquier científico y analista, si al menos en cierta medida avanzaba en la dirección del estudio de la mente inconsciente. Freud no fue la excepción. Por el contrario, fue uno de los que no sólo planteó cuestiones fundamentales sobre la naturaleza y la posibilidad de conocer el inconsciente, sino que trazó ciertos caminos que le permitieron a él y a otros psicoanalistas hacer una contribución factible al estudio del inconsciente. .

refranes

Z. Freud: “Los instintos y sus transformaciones son lo más bajo que el psicoanálisis es capaz de conocer. Luego da paso a la investigación biológica".

Z. Freud: “Realmente pienso que la oposición entre el consciente y el inconsciente no encuentra aplicación en relación a la atracción. Una pulsión nunca puede ser un objeto de la conciencia; sólo puede ser una idea que refleje esta pulsión en la conciencia. Pero incluso en el inconsciente, la atracción sólo puede reflejarse por medio de una representación.

Z. Freud: “Y si todavía estamos hablando de una pulsión inconsciente, o de una pulsión reprimida, entonces esto es solo un descuido inofensivo de expresión. Por esto, podemos entender sólo tal atracción, que se refleja en la psiquis por medio de una representación inconsciente, y no significa nada más con esto.

Los detalles de los procesos inconscientes.

Al pensar en el problema de la psique inconsciente, Freud planteó varias ideas que resultaron ser importantes para la teoría y la práctica del psicoanálisis. Además de las distinciones que hizo entre el consciente, el preconsciente y el inconsciente reprimido, así como el reconocimiento del "tercer" inconsciente no reprimido (Super-I), consideró las propiedades y cualidades de los procesos inconscientes. En primer lugar, Freud enfatizó que, junto con la naturaleza primaria de los procesos inconscientes, son dinámicamente activos y móviles. Desplazados en los deseos inconscientes y los deseos de una persona no pierden su efectividad, no se vuelven pasivos, no permanecen en reposo. Por el contrario, estando en lo más profundo de la psique humana, acumulan su fuerza y ​​están listos para liberarse en cualquier momento adecuado. Como resultado, una persona a veces no tiene más remedio que huir hacia la enfermedad. La psique humana contiene, para usar la expresión de Freud, los deseos inmortales siempre activos de nuestro reino inconsciente. Se asemejan a titanes míticos, sobre los que desde tiempos inmemoriales se han construido pesadas cadenas montañosas, antaño amontonadas por los dioses y aún estremecidas por el movimiento de sus músculos.

En la teoría del psicoanálisis, el reconocimiento de su naturaleza activa detrás de los procesos inconscientes significó un enfoque en el estudio de la dinámica de su transición de un sistema a otro. En la práctica del psicoanálisis, esto implicó considerar las causas de la neurosis desde el punto de vista del inconsciente reprimido, latente en las profundidades de la psique por el momento. La activación de este último conduce inevitablemente a la formación de una variedad de síntomas que indican una enfermedad mental.

Además, Freud creía que, a diferencia de la conciencia, el inconsciente se caracteriza por la ausencia de contradicciones. La lógica de la conciencia es tal que no tolera las contradicciones. Si se encuentran en los pensamientos o acciones de una persona, en el mejor de los casos esto puede considerarse como un malentendido y, en el peor, como una enfermedad. La lógica del inconsciente se distingue por tal disidencia, en la que la inconsistencia del flujo de los procesos inconscientes no es una desviación de una cierta norma. Las contradicciones existen sólo en la conciencia y para la conciencia. Para el inconsciente no hay contradicciones.

Cualquier absurdo fijado por la conciencia no lo es para el inconsciente. Por el contrario, su significado no es menos significativo para el inconsciente que cualquier construcción lógicamente coherente y consistente para la conciencia. Desde el punto de vista de la teoría del psicoanálisis, detrás de la inconsistencia y el absurdo del inconsciente hay un significado oculto, oculto, cuya identificación es muy relevante para el trabajo de investigación. En términos clínicos, el pensamiento y la conducta del paciente, que son ilógicos desde el punto de vista de la conciencia, son percibidos por el analista como material empírico importante, indicando la activación de procesos inconscientes que necesitan revelar sus orígenes y contenido específico. El objetivo es revelar su verdadero significado y traer a la conciencia todo lo que parece a primera vista absurdo y contradictorio.

No menos significativo es el hecho de que, al revelar las especificidades de la psique inconsciente, Freud revisó las ideas habituales sobre el tiempo. En su comprensión, el tiempo como tal sólo tiene significado para la conciencia. El inconsciente no tiene sentido del tiempo. El inconsciente mismo está, por así decirlo, fuera del tiempo. Así, en un sueño o en un estado neurótico, el pasado y el presente no tienen por qué sucederse en la secuencia cronológica en la que ocurrieron los hechos reales o imaginarios. En el inconsciente, el pasado y el presente, así como el futuro, pueden moverse en cualquier dirección, adelantarse o reemplazarse.

Para Freud, la atemporalidad es uno de los rasgos más característicos del inconsciente. Incluso creía que el concepto psicoanalítico de la atemporalidad del inconsciente podría conducir a una revisión de las ideas del filósofo alemán Kant sobre el a priori, es decir, que existe independientemente de la experiencia humana y las formas del espacio y el tiempo que la preceden. Es importante tener en cuenta que mirar el inconsciente a través de la lente de su atemporalidad llevó al reconocimiento de diferencias específicas entre los procesos conscientes e inconscientes. Como creía Freud, a diferencia de los procesos conscientes, los procesos inconscientes no se distribuyen en una secuencia temporal, no cambian con el tiempo y, en general, no tienen nada que ver con el tiempo.

Las ideas de Freud sobre el tiempo estaban directamente relacionadas tanto con la teoría como con la práctica del psicoanálisis. En teoría, utilizó el concepto de tiempo para caracterizar varios procesos mentales. En la práctica clínica - para establecer la frecuencia de las sesiones psicoanalíticas y la duración del tratamiento.

Además de reconocer la atemporalidad del inconsciente, Freud creía que existe un intervalo entre la aparición de una enfermedad en el presente y sus raíces profundas, arraigadas en el pasado. Las causas de las enfermedades neuróticas deben buscarse en el período de tiempo en que surgieron las experiencias infantiles más fuertes, causadas por diversos tipos de hechos reales o fantasías.

El problema del tiempo también es importante para la práctica del psicoanálisis. Incluye tres aspectos: la hora exacta de llegada del paciente al analista, la frecuencia y duración de la sesión psicoanalítica, y la duración del tratamiento del paciente. Freud creía que, a pesar de la atemporalidad del inconsciente, o más bien precisamente por ella, la observancia de ciertas condiciones relativas al tiempo es esencial para los tres aspectos.

La designación de la hora exacta de la visita al psicoanalista es de fundamental importancia. El paciente es responsable del tiempo que se le asigna, incluso si no lo utiliza. Es responsable de él por el hecho de que, en principio, está obligado a pagar por el tiempo que se le asigna, pero no lo utiliza, como sucede a veces cuando el paciente comienza a recurrir a diversos trucos para perder la siguiente sesión. El deseo del paciente de reprogramar la próxima sesión de tratamiento psicoanalítico para otro momento, llegar tarde u olvidar la hora de una visita al analista: estos son, en la mayoría de los casos, los trucos de los pacientes que intentan ralentizar el proceso de revelación de los secretos de su vida o salvar su enfermedad para obtener algún beneficio de ella.

La duración de una sesión psicoanalítica suele limitarse a una hora académica, que son 45-50 minutos, y su frecuencia depende del estado del paciente. Freud defendía que las sesiones psicoanalíticas debían realizarse a diario, excepto los fines de semana y festivos, y en los casos leves o de larga duración, con un tratamiento bien establecido, tres veces por semana. Las sesiones perdidas, las pausas en el tratamiento complican el trabajo psicoanalítico y no contribuyen al tratamiento del paciente.

La duración del tratamiento con métodos psicoanalíticos siempre es larga en el tiempo, de seis meses a varios años. Uno puede entender a los pacientes que quieren deshacerse de un trastorno neurótico en dos o tres sesiones. También se puede entender a quienes consideran el tratamiento psicoanalítico a largo plazo como una forma de “extorsionar” dinero a los pacientes. Sin embargo, como enfatizó Freud, el acortamiento deseable del tratamiento psicoanalítico se ve obstaculizado por la atemporalidad de los procesos inconscientes y la lenta implementación de los cambios psíquicos. El límite de tiempo no beneficia ni al médico ni al paciente.

Finalmente, junto con reflexiones sobre la atemporalidad de los procesos inconscientes, Freud examinó cuidadosamente la relación entre la realidad física y mental para identificar características específicas del inconsciente. Comenzó por repensar su anterior teoría de la seducción, según la cual la causa de las neurosis eran hechos traumáticos reales de la infancia asociados con los ataques de los adultos, con mayor frecuencia padres o parientes cercanos, a los niños. Como resultado, ha pasado a primer plano la comprensión de la realidad psíquica como un componente importante de la vida humana. En psicoanálisis, es la realidad psíquica la que se ha convertido en una parte importante e integral de la investigación y la actividad terapéutica. De hecho, durante la "disección" psicoanalítica del inconsciente, se borraron en él todos los límites entre ficción y realidad, fantasía y realidad.

Esto no significaba en absoluto que tales límites no existieran o que, en principio, no pudieran trazarse. Este no es el punto en absoluto, sino el hecho de que para el inconsciente, la realidad interna no es menos importante que el mundo externo. Más bien, por el contrario, la mayoría de las veces es la realidad psíquica la que se vuelve más significativa para una persona que su entorno externo. Esta realidad es especialmente importante cuando surgen las neurosis. En cualquier caso, centrándose en el inconsciente psíquico, Freud demostró que para una neurosis, la realidad psíquica significa más que la realidad material.

Para el fundador del psicoanálisis, la realidad psíquica era la esfera en la que ocurren los procesos y cambios más significativos y significativos para la vida humana, afectando su pensamiento y comportamiento. Desde su punto de vista, la psique inconsciente es el objeto de estudio que le permite comprender mejor tanto la especificidad del curso de ciertos procesos en la psique humana como las causas de las enfermedades neuróticas. Por lo tanto, la huida hacia la enfermedad es la salida de una persona de la realidad que le rodea hacia el mundo de la fantasía. En sus fantasías, el neurótico no trata con la realidad material, sino con una ficticia; sin embargo, resulta ser realmente significativo para él. En el mundo de las neurosis, es la realidad psíquica la que es decisiva.

En psicoanálisis, se presta considerable atención a la consideración del papel de la realidad mental en la vida humana. De ahí el especial interés por las fantasías y los sueños, que permiten escudriñar las profundidades del psiquismo humano, para revelar sus deseos e inclinaciones inconscientes. El psicoanalista no concede una importancia fundamental a si las experiencias de una persona están conectadas con hechos reales que alguna vez sucedieron o si se correlacionan con tramas que se reflejan en fantasías, sueños, ensoñaciones e ilusiones. Para comprender los conflictos intrapsíquicos que se desarrollan en el alma humana, es importante identificar aquellos elementos de la realidad psíquica que causaron que surgieran estos conflictos. Para el tratamiento exitoso de las enfermedades nerviosas, es necesario traer a la conciencia del paciente el significado de los procesos y fuerzas inconscientes que constituyen el contenido de la realidad psíquica y juegan un papel determinado en la vida humana.

Todo esto fue tenido en cuenta por Freud al considerar el inconsciente psíquico. Todo esto fue tenido en cuenta por él al identificar las características específicas del inconsciente como tal.

Para presentar los puntos de vista de Freud sobre la comprensión psicoanalítica del inconsciente de una forma más visual, tiene sentido fijar las posiciones teóricas más importantes expuestas por él. Estas disposiciones son las siguientes:

¦ la identificación de la psique con la conciencia es inapropiada, porque rompe la continuidad mental y se sumerge en dificultades insolubles de paralelismo psicofísico;

¦ la suposición de un mental inconsciente es necesaria porque los datos de la conciencia tienen muchas lagunas, cuya explicación es imposible sin el reconocimiento de procesos mentales que son diferentes de los conscientes;

¦ el inconsciente es una fase natural e inevitable de los procesos que subyacen a la actividad mental de una persona;

¦ el núcleo del inconsciente está constituido por formaciones mentales heredadas;

¦ cada acto mental comienza como inconsciente, puede permanecer así o, desarrollándose más, penetrar en la conciencia, según encuentre resistencia o no;

¦ el inconsciente es un sistema mental especial con su propia forma de expresión y sus mecanismos inherentes de funcionamiento;

¦ los procesos inconscientes no son idénticos a los conscientes, gozan de cierta libertad, de la que estos últimos están privados;

¦ las leyes de la actividad mental inconsciente difieren en muchos aspectos de las leyes a las que está sujeta la actividad de la conciencia;

¦ no se debe identificar la percepción de la conciencia con el proceso mental inconsciente, que es el objeto de esta conciencia;

¦ el valor del inconsciente como indicador de un sistema mental especial es mayor que su valor como categoría cualitativa;

¦ el inconsciente sólo se conoce como consciente después de su transformación o traducción a una forma accesible a la conciencia, ya que, al no ser una esencia, sino una cualidad de lo mental, la conciencia sigue siendo la única fuente que ilumina las profundidades de la psique humana;

¦ algunos de los estados inconscientes difieren de los conscientes sólo en ausencia de conciencia;

¦ la oposición de lo consciente y lo inconsciente no se aplica a la atracción, ya que el objeto de la conciencia puede no ser la atracción, sino solo una idea que refleja esta atracción en la conciencia;

¦ propiedades especiales del inconsciente:

– proceso primario;

- actividad;

- la ausencia de contradicciones;

- fluyendo fuera del tiempo;

- sustitución de la realidad física externa por la realidad mental interna.

Es obvio que las proposiciones teóricas sobre el inconsciente formuladas por Freud pueden ser percibidas de manera diferente por aquellos que todavía están tratando de comprender el significado, la importancia y el papel de los procesos inconscientes en la vida humana. Algunas de estas disposiciones pueden percibirse como iniciales, iniciales, que contribuyen a la identificación y comprensión de la actividad inconsciente de las personas. Otros, tal vez, provocarán objeciones y hasta protestas por parte de quienes se disgustan con la instalación de reconocer el inconsciente como un principio fundamental que predetermina el pensamiento y la conducta del individuo. Aún otros decepcionarán a los especialistas en el campo de los estudios humanos con su trivialidad. Cuarto: parecerá demasiado abstruso, teñido filosóficamente y no relacionado con actividades terapéuticas.

Sin embargo, no importa cómo fue percibido por los contemporáneos que condescendientemente se refieren al psicoanálisis clásico, no vale la pena descartar el hecho de que fue Freud quien hizo un serio intento de considerar en detalle los rasgos característicos y la esencia del inconsciente, así como el posibilidades y modos de su conocimiento.

refranes

Z. Freud: “El inconsciente nos parecía al principio solo una característica misteriosa de cierto proceso mental; ahora significa más para nosotros, sirve como indicación de que este proceso es parte de la esencia de cierta categoría mental, que nos es conocida por otros rasgos característicos importantes, y que pertenece a un sistema de actividad mental que merece nuestra atención. toda la atención.

Z. Freud: “La vida espiritual de los pacientes histéricos está llena de ideas activas, pero inconscientes; de ellos vienen todos los síntomas. De hecho, este es un rasgo característico del pensamiento histérico: está dominado por ideas inconscientes.

Z. Freud: “La reducción del tratamiento analítico sigue siendo un deseo completamente justo, cuyo cumplimiento logramos de varias maneras. Desafortunadamente, esto se ve obstaculizado por un punto muy importante: la lentitud con la que se realizan cambios mentales profundos y, en última instancia, quizás, la atemporalidad de nuestros procesos inconscientes. L. Shertok, “El inconsciente no es un reino de fuerzas ciegas, sino una cierta estructura, cuya base son varios impulsos básicos. Tras este descubrimiento freudiano, el inconsciente dejó de ser un pozo oscuro, de cuyas profundidades podemos extraer de vez en cuando algo interesante. Se ha convertido en un objeto accesible al conocimiento científico.

Dificultades y limitaciones en la forma de entender el inconsciente

Freud no era un hombre que confiara ciegamente en sus propias ideas sobre la psique inconsciente y no tuviera dudas sobre la posibilidad de conocer el inconsciente. Por el contrario, habiendo presentado sus ideas sobre lo mental inconsciente, constantemente hizo ajustes a su comprensión de la dinámica de los procesos inconscientes y, a veces, expresó tales consideraciones, según las cuales el psicoanálisis no siempre condujo a evidencia teóricamente indiscutible y resultados prácticamente efectivos.

Por lo tanto, esforzándose por revelar y revelar el significado de los impulsos y deseos inconscientes de una persona, Freud creía que el estudio de los sueños es el enfoque más fructífero y prometedor para comprender la naturaleza, el contenido y los mecanismos del funcionamiento del inconsciente. El trabajo "La interpretación de los sueños" se dedicó a esta misma tarea: el estudio del inconsciente a través de la interpretación de varios sueños. Para Freud, los sueños actuaban como el "camino real" hacia el conocimiento del inconsciente. Sin embargo, esto no le impidió ser crítico con los límites del conocimiento psicoanalítico del inconsciente. No es casualidad que al final de La interpretación de los sueños, se percatara de que el inconsciente no se revela plenamente por los datos del sueño, como le gustaría al analista.

Ya se ha llamado la atención sobre el hecho de que el conocimiento de Freud sobre el inconsciente terminó, de hecho, con la identificación de las pulsiones inconscientes. Así, reconoció el límite más allá del cual el psicoanalista no puede ir más allá, deseando comprender las manifestaciones inconscientes de una persona. Pero, ¿no significa esto que, de hecho, Freud reconoció la imposibilidad de revelar la naturaleza de la psiquis inconsciente por medio del psicoanálisis?

Por extraño que parezca a primera vista, el fundador del psicoanálisis a menudo llegaba precisamente a esta conclusión. De hecho, en muchas de sus obras se opuso a las interpretaciones abstractas del inconsciente y reprochó a sus predecesores, especialmente a los filósofos, no explicar la verdadera naturaleza de la actividad inconsciente del hombre. Al mismo tiempo, mientras realizaba su trabajo de investigación sobre la comprensión del inconsciente mental, también se encontró en una posición bastante extraña cuando tuvo que hablar sobre los límites del conocimiento psicoanalítico del inconsciente. En cualquier caso, Freud se vio obligado a afirmar que, al igual que un filósofo que consideraba el inconsciente como una especie de ficción, un analista que reconoce la vida mental de una persona como inconsciente en lugar de consciente, en consecuencia, tampoco puede decir qué es el inconsciente. es.

Esta situación fue característica no sólo de la teoría, sino también de la práctica del psicoanálisis clásico. De hecho, en el proceso de la actividad práctica de Freud, el conocimiento del inconsciente para eliminar la ignorancia del paciente sobre sus procesos mentales como una de las causas de la neurosis no condujo a la liberación automática de un trastorno neurótico. El escenario inicial, según el cual el conocimiento del significado de un síntoma conducía a la liberación de él, resultó problemático en su implementación práctica. Esta actitud sirvió como una orientación necesaria para revelar el significado de la actividad inconsciente del paciente para revelar sus tendencias ocultas detrás del lenguaje simbólico del inconsciente y convertirlas en un objeto de la conciencia. Pero en un sentido teórico, el conocimiento del inconsciente alcanzó la fijación de las pulsiones inconscientes de naturaleza sexual y se detuvo allí. En la práctica del psicoanálisis, resultó que la revelación del significado de las manifestaciones individuales de los actos inconscientes del paciente no siempre lo liberaba directamente de la neurosis.

Posteriormente, Freud revisó las posibilidades, vías y medios que podrían conducir a la liberación de los síntomas dolorosos. Volveré sobre esta cuestión cuando la concepción psicoanalítica de las neurosis y la terapia psicoanalítica en su conjunto sean objeto de consideración. Mientras tanto, enfatizo que en el mismo Freud, muchos casos de tratamiento psicoanalítico resultaron ser incompletos.

Sin embargo, a diferencia de algunos psicoanalistas modernos que consideran el psicoanálisis como una panacea para todas las enfermedades mentales, Freud no consideró que el tratamiento psicoanalítico fuera omnipotente, adecuado para todas las ocasiones. Por el contrario, al igual que en el conocimiento del inconsciente, vio ciertas limitaciones del psicoanálisis como herramienta médica para el tratamiento de pacientes. No es coincidencia que Freud enfatizara que el valor del psicoanálisis debe ser considerado no tanto en términos de su efectividad en la práctica médica, sino en términos de comprender su significado como herramienta conceptual para el estudio de la mente inconsciente. Observó que si el psicoanálisis fracasara en todas las demás formas de enfermedades nerviosas y mentales como lo fue en el campo de los delirios, seguiría estando plenamente justificado como un medio indispensable de investigación científica.

En última instancia, tanto en la investigación como en las actividades terapéuticas de Freud, descifrar las huellas del inconsciente y revelar el significado de los procesos inconscientes no resolvió finalmente la cuestión de la profundidad del conocimiento y la conciencia del inconsciente mental. Después de todo, la interpretación de las manifestaciones del inconsciente, que se reflejan en el habla de una persona, sus sueños o los síntomas de una enfermedad, puede permitir interpretaciones variables, es decir, diversas, a menudo no coincidentes entre sí. .

Por un lado, el discurso individual-personal de una persona que se comunica con un analista muchas veces resulta embellecido, ocultando y disfrazando el verdadero estado de cosas. El paciente no siempre es sincero y veraz. Quiere aparecer a los ojos del analista mejor de lo que realmente es. A menudo, no sólo engaña conscientemente al analista, sino que se engaña inconscientemente a sí mismo a expensas suyas. Además, la falta de sinceridad del paciente está revestida tanto de formas que un psicoanalista, siendo un profesional, puede reconocer fácilmente, como de túnicas que están lejos de ser siempre reconocibles y contribuyen a la exposición de un engañador consciente o inconsciente. Aquí no sólo surgen dificultades de carácter profesional, sino que abren espacio para una mala interpretación del inconsciente, especialmente cuando el analista se apoya en su infalibilidad.

Por otro lado, la comprensión del material lingüístico, el flujo del discurso depende de la percepción subjetiva del analista, quien se adhiere a una u otra orientación ideológica. Una cosa es adherirse estrictamente a las reglas y directrices del psicoanálisis clásico, con todas las consecuencias consiguientes. Otra es seguir otras teorías psicoanalíticas que rechazan las ideas de Freud sobre la naturaleza sexual del complejo de Edipo, la pulsión inconsciente a la muerte, el instinto destructivo, destructivo inherente al hombre. No es casualidad que los psicoanalistas, que tienen puntos de vista diferentes sobre los supuestos iniciales sobre las pulsiones inconscientes, también perciban de manera diferente la "verdad histórica" ​​que se esconde detrás del discurso de los pacientes, sus sueños o síntomas de enfermedades. Por ejemplo, en el análisis de los sueños, son posibles varias interpretaciones, ya que los pacientes suelen adaptar el contenido de sus sueños a las teorías de sus médicos. Los psicoanalistas, por otro lado, a menudo ven en los sueños de sus pacientes exactamente lo que ellos quieren ver, para alinear la teoría y la práctica. Además, la interpretación de los sueños no excluye la posibilidad de que el psicoanalista pase por alto algo significativo, subestime alguna imagen, trama, elemento, o mire de otra manera el sueño en su conjunto. Por lo tanto, el desciframiento de las huellas del inconsciente y la identificación de conexiones semánticas permiten una actitud sesgada, que se manifiesta en el proceso de cognición psicoanalítica del inconsciente.

Hay algo más a tener en cuenta también. Al argumentar que el psicoanálisis puede considerarse una herramienta indispensable para la investigación científica, Freud al mismo tiempo puso el énfasis principal no tanto en la explicación como en la descripción e interpretación de la mente inconsciente. Es cierto que en sus obras a veces no distinguía entre explicación e interpretación. Sin embargo, está claro que no son lo mismo. Además, Freud consideraba al psicoanálisis como una ciencia natural, lo que implica que la descripción e interpretación de los procesos inconscientes tendría que ir seguida de su explicación. Sin embargo, su primera obra fundamental se llamó "La interpretación de los sueños", y no una explicación de los mismos.

En un momento, el filósofo alemán Dilthey trató de identificar las diferencias entre la psicología "explicativa" y la "descriptiva". Sostuvo que sólo los fenómenos naturales pueden ser explicados, mientras que la vida mental de una persona se comprende por medio de la percepción interna y, por tanto, su comprensión se logra describiendo las correspondientes ideas, motivos de conducta, recuerdos y fantasías del individuo. Freud no pretendía identificar el psicoanálisis con la psicología descriptiva. Por el contrario, en algunas obras incluso buscó enfatizar la diferencia entre la doctrina psicoanalítica del inconsciente y este tipo de psicología. Creía que después de reconocer las diferencias entre el consciente, el preconsciente y el inconsciente reprimido, el psicoanálisis se separó de la psicología descriptiva.

Pareciera que tal visión del psicoanálisis por parte de Freud lo acerca a la psicología explicativa. En realidad, sin embargo, el psicoanálisis no se ha convertido en una disciplina científica explicativa. A pesar de los intentos de Freud no sólo de describir sino también, en la medida de lo posible, de explicar los procesos mentales y así revelar la naturaleza de la mente inconsciente, fracasó en hacer de la explicación el principio básico del psicoanálisis. No es casualidad que en sus obras hable más a menudo de la descripción e interpretación que de la explicación de los procesos mentales.

Considerando el psicoanálisis como una ciencia, muchos de sus representantes intentan demostrar la naturaleza científica de las construcciones psicoanalíticas. Al mismo tiempo, recurren a tales argumentos, según los cuales el psicoanálisis encaja orgánicamente en el núcleo de las disciplinas científicas que se ocupan de la explicación de ciertos fenómenos, procesos y fuerzas contenidos y actuantes en la psique humana. Por supuesto, hay puntos de vista opuestos, según los cuales el psicoanálisis no es una ciencia explicativa, sino que es, en el mejor de los casos, una herramienta para describir e interpretar la mente inconsciente.

Con todo el deseo de considerar el psicoanálisis como una disciplina científica que da una explicación científica del inconsciente, Freud se vio obligado a reconocer las limitaciones del enfoque psicoanalítico del conocimiento del inconsciente precisamente en términos de sus funciones explicativas. Así, en una de sus obras, dijo inequívocamente que la explicación del psiquismo inconsciente es inaccesible a la investigación psicoanalítica.

Todo esto no significa en absoluto que el psicoanálisis no tenga perspectivas en el estudio de los procesos inconscientes o en el tratamiento de las neurosis. Esto no significa que la investigación y la actividad terapéutica de Freud fueran inútiles para revelar la psique inconsciente y eliminar los síntomas neuróticos. Su propia admisión de las limitaciones del psicoanálisis, que es incapaz de ir más allá de la detección de los impulsos inconscientes de una persona y convertirse en una cura omnipotente para literalmente todas las enfermedades mentales, atestigua más la honestidad del científico y la modestia del médico que la inutilidad y futilidad del enfoque psicoanalítico para el estudio del hombre.

Algunos psicólogos, filósofos y médicos creían, como, de hecho, todavía creen, que en principio es imposible conocer algo que no sea objeto de la conciencia y, por lo tanto, no puede hablarse de ningún inconsciente. Freud, sin embargo, no sólo se opuso a tal punto de vista, sino que a lo largo de su actividad investigativa y terapéutica demostró la posibilidad de revelar procesos inconscientes. Si aquellos que, sin embargo, reconocieron el inconsciente permitieron solo reflexiones abstractas y abstractas sobre los procesos inconscientes, entonces, en contraste con ellos, el fundador del psicoanálisis, utilizando material empírico concreto, mostró cómo y de qué manera es posible identificar el inconsciente, fijar y trabajar con él. .

Freud reconoció que el psicoanálisis no es omnipotente ni en su investigación ni en sus funciones terapéuticas. Estuvo de acuerdo en que, como los filósofos, el psicoanalista no puede responder a la pregunta de qué es el inconsciente. Pero partió del hecho de que el psicoanálisis puede ayudar en el estudio de la mente inconsciente y utilizar el conocimiento adquirido de esta manera con fines terapéuticos. Además, allí y entonces, dónde y cuándo, otros métodos de investigación y terapia resultan ser, debido a sus limitaciones inherentes, ineficaces e ineficaces para revelar los deseos e inclinaciones inconscientes de una persona. En este sentido, llama la atención la afirmación de Freud en La resistencia al psicoanálisis (1925), según la cual el analista puede señalar áreas específicas de la actividad humana donde se manifiesta el inconsciente.

Uno de los mayores méritos de Freud fue precisamente que demostró la posibilidad de estudiar el inconsciente sobre un material concreto. Se dedicó al estudio de los detalles que, por regla general, no caían en el campo de visión de los psicólogos, filósofos y médicos interesados ​​​​en las leyes del pensamiento y el comportamiento humanos. Su interés investigador y terapéutico fue atraído por las “pequeñas cosas de la vida” que quedan al otro lado de la conciencia y no representan ningún significado para las personas que están acostumbradas a correlacionar sus propias vidas y las vidas de los demás con eventos que marcan una época. logros grandiosos, tareas a gran escala.

La psicología de la conciencia se elevó a las alturas del mundo espiritual del individuo. La psicología del inconsciente presuponía una apelación a las bajas pasiones del hombre. El primero se centró en la revelación de la actividad consciente-inteligente del individuo. El segundo invadió la identificación de los procesos, fuerzas, deseos e inclinaciones inconscientes que se acumulan y están contenidos en el inframundo del alma humana. La psicología tradicional se dedicaba al estudio de los patrones del mundo interior del hombre, contribuyendo al despliegue de su vitalidad. El psicoanálisis se balanceó ante la revelación de sus "abominaciones" que traen dolor, sufrimiento, tormento a una persona y la llevan a tal estado cuando tuvo que huir hacia la enfermedad.

Para Freud, fueron las "pequeñas cosas de la vida" las que se convirtieron en el objeto principal de atención y reflexión. Para él, fueron los patrones del mundo interior de una persona los que resultaron ser importantes y esenciales para comprender la esencia y los mecanismos del trabajo del inconsciente. Por lo tanto, la investigación y la actividad terapéutica de Freud se dirigió principalmente a tales áreas de manifestación del inconsciente, que en su mayor parte permanecieron en la sombra, no fueron reconocidas como objetos dignos de estudio. Para Freud, las acciones erróneas, los sueños y los síntomas neuróticos se convirtieron en tales áreas de manifestación del inconsciente. Su investigación marcó el inicio de un estudio concreto del inconsciente y la formación del psicoanálisis como rama independiente del conocimiento y tratamiento terapéutico de las enfermedades mentales.

Es bastante obvio que para comprender mejor el significado de la contribución de Freud a la comprensión psicoanalítica del hombre, es necesario seguirlo volviendo a las "pequeñas cosas de la vida", a esas áreas de manifestación del inconsciente que suscitaron una mayor interés entre el fundador del psicoanálisis. Así, el objeto de la consideración posterior serán las acciones erróneas de una persona, sus sueños y síntomas neuróticos.

refranes

3. Freud: "El inconsciente es lo psíquico verdaderamente real, tan desconocido para nosotros en su esencia interna como la realidad del mundo externo, y revelado por los datos del sueño en la misma medida insignificante en que el mundo externo es revelado por las indicaciones de nuestro Sentidos."

3. Freud: “La tarea de explicar el psicoanálisis en general está muy limitada. Es necesario explicar los síntomas conspicuos, revelando su origen; no hay necesidad de explicar los mecanismos mentales y los impulsos a los que se llega de esta manera; sólo pueden ser descritos.

3. Freud: “El analista tampoco puede decir qué es el inconsciente, pero puede señalar el área de aquellas manifestaciones, cuya observación lo llevó a asumir la existencia del inconsciente”.

Preguntas de control

1. ¿Es Freud el descubridor del reino del inconsciente?

2. ¿Cómo y cómo llegó Freud a la idea de la mente inconsciente?

3. ¿Qué es el preconsciente y el inconsciente reprimido?

4. ¿Cómo es posible conocer el inconsciente?

5. ¿Qué quiso decir Freud al hablar de impulsos inconscientes?

6. ¿Cuál es la comprensión psicoanalítica de las pulsiones humanas?

7. ¿Cuál es la especificidad de los procesos inconscientes?

8. ¿Puede un psicoanalista responder a la pregunta, qué es el inconsciente?

9. ¿Cuáles son las dificultades y limitaciones que se encuentran en la forma de comprender el inconsciente?

10. ¿En qué áreas de la actividad humana puede fijar un psicoanalista la manifestación real de los procesos inconscientes?

1. Bassin F. B. El problema del inconsciente (sobre formas inconscientes de actividad nerviosa superior). - M., 1968.

2. Inconsciente: naturaleza, funciones, métodos de investigación / Ed. A. S. Prangishvili, A. E. Sheroziya, F. B. Bassina. - Tiflis, 1978. T. 1.

3. Knapp G. El concepto de inconsciente y su significado en Freud // Enciclopedia de psicología profunda. Vol. 1: Sigmund Freud. Vida, obra, legado. -M., 1998.

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5. Freud 3. Algunas observaciones sobre el concepto de inconsciente en psicoanálisis // Sigmund Freud, el psicoanálisis y el pensamiento ruso. -M., 1994.

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8. Ellenberg G. F. El descubrimiento del inconsciente: la historia y evolución de la psiquiatría dinámica / General. edición prefacio V. Zelensky. - San Petersburgo, 2001. Parte 1.

9. Ellenberg G. F. El descubrimiento del inconsciente: la historia y evolución de la psiquiatría dinámica / General. edición y prólogo. V. Zelensky. - San Petersburgo, 2004. T. 2.

El cambio de los siglos XIX-XX. - el hito más importante en el camino del pensamiento filosófico, que abre la última etapa moderna de su compleja y controvertida historia. Filosofía del siglo XX puede llamarse posclásico, ya que difiere de la etapa "clásica" de su desarrollo. siglo 20 - esta es la era de los mayores trastornos en la vida de la humanidad (guerras mundiales, revoluciones), cuando la cuestión de la existencia misma de la civilización terrestre realmente surgió ante todas las personas del planeta. La revolución científica y tecnológica ha hecho que la relación del hombre con el mundo natural y con su propio mundo cultural sea mucho más compleja que en épocas pasadas, más indirecta. El diálogo entre "filosofía del hombre" y "filosofía de la ciencia" en nuestro tiempo, de hecho, apenas comienza. En este diálogo nacieron y están naciendo nuevas direcciones del saber filosófico. Señalemos algunos de ellos.

El neopositivismo (positivismo lógico) es una forma moderna de positivismo, cuyas raíces culturales y epistemológicas generales se remontan al siglo XIX, cuando se formularon y desarrollaron los principios básicos y las disposiciones del positivismo clásico: el reconocimiento de solo el conocimiento físico-experimental. conocimiento como confiable y el rechazo de un investigador científico de explicaciones "no científicas", "metafísicas" (es decir, cosmovisión y problemas filosóficos) tanto teórica como prácticamente imposibles. Entendiendo la filosofía como un tipo de actividad que puede reducirse al análisis de los lenguajes naturales y artificiales, los positivistas lógicos han logrado ciertos resultados al clarificar el papel de los medios signo-simbólicos en el conocimiento científico y la posibilidad de matematización del conocimiento, la relación entre el aparato teórico y la base empírica de la ciencia. Los neopositivistas consideran que el aparato de la lógica matemática es el medio ideal para resolver estos problemas.

El pospositivismo surgió y tomó forma a mediados del siglo XX. Sobre la crítica y autocrítica del neopositivismo. La delimitación del conocimiento científico de los representantes no científicos del pospositivismo ve que el conocimiento científico puede ser refutado en principio con la ayuda de datos de experiencia. Desde este punto de vista, cualquier conocimiento científico es sólo hipotético y sujeto a error.

El psicoanálisis es una dirección que debe su origen al culturólogo, psicólogo y psiquiatra austriaco S. Freud (1856-1939). La dirección parte de la posición fundamental sobre el papel del inconsciente en la vida de las personas, considerado por los psicoanalistas como una poderosa fuente de energía. Todos los deseos y miedos prohibidos por la cultura están “escondidos” en esta zona, lo que da lugar a neurosis y trastornos mentales permanentes en la persona. Pero la inconsciencia debe convertirse en objeto del conocimiento científico, ya que los procesos inconscientes tienen su propio significado. El psicoanálisis es el medio del conocimiento científico de los secretos del inconsciente.

La fenomenología es una corriente a la que el filósofo alemán Husserl (1859-1938) le dio un aspecto moderno. La fenomenología, a su juicio, es una disciplina que describe las características esenciales de la conciencia. La fenomenología sólo puede cumplirlos siendo una ciencia rigurosa. Esto significa que debe señalar la conciencia pura, es decir, preobjetiva, presimbólica, o "flujo subjetivo", y determinar sus características. Solo así se puede llegar a comprender la esencia de la conciencia en general, cuya principal característica es la "intencionalidad", es decir, su concentración en uno u otro objeto. La fenomenología reconoce el mundo de la vida cotidiana (mundo de la vida) como fuente de todas las teorías y conceptos de la ciencia. El paso de la consideración de los objetos concretos al análisis de su esencia pura ha recibido de los fenomenólogos el nombre de "reducción fenomenológica", es decir, reorientación de la atención del científico desde el sujeto hasta cómo estos objetos se dan a nuestra conciencia. De esta forma, según la fenomenología, se abre la posibilidad de estudiar los diversos tipos de experiencia humana.

El existencialismo es una dirección que reconoce la existencia de la persona humana como la única realidad verdadera. La posición general del existencialismo es la afirmación sobre la primacía de la existencia humana en relación con la esencia social del individuo. Y esto se debe a que una persona define su propia esencia. Se esfuerza por alcanzar su objetivo individual, se crea a sí mismo, elige su vida. Pero en la vida cotidiana, una persona no se da cuenta de la falta de sentido del mundo y se esfuerza por ser "como todos los demás", evitando la libertad y la responsabilidad. Esto, sin embargo, distingue a una persona ordinaria de una persona genuina que asume plena responsabilidad por su elección y sus decisiones. El existencialismo moderno (principalmente alemán y francés) se formó bajo la influencia de las ideas del filósofo danés Kierkegaard, la filosofía de la vida y la fenomenología. Los precursores del existencialismo fueron los filósofos rusos N. Berdyaev y L. Shestov.

Estructuralismo y posestructuralismo es un nombre común para una serie de tendencias en el conocimiento filosófico y humanitario moderno, asociado con la búsqueda de estructuras lógicas que existen objetivamente detrás de la diversidad de fenómenos culturales. Las premisas del estructuralismo se pueden rastrear incluso en la antigüedad (pitagóricos, neoplatónicos), pero las ideas del estructuralismo llegaron a la filosofía moderna desde áreas especiales del conocimiento (lingüística, crítica literaria, etnografía). El estructuralismo ve su tarea principal en la búsqueda de estructuras lógicas estables, es decir, conexiones estables entre objetos. El estructuralismo ha hecho un progreso significativo en revelar las estructuras profundas de la cultura. Al mismo tiempo, se opuso a las ideas humanistas sobre el papel central del hombre y su libertad, lo que deshumaniza objetivamente a las ciencias sociales. Una continuación, pero también una autocrítica del estructuralismo, fue el postestructuralismo, que reconoció la imposibilidad de reducir el sujeto a estructuras, lo que supuso en gran medida una vuelta al hombre como sujeto.

Hermenéutica filosófica: originalmente (desde la antigüedad, esta palabra significaba el arte de interpretar textos. Desde el siglo XX (M. Heidegger, G. Gadamer, P. Anker, etc.) esta palabra denota la doctrina filosófica de comprender y comprender el significado ( "la esencia de la materia") los fenómenos de la cultura espiritual, el objetivo de Gadamer es la comprensión: una forma de existencia de una persona que conoce, actúa y evalúa, una forma universal de dominar el mundo por una persona en la "experiencia de la vida". ”, en la “experiencia de la historia” y la “experiencia del arte”.

La antropología filosófica se impone la tarea de comprender los problemas de la naturaleza humana y los modos básicos de la existencia humana. La esencia contradictoria del hombre reside en el hecho de que está sumergido en el mundo y se eleva por encima de él, lo que le permite mirar el mundo desde el punto de vista del momento, desde el punto de vista de la eternidad. La unicidad del hombre como ser cósmico capaz de autoconciencia requiere estudiarlo tanto como objeto como sujeto de su vida. La antropología filosófica se ha manifestado en contra de los conceptos biologizantes de la esencia del hombre, enfatizando los fundamentos espirituales y creativos del hombre y de la sociedad.

Volviendo a la realidad psíquica, Freud trató de responder a una de las preguntas esenciales que enfrentaba el psicoanálisis de una forma u otra. Si, al ser inconsciente, los procesos mentales no caen en el campo de la conciencia, entonces, ¿cómo puede una persona aprender sobre ellos y, en principio, es posible darse cuenta del inconsciente?

Como la mayoría de los filósofos, Freud creía que todo el conocimiento humano está conectado de alguna manera con la conciencia. En rigor, el conocimiento actúa siempre como co-conocimiento. Por lo tanto, partió del hecho de que el inconsciente sólo puede ser conocido haciéndolo consciente.

Se puede suponer que los procesos cognitivos que tienen lugar en las profundidades de la psique humana alcanzan inconscientemente la superficie de la conciencia o, por el contrario, la conciencia de alguna manera se abre paso hacia ellos. Pero tal suposición no contribuye a la respuesta a la pregunta planteada, ya que, según Freud, ambas posibilidades no reflejan el estado real de las cosas. Para salir del callejón sin salida, el fundador del psicoanálisis trató de encontrar otra forma de trasladar los procesos internos a una esfera donde se abre el acceso a su conciencia.

Freud cree que la pregunta "¿Cómo se vuelve algo consciente?" es más conveniente ponerlo en la forma "¿Cómo se vuelve algo preconsciente?" Para él, las representaciones conscientes, inconscientes y preconscientes no son registros del mismo contenido en diferentes sistemas mentales. Las primeras incluyen representaciones de sujetos, diseñadas de forma verbal apropiada. El segundo es el material que permanece desconocido, es decir. desconocido, y que consiste en algunas representaciones de sujeto. Todavía otros - la posibilidad de entrar en una conexión entre las representaciones del sujeto y las verbales. En base a esto, el proceso de reconocimiento del inconsciente se traslada de la esfera de la conciencia al área del preconsciente.

El psicoanálisis clásico trata de traducir el inconsciente reprimido al preconsciente. Se supone que la implementación de esta traducción se lleva a cabo a través de técnicas psicoanalíticas especialmente desarrolladas, cuando la conciencia humana, por así decirlo, permanece en su lugar, el inconsciente no se eleva directamente al nivel del consciente, pero el sistema preconsciente se convierte en el más activo, dentro del cual se hace posible convertir el inconsciente reprimido en el preconsciente.

El reconocimiento del inconsciente se correlaciona con las posibilidades de encontrar representaciones del sujeto con construcciones lingüísticas expresadas en forma verbal. De ahí la importancia en la teoría y la práctica del psicoanálisis que Freud asignó al papel del lenguaje en la revelación de las características de contenido del inconsciente.

El fundador del psicoanálisis parte del hecho de que las representaciones verbales son huellas de recuerdos. En consecuencia, el conocimiento del inconsciente se basa en el reconocimiento de la presencia en una persona de tal conocimiento, del cual él mismo no sabe nada, hasta la cadena de recuerdos de eventos reales o imaginarios del pasado que tuvieron lugar en la vida de un individual o en la historia del desarrollo de la raza humana.

La cognición del inconsciente se convierte en psicoanálisis en nada más que un recuerdo, una restauración en la memoria de una persona de un conocimiento preexistente. La conciencia entendida psicoanalíticamente resulta ser la resurrección del recuerdo del conocimiento, reprimido en el inconsciente debido a la falta de voluntad o incapacidad de una persona para reconocer detrás del lenguaje simbólico esos impulsos y deseos internos que a menudo se asocian con fuerzas demoníacas ocultas.

Desde el punto de vista de Freud, en una persona sana y normal, el proceso de cognición tiene lugar como si fuera automático. Si es necesario, una persona siempre puede restaurar los eventos del pasado en su memoria, recorriendo mentalmente las huellas de los recuerdos. Incluso si no es consciente de sus procesos mentales internos, no comprende el significado de lo que está sucediendo, no ve las conexiones lógicas entre el pasado y el presente, esto no afecta su vida de ninguna manera. En tal persona, las posibles situaciones de conflicto se resuelven debido al mecanismo de sublimación (cambio de energía mental de metas socialmente inaceptables a metas socialmente aprobadas) a nivel de representaciones simbólicas que se activan en los sueños o la creatividad artística. Otra cosa es el neurótico, cuyo psiquismo está en poder del inconsciente reprimido. Las conexiones lógicas entre el pasado y el presente se rompen en él, como resultado de lo cual la ignorancia se vuelve patógena, causando dudas, tormentos y sufrimientos. En rigor, la neurosis es, según Freud, el resultado de la ignorancia o falta de información sobre los procesos mentales que deberían haber sido conocidos.

Para convertir la ignorancia patógena en conocimiento normal, para transferir el inconsciente reprimido al preconsciente y luego a la conciencia, es necesario restaurar las conexiones internas rotas, ayudar al neurótico a comprender el significado de lo que está sucediendo y así conducirlo a una comprensión de las verdaderas causas que causaron su sufrimiento. En principio, esto es posible, ya que no hay nada aleatorio en la psique humana. Todo acto mental, todo proceso inconsciente tiene un cierto significado, cuya identificación parece ser una tarea importante del psicoanálisis.

Por significado, Freud entiende el propósito, la tendencia, la intención de cualquier acto mental, así como su lugar y significado entre otros procesos mentales. Por lo tanto, el objeto de estudio en psicoanálisis son todas, a primera vista, manifestaciones inconscientes aparentemente secundarias y discretas. Si en las enseñanzas filosóficas tradicionales se prestó atención principalmente a los fenómenos pronunciados a gran escala, entonces en el psicoanálisis el énfasis se desplaza al plano del estudio de la "escoria de la vida", que anteriormente no despertaba un interés serio entre los filósofos debido a la falta de atractivo de la sujeto o la insignificancia del flujo de los procesos inconscientes.

Freud cree que el conocimiento de la mente inconsciente es posible y necesario en el marco del material que, con mayor frecuencia, permanece más allá del umbral de la conciencia de los investigadores. Dicho material son principalmente sueños, acciones erróneas, incluidos los deslices de la lengua, los deslices de la lengua, el olvido de nombres, la pérdida de objetos, varios tipos de ceremonias y rituales diarios, en una palabra, todo lo que se relaciona con la vida cotidiana de las personas.

El significado de los motivos, inclinaciones y motivaciones inconscientes de una persona se aclara mediante una limpieza escrupulosa y laboriosa de la "basura de la vida" para llegar a los principios fundamentales de la existencia humana. El inconsciente no calla. Se manifiesta especialmente en voz alta en los sueños. Aparece en imágenes simbólicas alegóricas. Cabe señalar que, en la mayoría de los casos, una persona no comprende lo que el inconsciente transmite en los sueños. La conciencia humana no percibe la voz del inconsciente, porque hablan idiomas diferentes. Por ello, Freud centra sus esfuerzos en descifrar el lenguaje del inconsciente, elaborando un diccionario psicoanalítico en el que se realiza la traducción de los símbolos inconscientes al lenguaje de la conciencia cotidiana.

Descifrar el lenguaje del inconsciente se correlaciona en el psicoanálisis clásico con la búsqueda de las raíces sexuales que subyacen en la actividad motivacional de una persona. La búsqueda del significado de los procesos intrapsíquicos termina con un indicio de profundos deseos sexuales que predeterminan el comportamiento humano en la vida real.

El inconsciente se conoce por inmersión en las profundidades de la existencia humana. La explicación del presente se da reduciéndolo a las pulsiones del hombre en el pasado, a esas pulsiones que brotan del eros. El pasado para Freud es tanto la primera infancia del individuo como el estado primitivo de la raza humana. El estudio y la interpretación de los sueños, siendo una herramienta importante para comprender el inconsciente, demuestran claramente los orígenes de los deseos inconscientes de una persona, enraizados en el período prehistórico ontogenético, es decir. en la infancia del individuo, y en la era prehistórica filogenética, es decir en la infancia de la humanidad.

Volviendo a la infancia de un individuo y de la humanidad en su conjunto, Freud correlaciona los impulsos inconscientes iniciales de un ser humano con las relaciones sexuales en la familia, la comunidad primitiva. El conocimiento del inconsciente termina con el descubrimiento del complejo de Edipo que, según Freud, habiendo surgido en las primeras etapas de la civilización humana, se hace sentir en la vida de las personas modernas, ya que hay un inconsciente en la estructura de la personalidad. , en base al cual se establece la disposición triangular de la relación edípica (padre-madre-hijo), y el Superyó como heredero del complejo de Edipo.