La nueva filosofía de Descartes Spinoza Leibniz. Racionalismo: R. Descartes, Spinoza, Leibniz. El mérito de Descartes para la filosofía es que

Leibniz es un científico y matemático, abogado y filósofo único. Nació y vivió en Alemania. Ahora se le considera uno de los representantes más destacados de los tiempos modernos en el campo de la filosofía. Se cree que la filosofía de Leibniz va en la dirección del racionalismo. Se basa en dos problemas principales: cognición y sustancia.

Descartes y Spinoza

La filosofía de Leibniz incluye muchos conceptos. Antes de crear su "creación", Leibniz estudió a fondo las teorías de Spinoza y Descartes. El filósofo alemán llegó a la conclusión de que son imperfectos y completamente racionales. Así nació la idea de crear la filosofía propia de Leibniz.

Leibniz refutó la teoría del dualismo de Descartes, que se basaba en la división de las sustancias en superiores e inferiores. El primero significaba sustancias independientes, es decir, Dios y aquellos a quienes creó. La división inferior significaba las criaturas materiales y espirituales.

Spinoza en un momento combinó todas las sustancias en una, demostrando así también la incorrección del dualismo. Sin embargo, la filosofía de Leibniz demostró que los modos de la sustancia unificada de Spinoza no son más que

Así surgió la filosofía de Leibniz, que brevemente se puede llamar así: la teoría de la multiplicidad de sustancias.

Simplicidad y complejidad de las mónadas.

Una mónada es simple y compleja al mismo tiempo. La filosofía de Leibniz no sólo no explica la naturaleza de estas contradicciones, sino que también las refuerza: la simplicidad es absoluta, pero la complejidad es infinita. En general, una mónada es una esencia, algo espiritual. No se puede tocar ni sentir. Un ejemplo sorprendente es el alma humana, que es simple, es decir, indivisible, y compleja, es decir, rica y diversa.

Esencia de la mónada

La filosofía de G. W. Leibniz afirma que la mónada es una sustancia independiente, que se caracteriza por la fuerza, el movimiento y la velocidad. Sin embargo, cada uno de estos conceptos no se puede caracterizar desde el punto de vista material, lo que significa que la mónada en sí no es una entidad material.

Individualidad de la mónada

Cada mónada es extremadamente individual y original. La filosofía de Leibniz afirma sucintamente que todos los objetos tienen distinciones y diferencias. La base de la teoría de las mónadas es el principio de identidad de indistinguibilidad.

El propio Leibniz explicó esta posición de su teoría de manera muy sencilla. La mayoría de las veces, dio el ejemplo de un árbol común y corriente con hojas y pidió a los oyentes que encontraran dos hojas idénticas. Por supuesto, no existían esas personas. Esto llevó a una conclusión lógica sobre un enfoque cualitativo del mundo, la individualidad de cada objeto, tanto material como psicológico.

Leibniz fue un destacado representante de ello, hablando de la importancia del inconsciente en nuestras vidas. Leibniz enfatizó que estamos controlados por fenómenos infinitesimales que experimentamos en un nivel inconsciente. Esto sigue lógicamente el principio del gradualismo. Representa la ley de continuidad y establece que las transiciones de un objeto o evento a otro ocurren de manera monótona y continua.

Cerradura de la mónada

La filosofía de Leibniz también incluía un concepto como el aislamiento. El propio filósofo destacó a menudo que la mónada está cerrada sobre sí misma, es decir, no hay canales por los que nada pueda entrar o salir de ella. En otras palabras, no hay posibilidad de contactar con ninguna mónada. También lo es el alma humana. No tiene contactos visibles aparte de Dios.

espejo del universo

La filosofía de Leibniz enfatizaba que la mónada está limitada a todo y conectada a todo. La dualidad se puede rastrear a lo largo de la teoría de las mónadas.

Leibniz decía que la mónada refleja completamente lo que está sucediendo. En otras palabras, los pequeños cambios en general implican los cambios más pequeños en la propia mónada. Así nació la idea de la armonía preestablecida. Es decir, la mónada está viva y su riqueza es una unidad infinitamente simple.

conclusiones

La filosofía de Leibniz, como cada uno de sus principios, resulta inusualmente clara a primera vista y multifacética si se profundiza en ella. Explica simultáneamente nuestra idea de algo y el contenido de nuestra vida desde su lado mental.

La idea se presenta en forma espiritual, que es la naturaleza de la mónada. Cualquier objeto puede denominarse mónada, pero las diferencias aparecerán en la claridad y distinción de la representación. Por ejemplo, una piedra es una mónada vaga y Dios es la mónada de todas las mónadas.

Nuestro mundo es una mónada, que consta de mónadas. Y además de ellos no hay nada más. Nuestro mundo es el único posible y, por tanto, el mejor. Cada mónada vive su vida de acuerdo con el programa que Dios el Creador le ha puesto. Estos programas son completamente diferentes, pero su consistencia es asombrosa. Cada evento en nuestra tierra está coordinado.

La filosofía de Leibniz afirma sucintamente que vivimos la mejor vida posible en el mejor mundo. La teoría de las mónadas nos permite creer que somos los elegidos.

El racionalismo, a diferencia del empirismo, está más estrechamente asociado con la tradición medieval. Pero a diferencia del escolasticismo, el racionalismo se centra en problemas metodológicos y epistemológicos.

René Descartes- fundador de la filosofía moderna y el racionalismo. La filosofía de Descartes era dualista. Reconoció la existencia de dos entidades: extendida y pensante, el problema de su interacción se resolvió introduciendo una fuente común (Dios). Para Descartes, Dios se convierte en garante de la comprensibilidad del mundo y de la objetividad del conocimiento humano. Descartes cree que todas las cosas posibles están compuestas de dos sustancias independientes: alma y cuerpo. Reconocemos estas sustancias en sus atributos básicos: para los cuerpos - extensión, para las almas - pensamiento. El alma es una e indivisible. El cuerpo es extenso, divisible y complejo. En contraste con la inducción de Bacon, Descartes propuso la deducción. Reglas de Descartes: primero, lo obvio es verdadero, segundo, dividir problemas complejos en los simples, en tercer lugar, pensar, pasando de lo simple a lo complejo, en cuarto lugar, teniendo en cuenta todas las etapas de conocimiento por las que se ha pasado. Para Descartes el pensamiento es primario, la existencia es secundaria. "Pienso, luego existo." El cartesianismo es la filosofía de Descartes, lo principal es la razón.

Espinoza– introduce el concepto de sustancia única e infinita, llamándola Dios y Naturaleza al mismo tiempo. Esta sustancia tiene muchos atributos, pero sólo dos atributos están abiertos al hombre: extensión y pensamiento. Un atributo es lo que constituye la esencia de una sustancia. En su tratado filosófico “Ética”, Spinoza distingue entre dos clases de ideas. Algunas surgen en nuestra imaginación, otras surgen en nuestra mente. Contrasta el dualismo de la filosofía de Descartes con la doctrina de una sola sustancia (es idéntica a la naturaleza, igual a Dios). Dios es una fuerza de la naturaleza autogeneradora. Dios no está por encima de la naturaleza, sino en la naturaleza misma. Panteísmo- Identificación de Dios y la naturaleza.

Leibniz- El concepto central de la filosofía de Leibniz es el concepto de mónada. Una mónada es una entidad simple e indivisible y el mundo entero es una colección de mónadas. Cada uno de ellos está encerrado en sí mismo y es incapaz de influir en los demás. El mundo entero de las mónadas es, en última instancia, un reflejo de Dios como mónada suprema. Dado que cada alma es una mónada y su actividad está dirigida únicamente hacia ella misma, entonces el conocimiento es sólo un proceso de conciencia gradual de lo que se encuentra en el estado de inconsciente. Así, Leibniz introduce algunos cambios en la teoría cartesiana de las ideas innatas.

Sensualismo de D. Locke y escepticismo de D. Hume

Sensualista cree que sólo los datos sensoriales tienen la cualidad de verdad inmediata; todo conocimiento debe estar aislado de la percepción sensorial. El sensualismo es una parte integral del empirismo, en cuya comprensión el conocimiento se produce sólo a través de la experiencia, principalmente sensorial.

Rechazando la visión de las ideas innatas, Locke creía que extraemos todo nuestro conocimiento de la experiencia y las sensaciones. La cabeza de un recién nacido es una pizarra en blanco (tabularasa) en la que la vida dibuja sus patrones: el conocimiento. No hay nada en la mente que antes no estuviera en la sensación: la tesis principal de Locke.

Locke identificó tres tipos de conocimiento según el grado de obviedad: inicial (sensual), que da conocimiento de cosas individuales; conocimiento demostrativo mediante inferencia, por ejemplo mediante comparación y relación de conceptos; el tipo más elevado es el conocimiento intuitivo, es decir. Evaluación directa por parte de la mente de la correspondencia e inconsistencia de ideas entre sí.

Hume: A menudo llamándose escéptico y escéptica su filosofía, Hume literalmente impuso esta idea de sí mismo a los lectores de sus obras.

Hume identifica cuatro tipos de escepticismo:

1) Pirronismo, o escepticismo extremo, profesando duda total.

Pyrrhonicus inevitablemente debe despertar tarde o temprano de su sueño escéptico. La actitud negativa de Hume hacia el pirronismo aumenta desde el Tratado sobre la naturaleza humana hasta la Investigación sobre el conocimiento humano.

2) El escepticismo metódico de Descartes. Esta es la duda desarrollada para encontrar lo indudable. Hume aprueba este enfoque y en general acepta el método racionalista de Descartes, que, dicho sea de paso, no permite clasificarlo irreflexivamente como parte de la tradición empirista.

3) Filosofía académica o escepticismo “suavizado”. El escepticismo académico se reduce a la exigencia de cautela en el razonamiento.

4) Consecuente: escepticismo constante, es decir. escepticismo sobre la posibilidad de resolver una serie de problemas preguntas filosóficas, que surge como resultado de un estudio cuidadoso de las capacidades cognitivas humanas.

¿Cuál es el resultado final? Hume rechaza el escepticismo en el único sentido que corresponde al significado original del término, pero lo acepta en una forma que no tiene relación con el escepticismo real.

La cuestión del escepticismo es importante para comprender la filosofía humiana en su conjunto. Su correcta interpretación permite cambiar las actitudes habituales al leer los textos de Hume y sintonizarnos con la comprensión de la esencia positiva de su programa filosófico.

Ideas básicas de la filosofía de la Ilustración. Materialismo francés del siglo XIII.

Rousseau, Diderot, Holbach

Creían que una persona debería ser moral y razonable.

Jean-Jacques Rousseau (1718-1778) “Libertad, igualdad, fraternidad”

Se pronunció contra la desigualdad social, cuya causa era la propiedad privada.

El ideal del estado es una república.

Examinó las causas de la desigualdad y creía que para resolver estos problemas era necesario crear un contrato social. “El hombre nace libre, pero en todas partes está en las trincheras”. Las causas de la desigualdad son el Estado, la propiedad privada, la presencia de la ciencia y el arte (puede depender de vicios). Resolver problemas es unir a las personas.

Ideas: 1) la idea de lo natural derechos humanos tiene todos los derechos, especialmente el derecho a la vida, y permite la desigualdad natural. 2) la idea de contrato social. La filosofía de la Ilustración está dirigida contra la iglesia, pero no contra Dios.

El materialismo francés es una nueva etapa histórica en el desarrollo de la filosofía materialista, significativamente diferente de las enseñanzas materialistas anteriores. Inglés Mater tenía un carácter en gran medida aristocrático, su enseñanza estaba destinada a la élite y los materialistas franceses llevaron sus ideas a amplios círculos de la sociedad urbana. Presentan sus puntos de vista filosóficos principalmente en forma de publicaciones ampliamente disponibles. Se basaron en el desarrollo generalizado del libre pensamiento en Inglaterra. Otra fuente importante para ellos fueron las matemáticas físicas de Descartes, así como las enseñanzas matemáticas de Spinoza sobre la naturaleza, las sustancias y sus atributos, sobre el hombre, sobre el alma y su relación con el cuerpo. John Locke no excluye el papel de la razón, sino que lo limita a simples juicios empíricos. Niega la existencia de ideas (principios) hostiles. El alma de un niño es tabula rassa (pizarra en blanco, hoja de papel), sobre el gato. la naturaleza escribe sus escritos.

Epistemología de I. Kant.

Epistemología – doctrina filosófica del conocimiento. Las principales obras de Kant son "Crítica de la razón pura", "Crítica de la razón práctica", "Crítica del juicio". En todos estos trabajos estamos hablando acerca de sobre el trabajo intelectual del sujeto. Divide las cosas en dos partes. Las "cosas en sí mismas" son como la naturaleza misma, no lo sabemos, pero ella influye en nosotros y se forma un segundo mundo: "las cosas para nosotros". Este mundo no es objetivo, sino simplemente conocimiento sistematizado sobre el mundo y la naturaleza. Kant pregunta en qué medida lo que vemos y oímos corresponde a "cosas en sí mismas". Era agnóstico y decía que es imposible conocer el mundo objetivamente. Kant estudia los límites de la razón humana. Kant llama trascendental a su filosofía. El método de trabajo de Kant es fundamental.

Teoría del Conocimiento.

"Crítica de la razón pura". La esencia de la ciencia, la esencia del conocimiento humano, según Kant, radica en el hecho de que el hombre no se deja guiar por la naturaleza. Kant ve un cambio revolucionario al revelar la naturaleza creativa y constructiva de la cognición, el pensamiento y la actividad de la mente humana. El hombre es por naturaleza. criatura creativa capaz de producir nuevos conocimientos. Kant lleva a cabo una especie de revolución en la filosofía, considerando el conocimiento como una actividad que se desarrolla según sus propias leyes. El tema de la filosofía teórica, según Kant, no debería ser el estudio de las cosas en sí mismas (la naturaleza, el mundo, el hombre), sino el estudio de actividad cognitiva, estableciendo las leyes de la mente humana y sus límites. Kant distingue dos tipos de conocimiento (y cognición): experimental, basado en la experiencia (a posteriori) y no experiencial (a priori). La sensualidad y sus formas universales: espacio y tiempo. Kant llama a la doctrina de la sensibilidad Estética trascendental. Kant define la experiencia como la interacción de la sensualidad y la razón. Lo que en los fenómenos corresponde a las sensaciones, Kant lo llama materia de aparición; Kant llama formas de sensibilidad a algo que ordena, organiza el mundo de las sensaciones. En otras palabras, hay algo en nosotros que establece inmediatamente la forma de la objetividad: "da" el objeto en el espacio y el tiempo. Kant considera el espacio y el tiempo principalmente como formas de sensibilidad. Kant también las llama formas a priori de sensibilidad. La razón es la capacidad para la máxima generalización, síntesis y unidad del conocimiento. La doctrina de la razón. dialéctica trascendental.

Panlogismo de G. Hegel.

El panlogismo es una teoría metafísica según la cual todo lo que existe es una encarnación de la mente. .

Hegel prestó gran atención a la dialéctica. Su lógica es dialéctica. Leyes de la dialéctica:

1. Ley de contradicción. Es decir, hay contradicciones en todas partes y este principio explica por qué se producen los cambios.

2. La ley de la transición de cantidad a calidad.. Explica qué cambios se están produciendo.

3. Ley de Negación de la Negación. Explica cómo se desarrolla todo: el desarrollo se produce en espiral.

Hegel no sólo desarrolló la lógica de la dialéctica, sino que en general es el creador de un sistema filosófico. Intentó responder a todas las preguntas: cómo surgió el mundo, cómo se desarrolla y hacia dónde se dirige. Aquí es necesario señalar la diferencia entre el sistema de filosofía y la dialéctica de Hegel. El sistema pretende ser infinito cuando la dialéctica habla de desarrollo sin fin. Partiendo de la posición dialéctica sobre la unidad de esencia y apariencia, Hegel rechazó la doctrina kantiana de la incognoscibilidad de la “cosa en sí”; en la naturaleza de las cosas no existen barreras insuperables para el conocimiento. Según G., la base del universo es la Idea Absoluta, una esencia espiritual inmutable que no depende de nada ni de nadie. Esto no es otra cosa que Dios.

La dirección opuesta al empirismo fue el racionalismo, cuyo fundador y destacado representante fue el pensador, científico universal y filósofo francés René Descartes. Descartes, como otros racionalistas, creía que el conocimiento proviene de la razón, no de los sentimientos; la experiencia sensorial juega un papel auxiliar en la obtención de nuevos conocimientos: con la ayuda de la experiencia, lo que se descubre con la ayuda del intelecto solo se verifica. Descartes fue un defensor del método deductivo del conocimiento.

René Descartes (1596 – 1650) estudió en el colegio jesuita LA Flèche. Luego se licenció en Derecho por la Universidad de Poitiers. Sirvió en el ejército durante algún tiempo; la carrera militar no lo atraía, pero el servicio militar le brindaba la oportunidad, como creía el propio Descartes, “de viajar, ver cortes y ejércitos, conocer personas de diferentes costumbres y posiciones y reunir una variedad de experiencia." Descartes vivió primero en Francia, luego se mudó a la tranquila Holanda provincial y, al final de su vida, por invitación de la reina Cristina, se instaló en Suecia.

Comenzó a dedicarse a la investigación científica mientras aún estaba en el ejército y, tras dejar el servicio militar en 1620, dedicó su tiempo por completo a la filosofía y la ciencia. Las reflexiones sobre diversos problemas llevaron a Descartes a la conclusión de que las ciencias y las artes, a cuyo estudio dedicó mucho tiempo, no pueden proporcionar una guía firme para comprender la verdad, ya que quienes las presentan se basan más en suposiciones que en evidencia estricta. El matemático, basándose en ciertos principios básicos, que son bastante obvios, y siguiendo reglas de razonamiento precisamente definidas, construye una ciencia cuya verdad es imposible dudar. Descartes llegó a la conclusión de que si se encontraban puntos de partida igualmente sólidos para otras ciencias, entonces, aplicando reglas de razonamiento similares a las reglas de las matemáticas, se podrían obtener resultados no menos precisos que los matemáticos.

Cabe señalar que el racionalismo de Descartes se desarrolló como un intento de explicar la universalidad y la necesidad inherentes al conocimiento matemático (explicar).

Cabe señalar que el racionalismo de Descartes se basa en la doctrina de las ideas innatas. Por ideas innatas no se refiere a verdades ya hechas, sino sólo a predisposiciones del espíritu a axiomas (verdades que no requieren prueba) y proposiciones. Según Descartes, muchos principios de las matemáticas y la lógica se basan en ideas innatas. A partir de los principios iniciales, la mente humana genera nuevos conocimientos mediante la deducción. Sin embargo, los puntos de partida o intuiciones directamente obvios tienen una ventaja sobre el razonamiento deductivo.

Anteriormente se dijo que Descartes estaba decepcionado con su educación y creía que el edificio de la ciencia debía reconstruirse. Lo primero, según Descartes, era criticar y reestructurar la filosofía, porque de ella se debían tomar prestados los principios de otras ciencias. Descartes valoraba mucho la filosofía: veía el bien supremo en la sabiduría de conocer la verdad desde sus causas fundamentales. Al mismo tiempo, Descartes enfatizó los beneficios prácticos que se obtienen al estudiar filosofía: esta ciencia es necesaria para nuestra moral y nuestra forma de vida. La filosofía, en su opinión, orienta la vida, sirve a la preservación de la salud y a los descubrimientos en todas las ciencias. Considerando la filosofía como conocimiento integral universal, necesario para una persona, Descartes hace la siguiente comparación: “Toda filosofía es como un árbol, cuyas raíces son la metafísica, el tronco es la física y las ramas que emanan de este tronco son todas las demás ciencias, reducidas a tres principales: medicina, mecánica y ética. ... Así como los frutos no se recogen de las raíces ni del tronco de un árbol, sino sólo de los extremos de sus ramas, la especial utilidad de la filosofía depende de aquellas partes de ella que al final pueden estudiarse. " Descartes definió la principal tarea prioritaria como el establecimiento de principios fiables de la filosofía. Se acercó a la certeza a través de la duda y señaló que no imitaba a los escépticos que dudan por dudar. Escribió: “Mi objetivo, por el contrario, era ganar confianza y, descartando los sedimentos y la arena móviles, encontrar tierra firme”. La primera razón profunda la encontró él a través del siguiente razonamiento: digamos que un demonio malvado y astuto me está engañando. Estoy empezando a dudar de todo. Incluso puedo dudar de la existencia de mi cuerpo. Pero no puedo dudar que lo dudo. La duda es una de las acciones del pensamiento. Lo dudo, luego pienso. Pienso, luego existo. Sin embargo, para demostrar la existencia del mundo, según Descartes, es necesario probar la existencia de Dios. Lo demuestra de esta manera: existimos y somos la acción de la primera causa, debe haber una primera causa misma. Además, Dios no es un engañador y por lo tanto, puesto que existimos, Dios y nosotros vemos el mundo– el mundo circundante también existe. La posibilidad del conocimiento está condicionada por la veracidad de Dios: con el uso correcto de la capacidad cognitiva, nunca podríamos equivocarnos. En su Discurso sobre el método, Descartes escribió “la idea de que la falsedad y la imperfección provienen de Dios no es menos repugnante que la idea de que la verdad o la perfección provienen del ser”.

Descartes cree que se debe crear un método correcto universal que elimine la subjetividad y el azar del conocimiento científico.

La ciencia moderna fue presentada a Descartes en la forma ciudad antigua, en el que hay hermosos edificios, pero no existe un plan de desarrollo. Descartes esbozó el proyecto de una ciencia universal, su método universal, en su obra principal, "Discurso sobre un método para dirigir bien la mente y encontrar la verdad en las ciencias". Tres apéndices, "Dioptrica", "Meteora" y "Geometría". ”, se le agregaron. Las principales reglas del método universal de Descartes son:

1) “no aceptar nada como verdadero antes de reconocerlo como indudablemente cierto”, es decir Evite diligentemente las prisas y los prejuicios, incluya en su razonamiento sólo lo que le parezca clara y distintamente y no suscite dudas. Descartes ve el criterio de verdad no en la práctica, sino en la claridad y distinción de las ideas sobre el objeto comprendido.

2) Cada una de las dificultades consideradas debe dividirse en partes.

3) Pasar gradualmente de lo simple a lo complejo “Gestiona el curso de tus pensamientos, comenzando por los objetos más simples y fácilmente cognoscibles, y asciende poco a poco, como por pasos, hasta el conocimiento de los más complejos, permitiendo la existencia de un orden. incluso entre aquellos que no están en el orden natural de las cosas "se preceden unos a otros"

4) “hacer listas tan completas y resúmenes generales en todas partes que se asegure de que no se pierda nada”

Las discusiones provocadas por las opiniones expresadas por Descartes lo impulsaron a emprender la creación de una obra en la que su filosofía recibiría la cobertura más completa: esta fue la obra "Principios de Filosofía". Los Elementos de la Filosofía es la obra más importante de Descartes. En él expondrá sus puntos de vista sobre el origen y la estructura del mundo. Según Descartes, el comienzo del ser consta de dos sustancias fundamentalmente diferentes: corporal y espiritual. La marcada oposición de estas sustancias entre sí y el reconocimiento de la necesidad fundamental de dos enfoques metodológicos diferentes para el estudio de los fenómenos materiales, por un lado, y los espirituales, por el otro, forman la base del dualismo de Descartes. Dios es el creador de estas sustancias.

En física, Descartes construye un sistema basado en un principio mecánico. La esencia de la materia, según Descartes, es la presencia de extensión en longitud, anchura y profundidad. Estas cualidades definen el cuerpo. La materia se identifica con el espacio. Para Descartes, el concepto de vacío absoluto, que durante mucho tiempo se ha opuesto a la materia, pierde su significado. El espacio vacío también se llena de materia extendida. Además, Descartes concluye que "la materia del cielo no difiere de la materia de la Tierra" y que la existencia de muchos mundos es imposible, porque "la materia, cuya naturaleza consiste únicamente en la extensión en general, ocupa todo lo imaginable". espacios donde se podrían ubicar ciertos mundos”. La física cualitativa de los viejos tiempos, con su diversidad de cualidades o formas que no eran reducibles entre sí, estaba colapsando. Estas conclusiones de Descartes tenían una orientación claramente antiescolástica. Todas las modificaciones de la materia, es decir. Descartes explica la presencia de diferentes cuerpos objetivamente diferentes entre sí por el hecho de que la materia, además de la fragmentación infinita, se caracteriza por la movilidad de sus partes (movimiento y cambio de forma).

Hablando de la física de Descartes, vale la pena señalar su naturaleza matematizada; por ejemplo, la tercera ley cartesiana de la naturaleza establece que si “un cuerpo en movimiento se encuentra con otro cuerpo más fuerte, no pierde nada en su movimiento”, es decir, Resuelve el problema de la colisión de forma puramente matemática, ignorando la elasticidad de los cuerpos y basándose en el concepto de cuerpo absolutamente rígido. Según el propio Descartes, su física es sólo geometría.

El papel de Dios para Descartes se limita en realidad a la creación de todas las cosas y al establecimiento eterno de las leyes de la naturaleza, que él no tiene poder para cambiar. Habiendo dotado a sus partes individuales durante la creación de la materia. varios movimientos Dios preserva una cantidad igual de movimiento en la materia.

El sucesor del racionalismo de Descartes fue Spinoza, para quien la cognoscibilidad del mundo también era un axioma, la esencia del espíritu humano estaba en el conocimiento y el conocimiento mismo se entendía como basado en las ideas presentes en el alma humana.

Baruch (Benedicto) Spinoza (1632 - 1677): hijo de un rico comerciante judío. Nacido en Ámsterdam. Estudió en una escuela religiosa judía. Se desempeñó bien en sus estudios. A medida que Spinoza se fue familiarizando con las opiniones de varios filósofos, se alejó cada vez más del judaísmo conservador. Finalmente, la comunidad judía declaró una “gran excomunión” contra Spinoza. Sin embargo, al convertirse en un paria de una comunidad muy influyente, Spinoza no desapareció. Fue apoyado económica y moralmente por nuevos amigos de las sectas menonita y colegiada. Spinoza se ganaba la vida con su propio trabajo: sus compañeros le enseñaron el arte de pulir lentes. Cabe señalar que las enseñanzas de estas sectas se convirtieron en una especie de punto de partida en la filosofía de Spinoza. Los menonitas y los colegiados eran panteístas. Los menonitas identificaron a Dios con la naturaleza circundante y, al mismo tiempo, con el alma de cualquier persona, y declararon innecesaria a la iglesia como mediadora entre Dios y el hombre. Los colegas no reconocieron a la iglesia oficial; Creía que la interpretación de las Escrituras es accesible a cualquier persona, ya que el Dios interpretado panteístamente vive en cualquier alma.

La primera obra literaria de Spinoza y la única publicada durante su vida y bajo su nombre fue “Los Principios de Filosofía de Descartes”. Observemos que la filosofía de este último tuvo una influencia decisiva en la formación de las ideas filosóficas del pensador holandés. Spinoza es también autor de obras como “Tratado sobre el perfeccionamiento de la razón”, “Tratado teológico-político”, “Ética”. El último trabajo, "Tratado político", quedó inconcluso.

Spinoza, al igual que Descartes, buscó construir una filosofía basada en puntos de partida incondicionalmente confiables. Spinoza consideraba que el conocimiento experimental pertenecía al ámbito del conocimiento poco fiable. Según Spinoza, el conocimiento racional-razonable y, sobre todo, matemático-geométrico tiene un carácter completamente diferente. Las verdades de estos últimos son superindividuales debido a su de carácter necesario. Estas verdades están completamente desprovistas de subjetividad. Vio un ejemplo de confiabilidad y evidencia estricta en la geometría, y presentó su obra principal, “Ética”, de una manera “geométrica”: al comienzo de “Ética”, se establecen definiciones, luego se formulan axiomas y luego, A partir de estas definiciones y axiomas, se prueban los teoremas. En este caso, los axiomas se interpretan como disposiciones cuya verdad se ve intuitivamente. Spinoza todavía tiene en mayor medida que Descartes tiene absolutización método matemático, por lo que Spinoza extrapola el método de la geometría euclidiana al campo de la ética, olvidando que el rigor de la geometría se basa en la falta de ambigüedad de sus conceptos y términos. Esta absolutización de las matemáticas condujo al antihistoricismo en la comprensión del conocimiento (el historicismo es una explicación de la evolución).

El foco de los intereses filosóficos de Spinoza siempre fue la ética. Sin embargo, en esta época, como antes en la antigüedad, se creía que la ética debía basarse en la metafísica y la física. Por tanto, en Spinoza la ontología precede a la ética y es, por así decirlo, una introducción a ella.

La ontología de Spinoza es monista: cree que sólo hay una sustancia que es causa de sí misma. Para Descartes, Dios es un ser extranatural que se eleva por encima de dos sustancias. Y para Spinoza, Dios coincide completamente con el concepto de sustancia, concebida como un ser que lo abarca todo. Por lo tanto, para Spinoza, Dios es inmanente (internamente presente) y no una causa de todas las cosas que actúa externamente. El panteísmo de Spinoza y su negación del libre albedrío de la deidad formaron una posición anticreacionista consistente. El propio autor de “Ética” habló de dos naturalezas en Dios: la naturaleza generadora y la naturaleza progeneradora (el mundo de las cosas concretas).

El mundo de las cosas concretas es un conjunto de modos, es decir. Manifestaciones individuales de una única y única sustancia.

Cabe señalar aquí que Spinoza, junto con el enfoque mecánico-matemático, tiene uno orgánico. En consonancia con este último, Spinoza buscó comprender las cosas individuales basándose en la integridad del mundo, y no al revés. Según Spinoza, el todo no puede descomponerse en partes sin dejar un resto. El todo no es un mecanismo, sino un organismo, pues cada parte individual de una sustancia corporal entera pertenece necesariamente a la sustancia entera y no puede existir sin el resto de la sustancia (es decir, sin todas las demás partes). La sustancia absoluta tiene innumerables atributos, pero en nuestro mundo real sólo aparecen dos: la extensión y el pensamiento. Siguiendo a Descartes, Spinoza identificó la materia con el espacio. El principio de individuación es el movimiento y el reposo (es decir, la diferencia entre los cuerpos como modos de extensión se produce sólo como resultado de una proporción constantemente nueva de movimiento y reposo).

Una de las manifestaciones más importantes de la interpretación orgánica del mundo es el hilozoísmo. Era inherente a muchas enseñanzas de la antigüedad y al panteísmo del Renacimiento. Al acercar a Dios a la naturaleza, los pensadores del Renacimiento, en contraste con el creacionismo cristiano, que consideraba el alma humana como el resultado más elevado de la creatividad divina, regresaron a ideas antiguas sobre el predominio universal del principio espiritual y mental. Éstas son, por ejemplo, las opiniones de Giordano Bruno, quien sin duda influyó en Spinoza en este sentido. El hilozoísmo de Spinoza se evidencia, en particular, en la siguiente formulación de su “Ética”, que afirma que los individuos de la naturaleza “aunque en diversos grados, todavía están animados”. Spinoza llama idea al alma de cada cosa. Cabe destacar que estas ideas son objetivas. Eso. El panpsiquismo (como un tipo de hilozoísmo) se convierte en panlogismo en Spinoza. La racionalización del mundo, lograda a través del panlogismo, encuentra expresión en Spinoza en la identificación de conexiones lógicas ideales y conexiones materiales, materiales. Spinoza lo expresó así: “El orden y conexión de las ideas es lo mismo que el orden y conexión de las cosas”.

Spinoza negó la intencionalidad en la naturaleza. Explicando esto por el hecho de que todo en la naturaleza se debe a razones mecánicas, es decir. influencias externas, y esto excluye por completo el establecimiento de objetivos inmanentes. Incluso en la actividad humana todo se lleva a cabo por razones y no por objetivos que se encuentran en su superficie. Habiendo excluido por completo las causas objetivo de la explicación de todas las esferas de la realidad, Spinoza, siguiendo a Descartes y Hobbes, pone en primer plano las causas inmediatas de todo lo que sucede y las considera las únicas activas. El determinismo desarrollado por Spinoza era de naturaleza puramente mecanicista (el determinismo es un principio filosófico según el cual, del hecho de que todo en el mundo está interconectado y determinado causalmente, se deriva la posibilidad de conocimiento, explicación y predicción de eventos. Clásico o mecanicista , o el determinismo de Laplace (Pierre Laplace - astrónomo, matemático, físico francés) es un determinismo en el que prevalecen la causalidad externa y la causalidad inequívoca de un evento a otro)

Uno de los aspectos más importantes de su determinismo fue la interpretación del problema del azar y la necesidad. Spinoza escribió: "...Si la gente entendiera claramente todo el orden de la naturaleza, encontrarían todo tan necesario como todo lo que enseñan las matemáticas". La conexión de causas, comprendida no en fragmentos, sino a escala global, elimina por completo el azar. A escala universal, todo lo que existe existe sólo como necesario, porque está predeterminado por la totalidad de las conexiones mundiales.

En este mundo de necesidad, cualquier milagro está absolutamente excluido.

El hombre es parte de la naturaleza. En condiciones de determinismo global, que excluye el azar y determina la actividad humana, el libre albedrío humano no es más que una ilusión generada por el hecho de que las personas son conscientes de sus deseos, pero desconocen las razones por las que están determinados. Incluso los bebés, dice el filósofo, están seguros de que piden leche libremente. El comportamiento humano está determinado por los afectos; entre estos últimos, Spinoza, por ejemplo, incluye el deseo, el placer y el disgusto. En lugar del libre albedrío, Spinoza fundamenta el concepto de libre necesidad. (Según Spinoza, la libertad es una necesidad consciente). En términos generales, la dependencia del hombre como partícula de la naturaleza de la naturaleza misma, expresada en su estado afectivo, es inamovible. Pero tal actividad del espíritu humano es posible, como resultado de lo cual, sin violar la necesidad natural, una persona se vuelve libre. Está enteramente tejido con tela confiable, puramente conocimiento racional. En primer lugar, parece aclarar nuestros afectos y subordinar el cuerpo al espíritu, y en segundo lugar, permite comprender la necesidad inherente al mundo natural y actuar de acuerdo con él. Sin embargo, el ideal de sabio de Spinoza no es el de un hacedor, sino un contemplador. La libertad, según Spinoza, presupone el dominio de uno mismo y no del mundo.

La racionalización de los afectos es también la base del comportamiento moral.

Según el filósofo, quien quiera desarrollar una doctrina moral verdaderamente científica debe guiarse por ese imperativo de “no ridiculizar las acciones humanas, no enojarse por ellas ni maldecirlas, sino comprenderlas”. El elemento decisivo de tal comprensión es la consideración de todo el mundo espiritual del hombre como un fenómeno natural, mundo natural. Spinoza está convencido de que el comportamiento humano está determinado por su deseo de autoconservación. Una persona privada de libre albedrío, partiendo de la ley de autoconservación y persiguiendo siempre tal o cual beneficio, siempre comete acciones que conllevan consecuencias naturales. Al mismo tiempo, el comportamiento humano no está determinado por valores de otro mundo, sino por consideraciones cotidianas completamente terrenales. Pero en general, el grado de perfección moral, según el autor de Ética, es directamente proporcional al grado en que una persona se guía por la razón en todas sus acciones. La moral, según Spinoza, no debe ser ascética y condenatoria de los placeres de la vida. Los placeres deben disfrutarse tanto como sea suficiente para mantener la salud. Y una nota más importante: según Spinoza, la virtud no es necesaria para algo, pero es buena en sí misma.

Para comprender la esencia de la filosofía social de Spinoza, es necesario señalar el cambio en la comprensión de la ley y la regularidad que fue resultado del desarrollo de las ciencias naturales. el conocimiento científico en la época objeto de estudio. En la cosmovisión antigua y medieval, la ley de la naturaleza solía entenderse como la proyección de leyes morales y legales sobre la naturaleza física. Cuando se descubrieron sus verdaderas leyes, a menudo expresadas matemáticamente, entonces se descubrió la relación entre lo natural y lo real. leyes sociales comenzó a cambiar hacia lo contrario. Las leyes morales y legales comenzaron a interpretarse como la implementación de leyes físicas puramente naturales. Al mismo tiempo, los primeros la denominaron ley natural con la antigua frase. La doctrina social de Spinoza y de muchos otros pensadores de la era moderna se basó en el concepto de naturaleza humana. Vieron su propiedad principal en el interés generado por las diversas necesidades del hombre, tanto físicas como espirituales. Spinoza, como Hobbes, Locke y otros, también cree que el estado natural de la sociedad ha sido reemplazado por uno civil. Sin embargo, tal vez naturalice esta doctrina en mayor medida al enfatizar que las instituciones de la naturaleza operan con fuerza esencialmente igual tanto en el estado natural como en el civil. La gente es egoísta y traicionera por naturaleza. En el estado de naturaleza, casi todas las acciones humanas están determinadas por afectos inferiores. En este estado, el derecho natural de cada individuo está enteramente determinado por la medida del poder que la naturaleza le ha dotado. La ley natural no prohíbe nada. Luego en el estado de naturaleza no puede haber moralidad.

Spinoza, a diferencia de Hobbes, asocia la transición de las personas de un estado natural a un estado civil no tanto con la celebración de un contrato social, sino con el hecho de la división del trabajo entre las personas debido a la diversidad de sus necesidades y la diferencia. en sus capacidades. Esta idea fue formulada por Platón en la antigüedad. Eso. conectar a las personas con las sociedades es una necesidad vital para ellas. Spinoza identificó la sociedad con el Estado.

Finalmente, pasemos a considerar los puntos principales de la filosofía del destacado representante alemán del racionalismo: Leibniz.

Gottfried Wilhelm Leibniz (1646 – 1716) era hijo de un profesor de moralidad en la Universidad de Leipzig. Graduado por la Facultad de Derecho de la Universidad de Leipzig. Luego defendió su doctorado en Altorf. Abandonó su carrera universitaria. Sin embargo, Leibniz no tenía los fondos para vivir como un investigador científico independiente; tuvo que ponerse al servicio de gobernantes coronados y titulados, y toda su vida pasó dependiendo de ellos. Leibniz fue un científico y activista muy versátil: fue matemático y físico, abogado e historiógrafo, arqueólogo, lingüista y economista. Por ejemplo, descubrió el cálculo diferencial e integral casi al mismo tiempo que Newton, estudió las leyes de la circulación de la moneda, mejoró una bomba para bombear aguas subterráneas en las minas, redactó proyectos para la abolición de la servidumbre y fue el primer presidente de la Academia Prusiana. de Ciencias y el iniciador Academia Rusa Ciencia.

Es autor de obras como "Nuevas hipótesis físicas", "Sobre la mejora de la primera filosofía y el concepto de sustancia", "Nuevos experimentos sobre mente humana”, “Teodicea”, “Monadología”, etc. La base metodológica general del científico alemán fue el racionalismo. Esto llevó al hecho de que los principios del método de cognición se convirtieron en los principios del filósofo para construir un sistema ontológico. Los principios fundamentales del método Leibniz incluyen:

4. Diferencias universales: su esencia es que en ninguna parte existe una similitud perfecta.

5. Identidades de cosas indistinguibles: si todas las propiedades de las cosas coinciden, son la misma cosa.

6. Continuidad universal: según este principio, en todas partes se producen diferencias que aumentan gradualmente y se producen cambios graduales (podrían llamarse “infinitesimales”). Por ejemplo, “Hay una infinidad de pasos entre cualquier movimiento y el reposo completo, entre la solidez y un estado completamente líquido... entre Dios y la nada”. O bien, la igualdad en álgebra es un caso extremo de desigualdad, una línea recta es un caso extremo de curvas. No hay vacío en el mundo físico, porque es sólo un límite especulativo de grados cada vez mayores de sutileza de la materia.

7. Discreción de las mónadas. El principio de continuidad indica la continuidad de la realidad y el principio de monacidad indica su discreción. El verdadero contenido metodológico del principio del monadismo reside principalmente en la conclusión de que toda la realidad consiste en saltos, aunque sean muy pequeños.

Los principios del método son importantes para comprender la ontología de Leibniz.

Al igual que Descartes y Spinoza, Leibniz desarrolla la doctrina del ser en forma de doctrina de la sustancia. Las premisas históricas y filosóficas de su enseñanza son, ante todo, aquellas contradicciones y dificultades que surgieron en los sistemas de Descartes y Spinoza. Leibniz no estaba satisfecho ni con el dualismo de Descartes ni con el monismo de Spinoza; en su opinión, no fundamentaban de manera convincente la infinita variedad de la realidad. A diferencia de Descartes y Spinoza, Leibniz determina el lugar de las fuerzas no en los fenómenos del mundo, sino en su esencia misma. En los fenómenos, las fuerzas revelan sus acciones, pero aquí no son las fuerzas en sí las que son visibles, sino las consecuencias de su actividad; en el reino de las esencias esta actividad hierve incesantemente, pero no es visible, ya que está cubierta por fenómenos sensoriales. Dado que las fuerzas no son sensoriales, según creía Leibniz, son inmateriales. Pero al mismo tiempo, a menudo son inconscientes, es decir. Todavía no tienes conciencia. Como resultado, surge la siguiente imagen del mundo: las entidades son simples, es decir. indivisibles, lo que significa que no se extienden; Los fenómenos son complejos, divisibles, extendidos. El espíritu es la fuente y mayor desarrollo de la energía. Los fenómenos son detecciones sensoriales de energía espiritual, es decir. aquello que aparece en la sensibilidad bajo el nombre de características materiales, geométricas y físico-dinámicas. Todo espíritu es una fuerza y ​​toda fuerza es una sustancia. Todas las cosas son, en esencia, fuerzas. Cualquier cosa es una sustancia. El número de sustancias es infinito. Cada sustancia o fuerza es una unidad del ser, o “mónada” (unidad). Una mónada es una especie de punto filosófico que no se caracteriza por la extensión, sino por la inagotabilidad del contenido. Como las diferentes personalidades humanas, las sustancias son individuales y únicas, cada una de ellas tiene su propia identidad, cambia y se desarrolla a su manera, aunque el desarrollo de todas ellas se da en última instancia en una sola dirección. Las mónadas no surgen ni mueren. La pasividad es ajena a las mónadas; son extremadamente activas; se puede decir que es precisamente el esfuerzo activo lo que constituye su esencia. Cada uno de ellos es un flujo constante y continuo de cambio, en el que coinciden los cambios en la realidad y la conciencia.

Todas las mónadas, según el primer principio (de diferencias universales), no son idénticas entre sí. Las mónadas se diferencian en la originalidad de la estructura de la conciencia, en el grado de desarrollo general, actividad y perfección. Cada mónada es un espacio cerrado, y de ahí el famoso dicho de Leibniz: "Las mónadas no tienen ninguna ventana por la que pueda entrar o salir algo". Las mónadas no interactúan entre sí y la coherencia que reina en el mundo está determinada por la armonía preestablecida por Dios.

Leibniz entendió el desarrollo interno de las mónadas por analogía con la vida mental de las personas. Las etapas de desarrollo de las mónadas son sensaciones, contemplación, ideas, autoconciencia. Las mónadas, al desarrollarse, se mueven hacia niveles cada vez más elevados de conciencia. La clase más alta de mónadas que conocemos, según Leibniz, son las almas de las personas. Pero esta serie de mónadas en evolución no tiene principio ni fin. Esto es ontología, también es la monadología de Leibniz.

Para concluir, digamos algunas palabras sobre la teoría del conocimiento del filósofo alemán. Según Leibniz, la percepción es el estado inconsciente de la mónada. Leibniz utilizó el término "percepción" para designar una percepción vaga e inconsciente, en contraposición a la percepción clara y consciente: la apercepción. La apercepción está asociada con la conciencia del propio estado interno, es decir. con reflexión. La reflexión es característica sólo de las almas humanas.

Leibniz no niega el conocimiento sensorial experimental. Sin embargo, las sensaciones no pueden explicar lo principal del conocimiento: la necesidad y universalidad de determinadas verdades. La universalidad y la necesidad son propiedad de la mente, no de los sentidos. Por eso, con cierta ironía, Leibniz contrasta la fórmula de Locke con la suya propia: “no hay nada en la mente que no haya estado previamente en sensaciones, con excepción de la mente misma”.

Leibniz reconoció la presencia en la mente humana de ciertas inclinaciones y predisposiciones. Por tanto, según Leibniz, la mente humana no es como una pizarra en blanco, sino como un bloque de mármol con vetas que perfilan los contornos de una figura futura que un escultor puede esculpir a partir de ella.

De acuerdo con la doctrina de las fuentes del conocimiento, Leibniz desarrolló su doctrina de dos tipos de verdades: verdades de hecho y verdades metafísicas (eternas). Los primeros se encuentran con la ayuda de la experiencia y los segundos con la ayuda de la razón y no necesitan ser justificados por la experiencia.

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12. Racionalismo europeo del siglo XVII: René Descartes, Baruch Spinoza, Gottfried Leibniz.

El racionalismo (lat. racionalis - razonable) es una doctrina en la teoría del conocimiento, según la cual la universalidad y la necesidad, los signos lógicos del conocimiento confiable, no pueden deducirse de la experiencia y sus generalizaciones, sino solo de la mente misma o de conceptos inherentes. en la mente desde el nacimiento (teoría de las ideas innatas de Descartes), o a partir de conceptos que existen en forma de inclinaciones, predisposiciones de la mente. El racionalismo surgió como un intento de explicar las características lógicas de las verdades de las matemáticas y la ciencia matemática. En la forma última de su expresión, el racionalismo resultó en la identificación de conexiones y relaciones reales y lógicas. Los representantes más famosos del racionalismo son Descartes, Spinoza, Leibniz.

René Descartes (1596 - 1650) - filósofo, matemático, físico y fisiólogo francés. Obras principales: “Discurso del método” (1637), “Principios de filosofía” (1644).

La filosofía de Descartes está relacionada con sus matemáticas, cosmogonía y física. En matemáticas, Descartes es uno de los creadores de la geometría analítica. En mecánica, señaló la relatividad del movimiento y el reposo, formuló la ley general de acción y reacción, así como la ley de conservación del impulso total cuando chocan dos cuerpos inelásticos. En cosmogonía, desarrolló una nueva idea para la ciencia sobre el desarrollo natural del sistema solar.

El antitradicionalismo es el alfa y omega de la filosofía de Descartes. Junto con Bacon, Descartes vio el objetivo último del conocimiento en el dominio del hombre sobre las fuerzas de la naturaleza, en el descubrimiento e invención de medios técnicos, en el conocimiento de las causas y acciones, en la mejora de la naturaleza humana. Para lograr este cometido, Descartes consideró necesario dudar de toda existencia existente. Dado que Bacon y Descartes eran personas de la misma época, sus sistemas filosóficos tenían mucho en común. Lo principal que unió a Bacon y Descartes fue el desarrollo de problemas en la metodología de la investigación científica. Como Bacon, la metodología de Descartes era antiescolástica. Este enfoque se manifestó, en primer lugar, en el deseo de lograr un conocimiento que fortaleciera el poder del hombre sobre la naturaleza y no fuera un fin en sí mismo ni un medio para probar verdades religiosas. Otro rasgo importante de la metodología de Descartes, que también la acerca a Bacon, es la crítica de la silogística escolástica. Sin embargo, el camino desarrollado por Descartes fue bastante diferente del propuesto por Bacon. La metodología de Bacon fue empírica, experimental e individual. El método de Descartes puede llamarse racionalista. Descartes rindió homenaje a la investigación experimental en las ciencias naturales; enfatizó repetidamente la importancia de la experiencia en el conocimiento científico. Pero los descubrimientos científicos, según Descartes, no se hacen como resultado de experimentos, por muy hábiles que sean, sino como resultado de la actividad de la mente, que dirige los experimentos mismos. El enfoque principal en la actividad de la mente humana en el proceso de cognición es lo que hace racionalista la metodología de Descartes.

El racionalismo de Descartes se basa en el intento de aplicar las características del método matemático de conocimiento a todas las ciencias. Bacon pasó por alto una forma tan efectiva y poderosa de entender los datos experimentales como se estaban convirtiendo las matemáticas en su época. Descartes, uno de los grandes matemáticos de su tiempo, propuso la idea de una matematización universal del conocimiento científico. El filósofo francés interpretó las matemáticas no sólo como la ciencia de las cantidades, sino también como la ciencia del orden y la medida que reina en toda la naturaleza.

La esencia del método racionalista de Descartes se reduce a dos principios fundamentales. Primero: en el conocimiento uno debe partir de algunas verdades fundamentales, intuitivamente claras. O, en otras palabras, la base del conocimiento debería ser la intuición intelectual. La intuición intelectual, según Descartes, es una idea sólida y distinta, nacida en una mente sana a través de las visiones de la mente misma, tan simple y distinta que no da lugar a duda alguna. La segunda posición: la mente debe derivar todas las consecuencias necesarias de estos puntos de vista intuitivos sobre la base de la deducción. La deducción es una acción de la mente mediante la cual sacamos ciertas conclusiones a partir de ciertas premisas y obtenemos ciertas consecuencias. La deducción, según Descartes, es necesaria porque la conclusión no siempre puede presentarse de forma clara y distinta. Sólo se puede alcanzar mediante un movimiento gradual del pensamiento con una conciencia clara y distinta de cada paso. Con la ayuda de la deducción damos a conocer lo desconocido.

Descartes formuló las siguientes tres reglas básicas del método deductivo:

1. Toda pregunta debe contener lo desconocido.

2. Esta incógnita debe tener algunos rasgos característicos para que la investigación tenga como objetivo comprender esta incógnita en particular.

3. La pregunta también debe contener algo conocido.

Así, la deducción es la determinación de lo desconocido a través de lo previamente conocido y conocido.

Después de definir las principales disposiciones del método, Descartes se enfrentó a la tarea de formar un principio inicial confiable a partir del cual, guiados por las reglas de deducción, pudieran deducirse lógicamente todos los demás conceptos del sistema filosófico, es decir, Descartes tuvo que realizar la intuición intelectual. La intuición intelectual para Descartes comienza con la duda. Cuestionó la verdad de todo el conocimiento que tenía la humanidad. Habiendo proclamado la duda como punto de partida de toda investigación, Descartes se propone ayudar a la humanidad a deshacerse de todos los prejuicios (o ídolos, como los llamaba Bacon), de todo lo fantástico y conceptos erróneos tomado por fe, y así despejar el camino hacia el conocimiento científico genuino, y al mismo tiempo, encontrar el principio original buscado, una idea distinta, clara que ya no puede ser cuestionada. Descartes escribió que si se debe cuestionar la confiabilidad de todas las ideas humanas sobre el mundo, entonces se puede suponer fácilmente que no existe Dios, ni cielo, ni tierra, y que ni siquiera las personas tienen cuerpo. Pero aun así es imposible suponer que las personas no existen mientras se duda de la verdad de todas estas cosas. Es igualmente absurdo, desde el punto de vista de Descartes, considerar inexistente aquello que piensa, mientras piensa, que, a pesar de los supuestos más extremos, es imposible no creer que la conclusión “pienso, luego pienso”. existe” es cierta y que, por lo tanto, es la primera y más verdadera de todas las conclusiones. Entonces, la posición “pienso, luego existo”, es decir, la idea de que el pensamiento mismo, independientemente de su contenido y objetos, demuestra la realidad del sujeto pensante y es esa fuente primaria. intuición intelectual, del que, según Descartes, se deriva todo conocimiento sobre el mundo.

La originalidad del sistema filosófico de Descartes radica en que atribuye un carácter indudable a la duda misma, al pensamiento y al ser del sujeto del pensamiento: al volverse hacia uno mismo, la duda, según Descartes, desaparece. A la duda se opone la claridad inmediata del hecho mismo de pensar, un pensamiento que no depende de su objeto, del sujeto de la duda. Así, "pienso" para Descartes es, por así decirlo, ese axioma absolutamente confiable a partir del cual debería crecer todo el edificio de la ciencia, así como todas las disposiciones de la geometría euclidiana se derivan de un pequeño número de axiomas y postulados.

El postulado racionalista "yo pienso" es la base de un método científico unificado. Este método, según Descartes, debería transformar la cognición en actividad organizativa, liberándola del azar, de factores subjetivos como la observación y la mente aguda, por un lado, la suerte y una feliz coincidencia, por el otro. El método permite que la ciencia no se centre en descubrimientos individuales, sino que se desarrolle de manera sistemática y decidida, incluyendo en su órbita áreas cada vez más amplias de lo desconocido; en otras palabras, convierte la ciencia en la esfera más importante de la vida humana.

Descartes era un hijo de su tiempo y su sistema filosófico, como el de Bacon, no estaba exento de contradicciones internas. Al resaltar los problemas del conocimiento, Bacon y Descartes sentaron las bases para la construcción de los sistemas filosóficos de la Nueva Era. si en filosofía medieval Dado que se le dio un lugar central a la doctrina del ser - la ontología, desde la época de Bacon y Descartes la doctrina del conocimiento - la epistemología ha pasado a primer plano en los sistemas filosóficos.

Bacon y Descartes sentaron las bases para la división de toda la realidad en sujeto y objeto. El sujeto es el portador de la acción cognitiva, el objeto es aquello hacia lo que se dirige esta acción. El sujeto en el sistema de Descartes es una sustancia pensante: el “yo” pensante. Sin embargo, Descartes se dio cuenta de que el "yo", como sustancia pensante especial, debe encontrar una salida al mundo objetivo. En otras palabras, la epistemología debe basarse en la doctrina del ser: la ontología. Descartes resuelve este problema introduciendo la idea de Dios en su metafísica. dios es el creador mundo objetivo. Él es el creador del hombre. La verdad del principio original como conocimiento claro y distinto está garantizada por Descartes por la existencia de Dios, perfecto y omnipotente, que ha investido en el hombre la luz natural de la razón. Así, la autoconciencia del sujeto en Descartes no está cerrada sobre sí misma, sino abierta, abierta a Dios, que es la fuente del significado objetivo del pensamiento humano. La doctrina de Descartes sobre las ideas innatas está asociada con el reconocimiento de Dios como fuente y garante de la autoconciencia y la razón humanas. Descartes incluyó como ideas innatas la idea de Dios como un ser totalmente perfecto, las ideas de números y figuras, así como algunos de los conceptos más generales, como “de la nada nada surge”. En la doctrina de las ideas innatas, se desarrolló de una manera nueva la posición de Platón sobre el conocimiento verdadero como el recuerdo de lo que quedó impreso en el alma cuando estaba en el mundo de las ideas.

Descartes está convencido de que la creación de un nuevo método de pensamiento requiere una base sólida e inquebrantable. Tal base debe encontrarse en la mente misma, más precisamente en su fuente interna: en la autoconciencia. “Pienso, luego existo”: este es el más confiable de todos los juicios. Para que este juicio adquiera el significado de la posición inicial de la filosofía, son necesarios varios supuestos, uno de los cuales es la convicción, que se remonta a la antigüedad (principalmente al platonismo), de la superioridad ontológica del mundo inteligible sobre el sensorial. ya que en Descartes es principalmente el mundo sensorial el que está sujeto a duda. Descartes estableció no sólo el principio del pensamiento como un proceso objetivo, como lo era el antiguo Logos, sino como un proceso de pensamiento subjetivamente experimentado y consciente, del cual es imposible separar al pensador.

El concepto central de la metafísica racionalista de Descartes es el concepto de sustancia. Define la sustancia como algo que no necesita de nada más que de sí mismo para existir. Descartes divide el mundo creado en dos tipos de sustancias: espirituales y materiales. La definición principal de una sustancia espiritual es su indivisibilidad, la característica más importante de una sustancia material es la divisibilidad hasta el infinito. Los principales atributos de las sustancias son el pensamiento y la extensión. Sus restantes atributos se derivan de estos primeros: imaginación, sentimiento, deseo - modos de pensar; figura, posición, movimiento - modos de extensión.

Una sustancia inmaterial (espiritual), según Descartes, contiene en sí misma ideas que le son inherentes inicialmente: ideas innatas.

En cuanto a la sustancia material, cuyo atributo principal es la extensión, Descartes la identifica con la naturaleza y, por lo tanto, declara con razón que todo en la naturaleza está sujeto a leyes puramente mecánicas que pueden descubrirse con la ayuda de la ciencia matemática: la mecánica. De la naturaleza, Descartes expulsa por completo el concepto de finalidad, en el que se basaba la física aristotélica y, en consecuencia, los conceptos de alma y vida, centrales en la filosofía natural del Renacimiento. El dualismo de sustancias permite así a Descartes crear la física materialista como doctrina de la sustancia extendida y la psicología idealista como doctrina de la sustancia pensante. Descartes resultó ser uno de los creadores de la mecánica clásica. Al identificar la naturaleza con la extensión, creó una base teórica que explica sobre qué base se pueden utilizar las matemáticas para estudiar los fenómenos naturales.

El punto débil de la enseñanza de Descartes era el estado indefinido de las sustancias: sólo la sustancia infinita, Dios, poseía existencia verdadera, y lo finito, es decir, lo creado, dependía de lo infinito. Spinoza intentó superar esta dificultad, fuertemente influenciado por Descartes, pero sin aceptar su dualismo y creando una doctrina monista de una sola sustancia, a la que llamó Dios o naturaleza.

Baruch Spinoza (1632 – 1677), filósofo y materialista holandés. Por librepensamiento religioso fue excomulgado de la comunidad eclesiástica judía de Amsterdam. Spinoza es el creador del método geométrico en filosofía, cuya esencia es el uso del método axiomático tomado de la geometría antigua para fundamentar y presentar conceptos y enseñanzas filosóficas. El método axiomático implica la construcción deductiva de teorías científicas, en las que: 1) se selecciona un determinado conjunto de proposiciones aceptadas sin prueba (axiomas); 2) los conceptos incluidos en los axiomas no están definidos explícitamente en el marco de esta teoría; 3) se fijan reglas que permiten la introducción de nuevos términos y la derivación de unas frases a partir de otras; 4) todas las demás propuestas de esta teoría: los teoremas se derivan de (1) sobre la base de (3).

Spinoza, como R. Descartes, es partidario del racionalismo. Las actitudes racionalistas se manifiestan en su sistema tanto en la forma misma de presentación del material como en la solución de los problemas epistemológicos más importantes. Desde el punto de vista sustantivo, el racionalismo de Spinoza se manifiesta en su interpretación del proceso de cognición. Contrasta marcadamente las ideas sensoriales, a las que llama imaginación, con la comprensión. Spinoza cree que la representación sensorial constituye el primer tipo inferior de conocimiento, que se compone de dos métodos de percepción. A la primera de ellas Spinoza la llama experiencia vaga o desordenada. Esta experiencia cubre el área más amplia. vida humana, porque nadie puede prescindir de él. Sin embargo, el valor teórico de las verdades o ideas logradas en el conocimiento experimental es pequeño. Spinoza explica las limitaciones del conocimiento experimental por el hecho de que la experiencia no tiene universalidad ni necesidad. El filósofo holandés sostiene que por muchos experimentos que se realicen, los científicos no pueden extraer de ellos verdades universales y necesarias. Desde su punto de vista, este nivel de conocimiento sólo proporciona a las personas una verdad incompleta e ideas inadecuadas.

El conocimiento fiable sólo es posible en la etapa de razón o razón, que, según Spinoza, constituye el segundo tipo de conocimiento. La actividad de la mente está asociada con el funcionamiento de conceptos generales.

Al contrastar dos formas de conocimiento, sensorial y racional, Spinoza hace una clara distinción entre las herramientas con las que operan. Los resultados de la cognición sensorial y las ideas sensoriales tienen una composición compleja, ya que inevitablemente reflejan la naturaleza de los cuerpos externos a través del prisma de percepción del cuerpo humano. Como resultado de este método de conocimiento, las ideas sobre el estado de los cuerpos externos se confunden extrañamente con las ideas sobre el estado del propio cuerpo de una persona. En este tipo de ideas no se puede separar lo objetivo de lo subjetivo. De aquí procede el carácter puramente individual de las representaciones sensoriales.

Los conceptos generales reflejan las propiedades objetivas de las cosas mismas. Los conceptos generales, según Spinoza, son, ante todo, conceptos matemáticos. La experiencia no influye en su formación. Se dan a la conciencia humana inicialmente, a priori, es decir, antes de cualquier experiencia. Aquí en Spinoza, así como en Descartes, volvemos a encontrar la teoría de las ideas innatas. Así, si el empirista F. Bacon siempre enfatizó el contenido sensorial de las ideas, entonces el racionalista B. Spinoza enfatiza su naturaleza lógica. El tipo de conocimiento racional, en su opinión, es un método deductivo para deducir verdades a partir de premisas iniciales. Sólo la coherencia lógica y el razonamiento sistemático pueden llevar a una persona a un conocimiento adecuado.

El pináculo del conocimiento fiable, desde el punto de vista del pensador holandés, es la intuición. En la doctrina de la intuición desarrollada por Spinoza, dos enfoques se encuentran y se superponen. El primero está asociado a la tradición mística de la filosofía medieval, procedente del neoplatonismo. La intuición en esta tradición se interpreta como la "luz interior" de la conciencia humana, que proporciona una comprensión directa y holística de la realidad. Al mismo tiempo, Spinoza, siguiendo a Descartes, da a la intuición una connotación intelectual. Por su origen y funcionamiento, es decir, en el proceso de su actividad, la intuición en Spinoza se asocia con el método deductivo de conocimiento.

Así, Spinoza, al igual que Descartes, opera con el concepto de intuición intelectual. Sin embargo, existen ciertas diferencias en la interpretación de la intuición entre estos filósofos modernos. En Descartes, como se desprende de la presentación anterior, se entendía por juicio intuitivo aquel juicio tan simple y claro que en sí mismo no dejaba dudas sobre la verdad de lo pensado. Para Spinoza, un juicio intuitivo es esencialmente un juicio analítico en el que un predicado (predicado lógico) revela las características de un objeto. Según Spinoza, tales juicios absolutamente indiscutibles son completamente independientes de la generalización empírica, están llenos de accidentes y contradicciones y están a salvo de todo subjetivismo. Ellos mismos contienen el criterio de verdad. El filósofo cree que así como la luz se revela a sí misma y a la oscuridad que la rodea, así "la verdad es la medida tanto de sí misma como de la mentira".

Spinoza, junto con Bacon y Descartes, consideraba que el objetivo del conocimiento era la conquista de la naturaleza y la mejora del hombre. Complementó las enseñanzas de sus predecesores con la doctrina de la libertad, mostrando cómo la libertad humana es posible, dentro del marco de la necesidad. Para resolver este problema, Spinoza se basó en su doctrina de la naturaleza. En contraste con el dualismo de Descartes, Spinoza creía que sólo existe la naturaleza, que es causa de sí misma y no necesita de nada más para su existencia. Como “naturaleza creativa”, es sustancia o, como él la llamó, Dios. Al llamar a la sustancia Dios o naturaleza, Spinoza enfatiza que "este no es el Dios de las religiones teístas, no es una persona dotada de conciencia, poder y voluntad, y no es el creador de las cosas naturales". El Dios de Spinoza es una entidad impersonal infinita, cuya principal definición es la existencia, siendo como principio y causa de todas las cosas. La idea de la fusión de Dios y la naturaleza, que subyace a las enseñanzas de Spinoza, se llama panteísmo. El panteísmo de Spinoza es un paso en el camino hacia el materialismo.

De la sustancia, el ser, Spinoza distingue el mundo de las cosas finitas individuales (modos), tanto corporales como mentales. La sustancia es una, los modos son innumerables. Una mente infinita podría comprender la sustancia infinita en todas sus especies o aspectos. Pero nuestra mente humana finita comprende la esencia de la sustancia como infinita sólo en dos aspectos: como "extensión" y como "pensamiento". Estos son los atributos de una sustancia entre sus otros atributos, cuyo número es infinito y que nos son desconocidos. Spinoza basó su doctrina del hombre en estos principios. Según él, una persona es una criatura en la que el modo de extensión (el cuerpo) corresponde al modo de pensar (el alma). En ambos modos, el hombre es parte de la naturaleza. En su doctrina sobre la modalidad del alma, Spinoza redujo toda la complejidad de la vida mental a la razón y las pasiones, o afectos: alegría, tristeza y lujuria. Identificó la voluntad con la razón. Según Spinoza, el comportamiento humano está impulsado por el deseo de autoconservación y beneficio personal. Spinoza rechazó la doctrina idealista del libre albedrío, reconoció que la voluntad siempre dependía de motivos, pero, al mismo tiempo, consideraba posible la libertad como comportamiento basado en el conocimiento de la necesidad.

En la doctrina del conocimiento, Spinoza continúa la línea del racionalismo. Elevó el conocimiento intelectual, basado en la mente, por encima del conocimiento sensorial como un tipo inferior de conocimiento y rebajó el papel de la experiencia. Consideraba que el tipo más elevado de conocimiento intelectual era la percepción directa de la verdad o la intuición de la mente. Al mismo tiempo, siguiendo a Descartes, declaró la claridad y la distinción como criterios de verdad.

El papel de Spinoza en el desarrollo del libre pensamiento es enorme. El propósito de la religión, según sus enseñanzas, no es el conocimiento de la naturaleza de las cosas, sino sólo instruir a las personas en una forma de vida moral. Por tanto, ni la religión ni el Estado deberían infringir la libertad de pensamiento.

Gottfried Leibniz (1646 – 1716), filósofo y científico alemán. figura pública. Hizo una gran contribución al desarrollo de las matemáticas (uno de los creadores del cálculo diferencial), la física (anticipó la ley de conservación de la energía); Además, estudió geología, biología, historia, lingüística y fue autor de numerosos inventos técnicos. Obras principales: “Nuevos experimentos sobre la mente humana” (1704), “Teodicea” (1710), “Monadología” (1714).

Leibniz contrastó deliberadamente el pluralismo de sustancias con el monismo panteísta de Spinoza. Leibniz llamó mónadas a las sustancias que existen de forma independiente (mónada del griego - "única", "unidad"). Según Leibniz, la mónada es simple, es decir, no consta de partes, y por tanto es indivisible. Esto significa que la mónada no puede ser algo material y sustancial, no puede extenderse, porque todo lo material, al ser extenso, es divisible hasta el infinito. No la extensión, sino la actividad (esta actividad representa aquello que no puede explicarse por causas mecánicas, es decir, la percepción y la aspiración) constituye la esencia de cada mónada. La actividad de las mónadas, según Leibniz, se expresa en un cambio continuo de estados internos, que se puede observar contemplando la vida de la propia alma. Al dotar a las mónadas de atracción y percepción, piensa en ellas por analogía con el alma humana. Leibniz escribe que las mónadas se llaman almas cuando tienen sentimientos y espíritus cuando tienen razón. En el mundo inorgánico, a menudo se les llamaba formas sustanciales. Así, todo en el mundo resulta estar vivo y animado, y donde vemos solo un trozo de materia, en realidad hay todo un mundo de seres vivos: las mónadas. La pregunta que surge es si Leibniz piensa en una mónada, por analogía con alma humana Entonces, ¿en qué se diferencia su concepto de las enseñanzas de Descartes, quien también considera el alma racional como un principio indivisible, en contraposición a una extensión infinitamente divisible? La diferencia es bastante significativa.

Descartes se opuso estrictamente a la mente como indivisible del resto de la naturaleza, y Leibniz, por el contrario, cree que las mónadas indivisibles constituyen la esencia de toda la naturaleza. Para que la afirmación no resulte absurda (ya que admite un alma racional dotada de conciencia no sólo en los animales, sino también en las plantas e incluso en los minerales), Leibniz introduce el concepto de las llamadas ideas inconscientes. No existe una transición brusca entre los estados conscientemente experimentados e inconscientes: las transiciones en los estados de las mónadas son graduales. Compara las “pequeñas percepciones” inconscientes con un diferencial: sólo un número infinitamente grande de ellas, cuando se suman, da una “cantidad” accesible a la conciencia. Las mónadas difieren en su rango, según Leibniz, dependiendo de hasta qué punto su actividad se vuelve clara y distinta, es decir, pasa al nivel consciente. En este sentido, las mónadas constituyen, por así decirlo, una única escalera de seres vivos, cuyos escalones más bajos están formados por los minerales, luego por las plantas, los animales y, finalmente, por el hombre. En lo alto de la escalera, Leibniz colocó la mónada más alta: Dios. Lo más llamativo de la enseñanza de Leibniz es la tesis sobre el carácter cerrado de cada una de las mónadas. El filósofo escribe que las mónadas no tienen ventanas, por lo que la influencia de las mónadas entre sí está completamente excluida; cada uno de ellos es como un “universo separado” independiente. En este sentido, cada una de las mónadas de Leibniz es similar a la sustancia de Spinoza: es aquella que existe en sí misma y no depende de nada más que de Dios. Y al mismo tiempo, cualquier mónada percibe, como si experimentara dentro de sí misma, todo el cosmos en toda su diversidad. Pero no todas las mónadas tienen la luz de la razón para reconocer esto claramente. Incluso las mónadas racionales (las almas humanas) tienen más ideas inconscientes que conscientes, y sólo la sustancia divina ve todo lo que existe en la brillante luz de la conciencia. Las mónadas, según Leibniz, no interactúan físicamente entre sí, pero al mismo tiempo forman una sola. mundo en desarrollo, que está regulado por una armonía preestablecida en función de la mónada suprema.

Aunque los problemas de la cognición se convirtieron en el centro de atención de los filósofos del siglo XVII, la epistemología durante este período aún no se había desprendido de su raíz ontológica. No es casualidad que los problemas de sustancia resultaran ser uno de los centrales en las enseñanzas de Descartes, Spinoza y otros representantes del racionalismo de este período. La mayoría comparte la creencia de que el pensamiento comprende el ser y que ésta es la esencia del pensamiento.

1. Se considera el fundador del racionalismo. René Descartes (1596 - 1650)- destacado filósofo y matemático francés. Obras principales: “Discurso sobre el método”, “Reflexiones sobre la filosofía primera”, “Principios de la filosofía”, “Animal-Máquina”.

El mérito de Descartes para la filosofía es que:

Justificó el papel protagónico de la razón en el conocimiento; proponer la doctrina de la sustancia, sus atributos y modos; se convirtió en el autor de la teoría del dualismo, tratando así de conciliar las tendencias materialistas e idealistas en la filosofía; propuso una teoría sobre el método científico de la cognición y sobre las "ideas innatas".

2. Descartes demostró que la razón se encuentra en la base del ser y del conocimiento de la siguiente manera:

Hay muchas cosas y fenómenos en el mundo que son incomprensibles para el hombre (¿existen? ¿Cuáles son sus propiedades? Por ejemplo: ¿existe Dios? ¿Es finito el Universo? etc.); pero se puede dudar absolutamente de cualquier fenómeno, de cualquier cosa (¿existe el mundo que nos rodea? ¿Brilla el sol? ¿Es el alma inmortal? etc.); por tanto, la duda realmente existe, este hecho es obvio y no necesita prueba; la duda es una propiedad del pensamiento, lo que significa que una persona, al dudar, piensa; una persona realmente existente puede pensar; por tanto, el pensamiento es la base tanto del ser como del conocimiento; Dado que el pensamiento es obra de la mente, sólo la razón puede ser la base del ser y del conocimiento.

3. Al estudiar el problema del ser, Descartes intenta derivar un concepto básico y fundamental que caracterizaría la esencia del ser. De tal modo, el filósofo deriva el concepto de sustancia.

Sustancia - es todo lo que existe sin necesitar de nada más que de sí mismo para su existencia. Sólo una sustancia tiene esta cualidad (la ausencia de necesidad de su existencia en cualquier otra cosa que no sea ella misma) y sólo puede ser Dios, que es eterno, increado, indestructible, omnipotente y es la fuente y causa de todo.

Siendo el Creador, Dios creó el mundo, que también consta de sustancias. Las sustancias creadas por Dios (cosas individuales, ideas) también tienen la cualidad principal de sustancia: no necesitan nada más que ellos mismos para su existencia. Además, las sustancias creadas sólo son autosuficientes entre sí. En relación con la sustancia suprema, Dios, son derivados, secundarios y dependientes de él (ya que fueron creados por él).

Descartes divide todas las sustancias creadas en dos tipos:

Cosas materiales); espiritual (ideas).

Al mismo tiempo, identifica las propiedades (atributos) fundamentales de cada tipo de sustancia:

Extensión - para material; el pensamiento es para lo espiritual.

Esto significa que todas las sustancias materiales tienen una característica común: longitud (en largo, ancho, alto, profundidad) y son divisibles hasta el infinito.

Sin embargo, las sustancias espirituales tienen propiedad del pensamiento y, a la inversa, indivisible.

Las propiedades restantes de las sustancias materiales y espirituales se derivan de sus propiedades fundamentales (atributos) y Descartes las llamó modos. (Por ejemplo, los modos de extensión son forma, movimiento, posición en el espacio, etc.; los modos de pensamiento son sentimientos, deseos, sensaciones).

El hombre, según Descartes, se compone de dos sustancias que se diferencian entre sí: material (corporalmente extendido) y espiritual (pensamiento).

El hombre es la única criatura en la que ambas sustancias (materiales y espirituales) se combinan y existen, y esto le permitió elevarse por encima de la naturaleza.

4. Partiendo del hecho de que una persona combina dos sustancias dentro de sí misma, se desprende la idea del dualismo (dualidad) de una persona.

Desde el punto de vista del dualismo, Descartes decide "la cuestión fundamental de la filosofía": El debate sobre qué es primero: la materia o la conciencia, no tiene sentido. La materia y la conciencia están unidas sólo en el hombre, y dado que el hombre es dualista (combina dos sustancias: material y espiritual), ¿ni materia ni? la conciencia no puede ser primaria: siempre existen y son dos manifestaciones diferentes de un solo ser.

5. Al estudiar el problema del conocimiento, Descartes pone especial énfasis en método científico.

La esencia de su idea es que método científico, que se utiliza en física, matemáticas y otras ciencias, prácticamente no tiene aplicación en el proceso de cognición. En consecuencia, al aplicar activamente el método científico en el proceso de cognición, se puede avanzar significativamente en el proceso cognitivo en sí (según Descartes: “transformar la cognición de la artesanía a la producción industrial”). Como método científico se propone la deducción (pero no en un sentido estrictamente matemático, de lo general a lo particular, sino en un sentido filosófico).

El significado del método epistemológico filosófico de Descartes es que en el proceso de cognición, confiar únicamente en conocimientos absolutamente confiables y, con la ayuda de la razón, utilizando técnicas lógicas completamente confiables, obtener (derivar) conocimientos nuevos y confiables. Sólo utilizando la deducción como método, según Descartes, la razón puede lograr un conocimiento fiable en todas las esferas del conocimiento.

Además, Descartes, al utilizar el método racionalista-deductivo, sugiere utilizar el siguiente técnicas de investigación:

Al investigar, tomar como punto de partida sólo conocimientos verdaderos, absolutamente confiables, probados por la razón y la lógica, que no susciten dudas; dividir un problema complejo en tareas separadas y más simples; pasar constantemente de problemas conocidos y probados a problemas desconocidos y no probados; observar estrictamente la secuencia, la cadena lógica de la investigación, no saltarse ni un solo eslabón de la cadena lógica de la investigación.

6. Al mismo tiempo, Descartes propone la doctrina de las ideas innatas. La esencia de esta teoría es que la mayor parte del conocimiento se logra mediante la cognición y la deducción, pero existe un tipo especial de conocimiento que no necesita ninguna evidencia. Estas verdades (axiomas) son inicialmente obvias y confiables. Descartes llama a estos axiomas “ideas innatas”, que siempre existen en la mente de Dios y en la mente del hombre y se transmiten de generación en generación.

Datos Las ideas pueden ser de dos tipos:

Conceptos; juicios.

Ejemplo pueden servir los siguientes:

Conceptos innatos - Dios (existe); “número” (existe), “voluntad”, “cuerpo”, “alma”, “estructura”, etc.; juicios innatos: "el todo es mayor que su parte", "nada surge de la nada", "no se puede ser y no ser simultáneamente". Descartes era partidario del conocimiento práctico más que del abstracto.

Los objetivos del conocimiento, según Descartes, son:

Ampliar y profundizar el conocimiento humano sobre el mundo que nos rodea; utilizar este conocimiento para extraer el máximo beneficio de la naturaleza para las personas; invención de nuevos medios técnicos; mejora de la naturaleza humana.

El filósofo veía el dominio del hombre sobre la naturaleza como el objetivo último del conocimiento.

Benito (Baruc) Spinoza(1632 – 1677) – Filósofo holandés, panteísta. Las principales obras de Spinoza son La ética demostrada geométricamente y El tratado teológico-político.

Spinoza en su filosofía superó el dualismo de Descartes sobre la base del monismo materialista y el panteísmo. Demostró la posición de que la naturaleza es causa de sí misma, que la naturaleza es Dios, porque aparece como naturaleza creadora y naturaleza creada. En su opinión, existe una sola sustancia material, cuyos principales atributos son la extensión y el pensamiento. Así, toda la naturaleza está viva y no sólo porque es Dios, sino también porque el pensamiento le es inherente. Habiendo espiritualizado toda la naturaleza, Spinoza actuó como un filósofo - hilozoísta (toda materia tiene vida, está viva)

La doctrina de la naturaleza como sustancia, cuya existencia eterna se deriva de su esencia, rechaza a Dios como su creador y su materialismo se fusiona de hecho con el ateísmo. Los atributos de una sustancia material son tan eternos como la materia misma: nunca surgen ni desaparecen. Estados específicos de sustancia – modos. Existen como modos eternos e infinitos y modos temporales y finitos. Los modos infinitos se derivan de los atributos de la sustancia (pensamiento y extensión, y modos finitos) de todos los demás fenómenos y cosas.

Spinoza argumentó que el movimiento no es consecuencia de algún impulso divino, porque la naturaleza es “la causa de sí misma” y el movimiento es su esencia y fuente. El movimiento, según Spinoza, no es un atributo, sino un modo (aunque eterno e infinito): es inherente a las cosas concretas, mientras que la sustancia está privada de movimiento y cambio y no tiene nada que ver con el tiempo.

Spinoza es un determinista consecuente: el surgimiento, existencia y muerte de los fenómenos están determinados por causas objetivas. Hay dos tipos de razones: internas y externas. Los primeros son inherentes a la sustancia y los segundos a los modos. Su concepto de determinismo contiene consideraciones no sólo de las relaciones de causa y efecto, sino también de las relaciones de azar, necesidad y libertad. Sin embargo, Spinoza no vio el azar y la necesidad en su unidad, sino que lo que sí significó una lucha abierta contra el teleologismo que dominaba la ciencia (la conveniencia generada por Dios en la naturaleza)

En el centro de la filosofía social de Spinoza se encuentran los problemas del hombre, el Estado y la religión. El problema del hombre es el problema de un “hombre libre” que se guía por la razón. Él, como Hobbes, era partidario del concepto de ley natural y contrato social.

Gottfried Wilhelm Leibniz(1646 – 1716) – Filósofo alemán. Sus principales obras son: "Discurso sobre metafísica", "Nuevo sistema de la naturaleza", "Nuevos experimentos sobre la mente humana", "Teodicea" y una obra que influyó en muchas generaciones de filósofos: "Monadología".

Leibniz, considerando la relación entre razón y sentimiento, dio preferencia a la razón. En su obra "Nuevos experimentos sobre la mente humana", critica la tesis de Locke de que "no hay nada en la mente que no esté previamente en los sentidos", y añade: "Excepto la mente misma". Dividió todas las verdades en necesarias (“verdades de razón”) y accidentales (“verdades de hecho”). Entre los primeros se encontraban los conceptos de “sustancia”, “ser”, “causa”, “acción”, “identidad”, etc. La fuente de estas verdades, en su opinión, es sólo la razón.

Leibniz creía que la filosofía debe distinguirse por la universalidad, la universalidad de los principios básicos y el rigor de los juicios, por lo que es importante examinar exhaustivamente la mente humana. Llegó a la conclusión de que existen principios de existencia a priori independientes de la experiencia. Estos incluyen: la consistencia de toda existencia posible o mental (la ley de no contradicción); primacía lógica de lo posible sobre lo real; validez suficiente del hecho de que este mundo existe, de que ocurre exactamente este tipo de existencia, y no otra (la ley de la conciencia suficiente); la perfección de un mundo dado como conciencia suficiente de su existencia. Entendió esta suficiencia de la existencia del mundo como la unidad de esencia y existencia, la diversidad e integridad de la naturaleza, la posibilidad de combinar un mínimo de medios y un resultado máximo, etc.

Leibniz distinguía entre el “mundo inteligible” (“verdaderamente existente”) y el “mundo sensorial”, “fenomenal” (mundo físico). En Monadología, declaró que los fenómenos materiales son manifestaciones de unidades espirituales simples e indivisibles: mónadas, que son indivisibles, no tienen extensión y no están en el espacio, ya que el espacio es infinitamente divisible; los cuales son eternos e indestructibles al no cambiar bajo influencia externa.

Las mónadas siempre se caracterizan por una pluralidad de estados; algo en ellas cambia constantemente, pero algunas cosas permanecen iguales. La Mónada es un microcosmos, un mundo infinitesimal. Leibniz dividió las mónadas en tres categorías: mónadas de vida, mónadas de alma y mónadas de espíritu. Por lo tanto, dividió todas las sustancias complejas en tres grupos: de mónadas - almas - animales; las personas se forman a partir de mónadas: espíritus. Cuanto menos distintas sean las percepciones y otras propiedades mentales relacionadas. Cuanto más plenamente se revela el lado material y corporal. Las propias mónadas, las almas de los cuerpos, son el centro espiritual e inmaterial de la actividad de la fuerza, el "espejo del Universo". La expresión externa de la esencia de la mónada es un número.

La naturaleza, cree Leibniz, no puede explicarse únicamente mediante las leyes de la mecánica; también es necesario introducir el concepto de propósito, ya que cada mónada es al mismo tiempo la base de todas sus acciones y su objetivo. El alma es la meta del cuerpo, aquello por lo que el cuerpo se esfuerza. Y por tanto, en relación con esta meta interna, el cuerpo actúa como medio del alma. La interacción del alma y el cuerpo es una “armonía preestablecida” por Dios.

Leibniz desarrolló la doctrina del análisis y la síntesis y fue el primero en formular la ley de la lógica formal de la razón suficiente; A él pertenece la formulación de la ley de identidad que hoy se acepta.