El significado de la existencia humana en las letras. Cuestiones filosóficas de la existencia en las letras de S.A. Yesenina. El significado mutuamente excluyente de los poemas de Tyutchev

Plantea muchas preguntas, dirigidas principalmente a mí mismo: ¿cómo viví, qué logré, por qué vine a este mundo?

Yesenin siempre se sintió parte de este mundo. A menudo encontraba una respuesta a sus pensamientos en el mundo natural, por lo que letras filosóficas oscuramente entrelazado con el paisaje y lleno de analogías entre las leyes de la vida humana y las leyes de la naturaleza.

Un ejemplo sorprendente de esto es la elegía "La arboleda dorada disuadida" (1924).

“Golden Grove” también es un específico imagen natural, pero esto también es una metáfora: la vida de un poeta, la existencia humana en general. El contenido filosófico se revela a través de bocetos de paisajes.

Tema de desvanecimiento, sensaciones. últimos días se manifiesta en la imagen del otoño. El otoño es una época de silencio, de colores brillantes, pero al mismo tiempo, una época de despedida. Ésta es la naturaleza contradictoria de nuestra existencia terrenal. Las grullas son el leitmotiv del poema, un canto de despedida a todo lo joven, fresco, a la “flor lila” de la naturaleza y, lo más importante, al alma humana. El hombre se siente solo, pero a esta falta de vivienda le acompaña un cálido recuerdo:

Estoy solo entre la llanura desnuda,

Y el viento lleva las grullas a lo lejos,

Estoy lleno de pensamientos sobre mi alegre juventud,

Pero no me arrepiento de nada del pasado.

El camino de la vida se ha completado, la naturaleza ha completado su círculo...

La relación entre la primavera humana y el fuego ardiente de la vida se expresa a través de una imagen de objeto visible: “En el jardín arde un fuego de bayas rojas de serbal, // Pero no puede calentar a nadie”. A pesar de esto, el héroe lírico no se arrepiente de su vida pasada, ya que percibe la existencia como transitoria. “¿Por quién debería sentir lástima? Después de todo, todos en el mundo son vagabundos…” – estas palabras contienen la base de una actitud filosófica ante la vida. Todos nacemos para morir, cada uno de nosotros es un minúsculo grano de arena en el cosmos, cada uno de nosotros es parte integral de la naturaleza. Es por eso héroe lírico compara su moribundo monólogo con la caída de las hojas de otoño: “Así que dejo caer palabras tristes”.

A pesar del sonido trágico del poema, los recuerdos de una vida ruidosa hacen que el héroe lírico acepte la muerte como un hecho. En general, esta elegía es muy similar a la confesión de un héroe lírico: Yesenin se elevó por encima de su tragedia personal a alturas universales.

Pensamientos similares se escuchan en el poema "No me arrepiento, no llamo, no lloro..."

Marchito en oro,

Ya no seré joven” – estas líneas reflexionan sobre la imposibilidad de retroceder en el tiempo. “La primavera resuena temprano” es la personificación de la juventud de la naturaleza y la juventud de la vida. El sentimiento de tristeza ineludible, motivo de la inevitable desgracia del héroe lírico frente al tiempo que todo lo consume y la naturaleza eterna, es eliminado por la palabra "florecer" en la última estrofa:

Todos nosotros, todos nosotros en este mundo somos perecederos,

El cobre brota silenciosamente de las hojas de arce...

Que seas bendecido por siempre,

Lo que ha llegado a florecer y morir

Es a la naturaleza a quien apela el héroe lírico, es a ella a quien es más amargo decirle adiós, de pie en la línea fatal. El alma humana y el mundo son uno, sin embargo, a veces esta unidad se rompe, la trágica falta de armonía destruye la existencia idílica. Esto puede manifestarse en situaciones cotidianas y cotidianas. Así, en “La canción del perro”, un hombre viola cruelmente las leyes de la naturaleza al quitarle a la madre los cachorros recién nacidos. Esto no solo causa dolor maternal y tragedia personal, sino que también se convierte en la causa de un desastre de proporciones universales: "Los ojos del perro rodaron en la nieve con lágrimas doradas", "Miró ruidosamente hacia las alturas azules, gimiendo, y el mes se deslizó , delgada, Y desapareció detrás de la colina en los campos »

Yesenin está convencido de que no se puede interferir con el curso dado de la vida, cambiar su ritmo. Los versos del poema "Ahora nos vamos poco a poco" suenan especiales: "Y la bestia, como nuestros hermanos menores, nunca nos golpea en la cabeza". Así es como debes vivir, entendiendo que no eres el dueño de la naturaleza y del mundo, sino parte de ellos. Hay que disfrutar la oportunidad de contemplar la belleza de la tierra, sólo hay que vivir, sacando de ella todo lo que podamos. Éste, según el poeta, es el sentido de la vida: “Feliz de haber respirado y vivido. Feliz de besar mujeres, aplastar flores, tumbarme en la hierba”.

Al ver la partida de personas cercanas a él hacia otro mundo, el propio héroe lírico siente la proximidad de la muerte. Entiende que esto puede suceder en cualquier momento. Este pensamiento te hace sentir espeluznante y triste, porque la vida es tan hermosa y no quieres decirle adiós. Además, el héroe lírico está seguro de que el mundo de los muertos no tiene nada en común con nuestro mundo:

Sé que allí no florecen los matorrales,

El centeno no suena con el cuello del cisne.

Por lo tanto, ante la hueste de partir

Siempre tengo escalofríos.

Pero el poema termina afirmando la vida, como casi todas las letras filosóficas de Yesenin. Mientras todavía haya tiempo, debes apreciar y valorar lo que vives, amar a las personas, admirar la naturaleza, vivir en armonía contigo mismo y con el mundo que te rodea.

Al pensar en la naturaleza, en la Patria, en su destino personal, el poeta inevitablemente llega a la idea de que hay que aceptar la vida tal como es: "¡Qué hermosa es la Tierra y las personas que la habitan!"

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Compararía este mundo con una simple linterna.
El sol con una vela ardiendo con fuego caliente.
Vagamos como sombras en un mundo misterioso,
Sin saber nada seguro sobre él.
Omar Khayyam
gran poeta y el filósofo Omar Khayyam es ampliamente conocido hoy como un destacado pensador, investigador y astrónomo. Pero esto no es todo por lo que su nombre es famoso. Se convirtió en un auténtico enciclopedista de su época. No es casualidad que entre sus títulos se puedan escuchar como El hombre más erudito del siglo, Prueba de la verdad, Rey de los filósofos de Oriente y Occidente y muchos otros, nada menos que

Digno de títulos. Pero la vida del gran científico no se limitó a la investigación científica. Se conocen unas dos mil cuartetas líricas (rubai) escritas por él. Y cada uno de ellos es un pequeño poema.
Khayyam estaba abrumado por el amor por la vida, la disfrutaba en todas sus manifestaciones. Y expresó este sentimiento en su poesía:
¡El mundo es bello! ¡Mira todo con gratitud!
¡El Señor nos dio este paraíso para vivir!
Omar Khayyam anima a sus lectores a apreciar cada momento de esta vida, a hacerlo alegre y embriagador, a vivir de tal manera que deje una huella significativa, a tratar de ser útil, a hacer el bien a quienes están cerca de uno.
El poeta en sus poemas cantó himnos a la amistad sincera, cantó el amor, un sentimiento puro y sin pecado, que es "más original que todo lo demás", ese "que es la base de toda nuestra vida", que "una cosa en este mundo es espiritual." Khayyam veía el amor como el principal sentido de la vida. Sostuvo que los días pasados ​​sin amor no tienen sentido y son vacíos, y una persona que no ha conocido este sentimiento mágico "prolonga su triste vida sin consuelo". Dijo con confianza:
El que no conoce el amor no arde de amor,
Ese muerto, para la vida es ciertamente amor.
La idea central de toda la cosmovisión del poeta fue la afirmación de los derechos individuales. Una personalidad libre, pura de alma, librepensadora: este es el ideal inmutable de Khayyam.
Cantaba constantemente los valores humanos básicos: sabiduría, alegría, capacidad de sentimientos sinceros. Pero vida real complejo y contradictorio. Por eso, en sus poemas a menudo se pueden encontrar dudas, incredulidad, perplejidad y, a veces, incluso desesperación:
¡No hay cielo ni infierno, oh corazón mío!
¡No hay retorno de la oscuridad, oh corazón mío!
¡Y no hay necesidad de esperar, oh corazón mío!
Y no hay que tener miedo, ¡oh corazón mío!
El poeta siempre glorificó el movimiento, eterno y continuo, que constituye la ley absoluta de la existencia.
Omar Khayyam distinguió claramente entre el bien y el mal, supo distinguir uno del otro, pero nunca impuso sus puntos de vista y creencias al lector. Como filósofo, tenía la capacidad de expresar sus pensamientos, su comprensión de la vida, para que quienes lo rodeaban pudieran entenderlo todo por sí mismos y sacar las conclusiones correctas. Omar Khayyam no enseña, reflexiona. Reflexiona sobre valores perdurables, sobre los problemas más importantes ante la humanidad, por encima del sentido mismo de la existencia. Constantemente nos plantea preguntas a nosotros y a sí mismo y, por así decirlo, nos atrae a nosotros, los lectores, a sus pensamientos, nos hace pensar seriamente en por qué vinimos a este mundo.
La obra de Omar Khayyam es multifacética y única. Los críticos señalan que en términos de originalidad y profundidad de las obras que creó, no tiene igual ni entre sus contemporáneos ni entre las generaciones posteriores. Escribió numerosos poemas y tratados. Y la gente en todo momento nunca deja de interesarse por el curso de sus pensamientos, de deleitarse y sorprenderse con la sabiduría que resuena en su obra. El gran pensador dedicó toda su vida a comprender el significado de la existencia humana. Pero ni siquiera él pudo resolver completamente este misterio. Y, sin embargo, el valor de los preceptos del filósofo es inconmensurable:
No intentes descubrir el secreto del sentido de la vida,
No entenderás toda la sabiduría en mil años,
Es mejor crear el cielo en un césped verde.
Especialmente no hay esperanza para el cielo.

(Aún no hay calificaciones)

Tyutchev tiene muchos poemas dedicados a la reflexión. sobre el nombramiento de una persona, sobre el ideal existencia humana. Uno de sus poemas, "Over the Grape Hills" (principios de la década de 1830), se hace eco del famoso poema de Pushkin "Monastery on Kazbek". La contemplación del mundo - montañas y valles - hace que el "yo" lírico reflexione sobre la existencia ideal:

Sobre las colinas de uva
Flotan nubes doradas.
Debajo de las olas verdes
El río oscurecido hace ruido.
La mirada poco a poco desde el valle,
Elevándose, asciende a las alturas
Y ve en el borde de la cima
Patilla de luz de forma redonda.

Allí, en una morada montañosa y sobrenatural,
Donde no hay lugar para la vida mortal,
Más ligero y más limpio
La corriente de aire fluye
Al despegar allí, el sonido se adormece...
Allí sólo se escucha la vida de la naturaleza,
Y algo festivo sopla
Silencio como los días domingo.

A primera vista, el ideal del poeta es la vida a solas con la naturaleza, fuera del mundo humano. Y, sin embargo, el poeta también relaciona el ideal con la existencia humana (de ahí las imágenes de las fiestas, los “domingos”), pero de tal manera que la vida humana se ilumina alegremente, como en los días festivos, los domingos.

¿Qué considera cierto Tyutchev? cita de la persona? Esta es una vida brillante, ardiente y llena de amor por las personas y servicio hacia ellas. La imagen más precisa que Tyutchev encuentra para encarnar esta idea es la de “ardor”. ¿De dónde viene esta imagen? El fuego del alma, el fuego del corazón, es una de las metáforas más antiguas, que se remonta a la idea del hombre como portador del fuego divino, como un ser creado a partir del fuego. Esta idea, reflejada en mitología griega antigua y la filosofía, resulta ser cercano a Tyutchev. Vida ideal- no decadencia, sino un destello instantáneo y fuerte, que ilumina el mundo y emite resplandor. La vida que decae es capaz de “extinguir” a una persona “en una monotonía insoportable”. Pero el momento más elevado se reconoce no sólo como un “ardor” brillante, sino como un “resplandor”: la emisión de luz, el don de la propia luz de las personas. Como una oración, suenan las palabras del héroe de Tyutchev:

Oh cielo, aunque solo sea una vez
Esta llama se desarrolló a voluntad.
Y, sin languidecer, sin sufrir más,
¡Brillaría y saldría!

Una de las imágenes trágicas de Tyutchev es la imagen de un fuego moribundo, un símbolo de la vida que se desvanece. Otra imagen tiene un sonido trágico: humo que sale volando, que también simboliza la disolución de una persona en el mundo, su muerte. En el poema “A mi amigo Y.P. Polonsky" (1865), dirigiéndose a un contemporáneo que también experimentó una triste pérdida: la muerte de su amada esposa y su hijo, Tyutchev escribe:

El símbolo del hombre en las letras de Tyutchev A menudo aparece una “hierba” o una “hoja”. La imagen de una hoja permite al poeta expresar la idea del parentesco humano con la humanidad, cuyo símbolo se convierte en el árbol del mundo, de pertenencia. alma humana un alma única y eterna y sobre el parentesco con la naturaleza. Parte de la naturaleza: el hombre hoja escucha la voz de la naturaleza, puede hablar con la tormenta y jugar con el viento. En un poema inspirado en la muerte de Goethe, dirigido al gran poeta, Tyutchev escribe:

En lo alto del árbol de la humanidad
Fuiste su mejor hoja,
Nutrido de su jugo más puro,
¡Desarrollado por los rayos más puros del sol!

Con su gran alma
Más en sintonía con todos, ¡temblaste!
Habló proféticamente con la tormenta
¡O te divertiste jugando con malvaviscos!

Como una hoja, una persona vive un breve momento. Pero Tyutchev no se queja de la brevedad de la vida; glorifica la separación voluntaria de la vida cuando ésta pierde su significado más elevado. Es interesante que en el poema "Hojas" (1830) la existencia ideal se expresa mediante verbos: florecer, brillar, jugar. El florecimiento de las hojas simboliza el logro de la más alta belleza por parte de una persona, el verbo "brillar" habla de fusionarse con el sol, de la capacidad de reflejar su luz. La gente de la hoja "juega con los rayos" y "se baña en el rocío", tiene acceso al fuego y al agua, los principios fundamentales de la existencia. Pero la vida pierde su significado cuando la naturaleza se congela:

Pero los pájaros cantaron
Las flores se han marchitado
Los rayos se han puesto pálidos
Los malvaviscos se acabaron.
Entonces, ¿qué obtenemos gratis?
¿Colgando y poniéndose amarillo?
¿No es mejor seguirlos?
¡Y podemos volar!

Otra imagen-símbolo de una persona es un témpano de hielo (“Mira, cómo está en el espacio del río”). Como la imagen de una hoja, transmite la idea de la corta duración de la existencia humana. Y al mismo tiempo, le permite al poeta enfatizar la idea de la soledad humana, tanto en el momento del triunfo, fusionándose alegremente con el sol, cuando los témpanos de hielo humanos brillan iridiscentemente en la extensión del río, como en el silencio y la oscuridad. de la noche.

Las metáforas de la vida de Tyutchev son "camino", "lucha", "hazaña". Todas estas imágenes están marcadas por un significado dramático. Pero Tyutchev, en su reflexión sobre el sentido de la vida, sobre el destino humano, no se centra en las dificultades. camino de la vida. Al contrario, es precisamente esta dificultad la que el poeta poetiza, por ejemplo, en el célebre poema “Dios envíe tu alegría...”:

Envía, Señor, tu alegría
A los que en el verano calientan y calientan.
Como un pobre mendigo que pasa por el jardín
Caminando por el duro pavimento.

¿Quién mira casualmente a través de la valla?
A la sombra de los árboles, la hierba de los valles,
Al frescor inaccesible
Prados lujosos y luminosos.

Analizando este poema, I. Petrova escribe: “La separación de una persona de mundo hermoso- no es un acto de libre albedrío, sino la consecuencia de una tragedia vital. Y la "belleza" aquí es más bien "lujo", no la existencia de la Madre Naturaleza, sino la vida cotidiana, pero representada en sus signos generales externos (el jardín, la "nube de humo" de la fuente, la "gruta azul" en este jardín ). Y, sin duda, en lo más profundo del micromundo poético del poema hay un contraste entre lujo y privación, en una palabra, la misma trágica antinomia de la vida”. De hecho, este poema contrasta dos tipos de existencia humana, cuyos símbolos son un jardín cautivador y sombreado y un duro pavimento bajo el sol abrasador. Tyutchev pinta un jardín lujoso y sombreado, lleno del murmullo silencioso de una fuente, una dulce sombra, pero poetiza un destino diferente, una elección de vida diferente: el camino a lo largo de la dura acera que pasa por el jardín. Al mismo tiempo, la verdadera vida autentica para el poeta aparece como el destino de un mendigo. El investigador todavía no tiene toda la razón cuando afirma que “la separación de una persona del hermoso mundo no es un acto de libre albedrío”. No, precisamente “un acto de libre albedrío”. No es casualidad que aquí aparezca la unión comparativa "cómo": Tyutchev reconoce la existencia ideal cuando una persona, como un mendigo, mira las tentaciones de la vida desde afuera, separándose de ellas con una barrera. La “pobreza” en este poema no es concepto social. Tyutchev no poetiza la privación material, sino la renuncia voluntaria a las alegrías y tentaciones de la vida, la elección voluntaria del sufrimiento y las dificultades de la vida.

La segunda metáfora de la existencia, la “lucha”, también tiene un significado profundo. La "lucha" hace vida humana la confrontación constante de una persona, sus deseos, aspiraciones, esperanzas, su amor y felicidad, con la sociedad y el destino. V.V. Kozhinov señaló correctamente: en la poesía de Tyutchev, una persona está, por así decirlo, sola con el mundo, con el Destino. Pero aún así su soledad no es absoluta. No es casualidad que el hombre no esté solo en su lucha contra el destino. A las personas se les llama "amigos" y están relacionados por un destino común y una lucha común con el destino. El poeta no busca inculcar la idea de la posibilidad de victoria sobre las leyes de la sociedad, sobre el destino. La victoria reside en la lucha paciente y constante. Esta idea fue expresada en el poema de 1850 “Dos voces”:

¡Ánimo, amigos, luchad con diligencia!
¡Aunque la batalla es desigual, la lucha es desesperada!
Sobre ti las luminarias callan en las alturas,
Las tumbas debajo de ti están en silencio.

Que los dioses sean dichosos en el Monte Olimpo:
Su inmortalidad es ajena al trabajo y a la ansiedad;
La ansiedad y el trabajo son sólo para los corazones mortales...
Para ellos no hay victoria, para ellos sí hay fin.

¡Ánimo, luchad, oh valientes amigos!
¡No importa cuán cruel sea la batalla, ni cuán obstinada sea la lucha!
Círculos silenciosos de estrellas sobre ti,
Debajo hay ataúdes mudos y sordos.

Que los olímpicos tengan un ojo envidioso.
Observan la lucha de los corazones inquebrantables.
Que cayó, derrotado sólo por el Destino,
Les arrebató de las manos la corona victoriosa.

La composición en dos partes del poema simboliza la contradicción interna de una persona, la lucha que libran dos voces en el alma humana: una hace que la persona dude del significado superior de la lucha contra el destino, la otra está convencida de la necesidad de esto. lucha, en su sentido más elevado. Y, sin embargo, la primera “voz” no suena sólo a escepticismo e incredulidad. No es casualidad que el poema comience con un llamado a la valentía, y sea esta primera línea la que se convierta en el centro semántico. Con la ayuda de la conjunción concesiva “aunque” y la partícula “dejar”, ​​que tiene el mismo significado (“a pesar de que”), todas las demás líneas se unen y parecen obedecer a este llamado apasionado: “¡Ánimo!”

El patetismo heroico crece aún más en la segunda estrofa: otro “yo” humano, otro comienzo del alma es aún más inquebrantable y persistente en su llamado al hombre: no humillarse, no inclinarse. El poeta también reconoce el alto significado de esta lucha: y los olímpicos ya no miran con indiferencia el choque entre el hombre y el Destino, sino que lo miran con "ojos envidiosos". En esencia, la derrota es inevitable: el hombre es mortal. Pero Tyutchev se inclina a considerar la propia firmeza de un luchador como una victoria.

Para Tyutchev, el significado de la existencia humana se correlaciona no sólo con las ideas de servicio y lucha. El drama de la existencia humana para el poeta también está determinado por la comprensión de la imposibilidad de conocer la existencia y fusionarse con la misteriosa vida del mundo. En el poema "Locura" de 1830, la imagen central es la "locura": esta es la personificación de todos los intentos humanos de comprender la verdadera esencia del mundo. “Locos” y vanos son los intentos humanos de “buscar en las nubes” una verdad que les es inaccesible, e igualmente inútiles son los intentos del “codicioso oído humano de escuchar la “corriente” de las aguas subterráneas.

La vana aspiración de fusionarse con la vida mundial se habla en el poema “¿Qué te inclinas sobre las aguas...”, 1835. La imagen de un sauce inclinándose sobre las corrientes vivas de un río, pero tratando en vano de absorber estos arroyos, se convierte en símbolo de vanos intentos de conectarse con las “llaves de la vida” ", fusionadas con el sol, eternamente vivo y cambiante:

¿Qué te inclinas sobre las aguas?
Willow, la parte superior de tu cabeza.
Y hojas temblorosas,
Como labios codiciosos,
¿Estás captando una corriente en marcha?

Aunque languidezca, aunque tiemble
Cada hoja tuya está sobre la corriente...
Pero el arroyo corre y salpica,
Y, tomando el sol, brilla
Y se ríe de ti...

Podemos decir que el ideal más elevado para Tyutchev parece ser el sueño de fusionarse con el mundo. Así, en el poema de 1865 "Qué bueno eres, oh mar de noche", que describe el mar brillando con el reflejo de la luz de la luna, el mar fusionándose con el cielo, el poeta ve el ideal más elevado en tal fusión:

Eres un gran oleaje, eres un oleaje de mar,
¿De quién son las fiestas que celebras así?
Las olas se precipitan, atronadoras y chispeantes,
Las estrellas sensibles miran desde arriba.

En esta emoción, en este resplandor,
Todo como en un sueño, estoy perdido.
¡Oh, con qué gusto estaría en su encanto!
Ahogaría mi alma entera...

Por la poesía rusa " edad de plata» caracterizado por una búsqueda artística constante, la comprensión de la herencia clásica y historia moderna, aprobación de ideas de vanguardia. Los mentores literarios de los poetas modernistas fueron escritores y poetas de la "edad de oro": V. Shakespeare, A. Pushkin, F. Tyutchev. En 1910, el simbolismo fue reemplazado por un nuevo movimiento: el acmeísmo. Los poetas acmeístas incluyeron a Nikolai Gumilyov, Anna Akhmatova y Osip Mandelstam. La palabra "acmeísmo" significaba el grado más alto algo, floreciente. Los acmeistas llamaron a mirar no el mundo trascendental, sino la realidad circundante, a mirar el mundo de nuevo. Anunciaban un “regreso a la tierra”, un interés por la vida en todas sus direcciones y una visión valiente y firme de la realidad. En el poema "Arte", Gumilyov lo confirmó:

Y los dioses mismos son perecederos,

Pero el verso no dejará de cantar,

Arrogante,

Más poderoso que el cobre.

Como todo gran poeta, Gumilyov estaba preocupado por los eternos problemas de la existencia humana y buscó sus propias respuestas originales a estas preguntas. Para el viajero y vagabundo voluntario Gumilyov, las coloridas impresiones de las antiguas y antiguas ciudades de Europa, África y Asia Menor significaron mucho: vivió con ellas, las respiró, alimentó su imaginación y su pensamiento. Estas impresiones, en particular, trajeron a la conciencia del poeta una convicción que luego se convirtió en el foco filosófico de todas sus letras posteriores: sobre la enormidad y la inmensidad del mundo, la inmensidad no solo territorial, sino también temporal, que se extiende a lo largo de cientos y miles de años. . Cada vez más, en sus poemas comenzó a percibir el tiempo como algo incondicionalmente unificado, donde tanto el pasado como el presente coexisten en el mundo actual.

En la colección "Pilar de fuego" (1921), el poeta reflexiona sobre la vida y la muerte, el amor y el odio, el bien y el mal, elevándose a alturas filosóficas sin dejar de ser extremadamente terrenal. Sus pensamientos sobre el alma, que impregnan casi todos los poemas, son la necesidad de comprender el camino terrenal. Así, el poema "Memoria" está dedicado a una visión general de la biografía del propio poeta. Como los neuropsicólogos modernos, que han establecido la realidad de porciones momentáneas de la vida que existen en la memoria humana, llamándolas "almas", que cambian mientras sólo el cuerpo permanece unido, "Cambiamos de almas, no de cuerpos". Gumilyov comienza con los primeros recuerdos de su infancia:

El primero: feo y delgado,

Sólo amaba la oscuridad de las arboledas,

Hoja caída, niña bruja,

En una palabra, dejó de llover

Un árbol y un perro rojo,

Este es a quien tomó como su amigo...

El tiempo pasado a solas con el perro y las plantas es sustituido por una parte de la vida completamente diferente, representada de forma irónica y distante. La siguiente imagen del poeta, o del “alma” que reemplaza al alma de un niño, no simpatiza con el Gumilyov maduro:

Y el segundo... amaba el viento del sur,

En cada ruido escuché el repique de liras,

Dijo que la vida es su amiga,

La alfombra bajo sus pies es el mundo,

No me gusta nada, eso es todo.

Quería convertirse en dios y rey,

Colgó un cartel de poeta

Sobre las puertas de mi casa silenciosa.

El poema “Memoria” es un intento de resumir las cosas. El poeta reflexiona sobre su destino: así era yo, así viví, esto es por lo que me esforcé, pero ¿todo esto permanecerá, estaba destinado a permanecer? El poema "El tranvía perdido" expresa de forma más clara y clara la idea de la existencia simultánea en el alma humana de diferentes tiempos y espacios. Su trama lírica comienza en una "calle desconocida", desde donde un tranvía "a través de tres puentes" lleva al poeta "a través del Neva, a través del Nilo y el Sena" después de que quienes viajaban en él "dieron la vuelta al muro" y "se deslizaron un bosque de palmeras”. El desplazamiento y conexión de todos los lugares terrenales va acompañado del mismo desplazamiento de los tiempos. Esto es especialmente notable donde estamos hablando acerca de sobre un evento del pasado reciente:

Y, pasando por el marco de la ventana,

Nos lanza una mirada inquisitiva

El pobre viejo es, por supuesto, el mismo.

Que murió en Beirut hace un año.

A la pregunta "¿Dónde estoy?" El corazón del poeta responde:

...Ves la estación donde puedes

Compra un billete a la India del espíritu.

El poeta, en numerosos poemas incluidos en las últimas colecciones - "Trabajador", "La carroza sagrada y las noches se desvanecen...", "Tú y yo", "Memoria" - predijo su muerte. Así, las estrofas de “El tranvía perdido” representan una lúgubre visión metafórica de la muerte:

Letrero... letras inyectadas en sangre

Dicen - verde - lo sé, aquí

En lugar de repollo y en lugar de colinabo

Venden cabezas muertas.

Con camisa roja, cara de ubre,

El verdugo también me cortó la cabeza.

ella se acostó con otros

Aquí, en una caja resbaladiza, en el fondo.

De particular interés en términos de divulgación puntos de vista filosóficos El poeta está representado por “El poema del comienzo”. Uno de los impulsos creativos que impulsó a Gumilyov a escribirlo fue el estudio de la epopeya babilónica. Las leyendas sobre tierras mágicas suelen estar asociadas con la lucha de serpientes, con la lucha entre el hombre y la Serpiente-Dragón. En el "Poema del comienzo" la muerte del dragón está encarnada en el sacerdote que, ante la muerte de la Serpiente, quiere descubrir sus secretos. El dragón se niega a transferir sus conocimientos al sacerdote y pronuncia un discurso similar a los pensamientos del propio Gumilyov, expresado por él en el poema "Tú y yo" en su propio nombre, donde el poeta llama dragones a sus oyentes:

No en pasillos y salones.

Vestidos y chaquetas oscuras -

Le leo poemas a dragones

Cascadas y nubes.

El dragón, que no quiere compartir secretos con una persona, dice en el “Poema del comienzo”:

¿No hay más gente fuerte en el mundo?

¿Qué conocimientos te daré?

Se lo entregaré a la rosa escarlata,

Cascadas y nubes.

En su desobediencia, el Dragón resulta ser similar al propio Gumilyov, y el poema adquiere un carácter en parte autobiográfico. El suavizado de la antigua imagen cosmogónica oriental del Dragón moribundo con motivos relacionados con el destino del propio poeta se complica con la introducción del hechizo mágico "Él" en el texto. Esta sílaba, tan importante para las escuelas esotéricas indias, tibetanas y otras, adquirió un nuevo significado en la poesía europea de la primera mitad del siglo XX. Para Gumilyov, sólo en la hora de la muerte del Dragón el hombre comenzó a influir en el mundo con la ayuda de las palabras. Descripción acción cósmica“La palabra sagrada” acerca el final del primer libro, “El poema del principio”, al poema “La palabra”. Esta es la conciencia de que “El Sol fue detenido con una palabra, las Ciudades fueron destruidas con una Palabra”. Y por eso la palabra es también una revelación:

Pero nos olvidamos que está brillando.

Sólo una palabra entre las inquietudes terrenales,

Y en el evangelio de Juan

Se dice que esta palabra es Dios.

En las letras de Gumilyov, los eternos problemas de la existencia humana estaban brillantemente plasmados: la vida y la muerte, el individuo. desarrollo espiritual personalidad y su relación con otras personas, con el pasado y el presente. Gumilyov no era ajeno a las tradiciones humanistas de la poesía rusa. El poeta glorifica la fuerza del espíritu humano, el poder de la mente ("Poema del comienzo"), afirma la singularidad y el valor de cada individuo, cada "yo" ("Star Horror", "Lost Tram"), intenta apoyar con una palabra comprensiva a todos los habitantes de la “Tierra nativa y extraña” , para mantener en el alma la fe en sus sentimientos (“A mis lectores”).

Las letras filosóficas del poeta son generalmente optimistas, acepta el mundo en toda su riqueza de fenómenos, colores, sonidos, glorifica la vida, afirma su eternidad.

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Búsquedas del significado de la existencia en las letras de F. I. Tyutchev Tyutchev es un gran poeta trágico. Sus pensamientos sobre el mundo, la vida y el hombre son profundos y, a menudo, tristes. Los motivos de la desesperación, el sufrimiento y la soledad desesperados no agotan toda la obra del poeta, pero ocupan en ella un lugar importante. El poeta se esfuerza, en primer lugar, por mostrar el mundo del alma humana, por darse cuenta de si la existencia tiene algún significado. En las letras de Tyutchev a menudo hay un contraste entre lo "eterno" y lo "instantáneo", la naturaleza siempre regeneradora. y la corta vida humana.

El poeta percibe el Infinito, la Eternidad, no como un concepto filosófico y especulativo, sino como una realidad. En esta eternidad, la vida humana es sólo un breve destello. Pero al mismo tiempo, junto con la insignificancia de la existencia individual, Tyutchev siente también su colosalidad: "Yo, el rey de la tierra, he crecido hasta la tierra", "Caminé por las alturas de la creación, como Dios". es generalmente característico del poeta, para él todo concepto poético tiene un reverso: armonía - caos, amor - (muerte, fe - incredulidad).

El hombre está siempre entre el cielo y la tierra, entre el día y la noche, “en el umbral de la doble existencia”. El alma es siempre un "habitante de dos mundos". Quizás esta percepción del individuo al borde de "dos mundos" explique la pasión de Tyutchev por la imagen del sueño, los sueños, donde una persona se acerca al límite de dos. vidas diferentes. La percepción que el poeta tiene del sueño también es ambigua. Por un lado, se trata de una determinada forma de existencia, cercana al caos. En uno de los poemas, el sueño es gemelo de la muerte, mientras que el sueño puede ser “bendito”, “mágico” y “hermoso como un niño”. En el poema “Sueño en el mar” escribe: Yo, somnoliento, fui traicionado por todos los caprichos de las olas. Dos infinitos estaban en mí, Y voluntariamente jugaron conmigo. Y en el mismo poema: Por las alturas de la creación, como Dios, caminé, y el mundo inmóvil brillaba debajo de mí. Todas estas imágenes-símbolos no sólo hablan de la existencia del hombre en el límite del sueño y la realidad, la paz y la tormenta, sino que muestran el enorme papel que desempeña el hombre en el universo.

Una combinación extraña, tan característica de Tyutchev: está sujeto a los "caprichos de las olas" y al mismo tiempo "camina por las alturas de la creación". Tyutchev notó que una persona tiene la necesidad de alejarse de la multitud, de retirarse a sí misma: solo debes saber vivir en ti mismo: hay un mundo entero en tu alma. Este motivo suena nuevamente en el poema "Mi alma - Elíseo de las sombras". El alma está alienada de “vivir la vida”, de la multitud, vive de sus recuerdos.

Aunque esto suceda, no es nada bueno para el poeta, al contrario, se esfuerza precisamente por “vivir la vida” (especialmente en las primeras letras): ¡No, no puedo ocultar mi pasión por ti, Madre Tierra! Si las primeras letras de Tyutchev se caracterizan por la oposición del universo y el individuo, luego el poeta "desciende a la tierra pecaminosa", rastreando el destino humano.

Una filosofía de vida única comienza a aclararse: cuanto más difícil y condenada vive una persona, más ama la tierra. La fatalidad, el tormento y, a veces, incluso la muerte coexisten con un amor ineludible por el mundo. El mundo brillante en todo su esplendor aparece en su vida incluso en el poema más trágico sobre el amor "Todo el día yació en el olvido". Una mujer yace en su lecho de muerte y fuera de la ventana la vida continúa.

Tyutchev se caracteriza por reflexiones sobre la muerte, sobre el dolor, sobre la desolación de la suerte humana, sobre las lágrimas: Lágrimas humanas, lágrimas humanas, fluyes temprano y tarde. El difunto Tyutchev escucha cada vez más el motivo de la desobediencia al destino, la sed de lucha, sin la cual la vida pierde su justificación: ¡Ánimo, oh amigos, luchad diligentemente, aunque la batalla sea desigual, la lucha es desesperada! Sí, la lucha es inútil, ¡pero debemos luchar! Este puede ser el único significado de la existencia.

El contraste de las letras de Tyutchev radica, por un lado, en su arrobamiento por la vida, un sentimiento de alegría, la unicidad de la existencia, por otro lado, en la conciencia de la fugacidad de la vida, en la percepción de ella como algo fantasmal. , “sombras de humo” (ni siquiera humo, sólo sombras). Estas contradicciones constituyen la filosofía de vida del poeta; dos visiones de la vida se fusionan en una única percepción de la realidad.

Al principio, para Tyutchev, el hombre es sólo una parte del vasto universo, una pequeña porción sobre las olas del océano, un vagabundo impulsado por un anhelo insaciable. Posteriormente, el poeta comienza a preocuparse por la conciencia de la “inutilidad” de la vida. Luego, ya en el difunto Tyutchev, surge la confianza en la necesidad de que una persona luche contra el destino.

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En el sitio web allrefs.net se lee: "Valery Ageev, Vladislav Lebedko"

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