"Letras filosóficas de Tyutchev

(1 opción)

El tema central de la obra de Fyodor Ivanovich Tyutchev, por primera vez en la historia de la literatura rusa, son los “fundamentos últimos del ser”, las cuestiones sociales del orden mundial. El héroe lírico de su poesía no es considerado un exponente de alguna teoría filosófica condicionada; simplemente hace preguntas “malditas” que no tienen respuesta: ¿qué es una persona? ¿Por qué fue arrojado al mundo? ¿Por qué se creó la naturaleza misma? ¿Cuál es el misterio de la existencia natural? El trágico sentimiento de inutilidad de la búsqueda ideológica se refleja en la famosa cuarteta de Tyutchev:

Naturaleza - esfinge. Y cuanto más fiel es ella

Su tentación destruye a la persona,

Que puede pasar, ya no

No hay ningún acertijo y ella nunca tuvo uno.

F. I. Tyutchev, en mi opinión, fue uno de los poetas-filósofos más perspicaces de la literatura rusa. Sus poemas no pueden llamarse letras en su forma pura, porque expresan no solo los sentimientos del héroe lírico, sino, sobre todo, sistema filosófico autor-pensador. El poeta "necesita extraer del mundo todo lo que corresponde a su naturaleza". En las obras poéticas filosóficas de Fyodor Tyutchev, a diferencia de los tratados filosóficos, no hay un desarrollo del pensamiento, ni un argumento detallado que lo confirme, sino su designación, la declaración de una idea que se expresa con palabras en la poesía, es decir, un complejo de pensamientos se da en la experiencia, en imágenes emocionales, artísticas, "táctiles". El contenido del ser se revela directamente a través de imágenes.

No es lo que piensas, naturaleza:

Ni un yeso, ni una cara sin alma.

Tiene alma, tiene libertad,

Tiene amor, tiene lenguaje...

En varios poemas de Tyutchev, la naturaleza está verdaderamente animada: los arroyos “hablan” y “presagian”, la primavera “susurra”, las copas de los abedules “deliran”, el mar “camina” y “respira”, el campo “descansa ”. Por otro lado, el autor habla de la sordera de la naturaleza a las súplicas de sus hijos, de su indiferencia tanto ante la muerte de una persona como ante sus sufrimientos y pasiones.

Comparemos el poema de Tyutchev "De la vida que ardía aquí..." con la elegía filosófica de Pushkin "Otra vez visité...". Al igual que Tyutchev, Pushkin escribe sobre la inexorable prisa del tiempo que le es asignado al hombre (“... muchas cosas han cambiado en mi vida”, “... yo mismo he cambiado”), sobre la majestuosa naturaleza tranquila (“... parece como si todavía estuviera vagando por estas arboledas por la noche”). Pero Pushkin asocia con las imágenes de los árboles la idea de continuidad de generaciones y, asociada a ella, la idea de la inmortalidad de todo ser, tanto natural como humano: cómo un árbol se continúa en otros árboles (" arboleda joven”, “familia verde” se apiña cerca de raíces de pinos “obsoletos”), por lo que una persona no muere en sus descendientes. De ahí el optimismo filosófico de la parte final del poema:

Hola tribu

¡Joven, desconocido! yo no

Veré tu poderosa y avanzada edad...

Los árboles de Tyutchev personifican el desapasionamiento, la autosuficiencia de la naturaleza, su indiferencia hacia la vida espiritual de las personas:

Se lucen, hacen ruido y no les importa,

Cuyas cenizas, cuya memoria excavan sus raíces.

La naturaleza no solo está privada de alma, memoria y amor; según Tyutchev, está por encima del alma, el amor, la memoria y el hombre, como un creador, por encima de su creación:

... frente a ella somos vagamente conscientes

Nosotros mismos somos sólo un sueño de la naturaleza.

Aquí, como en muchos otros poemas, suena el motivo del abismo (caos), uno de los motivos clave de las letras de Tyutchev. En el poema “De la vida que aquí rugió…” se piensa en el abismo como una de las partes o una de las funciones del mundo físico. El poeta escribe con extraña ironía:

La naturaleza no sabe del pasado...

Uno a uno todos tus hijos,

Los que logran su hazaña inútil,

Ella igualmente la saluda

Un abismo pacífico y que todo lo ayuda.

En la herencia creativa de Tyutchev hay muchos poemas brillantes y alegres que expresan sentimientos reverentes y entusiastas evocados por la belleza del mundo ("Primavera", " Tarde de verano", "Mañana en las montañas", "No, mi pasión por ti...", "El invierno no está enojado por una razón...". Esta es la famosa "Tormenta de primavera", llena de entonaciones triunfantes, el sonido jubiloso de una sinfonía de colores y sonidos, la energía de la renovación de la vida:

Los jóvenes truenan,

La lluvia salpica, el polvo vuela,

Perlas de lluvia colgadas

Y el sol dora los hilos.

Sin embargo, la existencia del hombre en el mundo, la existencia de la naturaleza misma, es percibida por el poeta como un prólogo de una catástrofe inevitable. De ahí el sonido trágico de poemas del poeta como "Visión", "Insomnio", "Cómo el océano envuelve el globo". En "Insomnia", Tyutchev pinta una imagen del tiempo. Al comienzo del poema, el “monótono repique del reloj” se interpreta como el “gemido sordo” del tiempo, como su lenguaje, “igualmente ajeno e inteligible para todos”; al final, como una "voz funeraria de metal". Un recordatorio del inexorable movimiento del tiempo hace que una persona se vea a sí misma (y a la humanidad en su conjunto) parada “en el borde de la tierra”, a sentir su soledad existencial en el mundo (“...nosotros... estamos abandonados a nosotros mismos").

El verdadero significado del caos en la letra de F. I. Tyutchev es el peligro de destrucción, el abismo por el que hay que pasar para lograr la fusión absoluta con el universo. La melancolía que se apodera al encontrarse con manifestaciones poco claras del caos es el desaliento y el miedo a la muerte, el horror a la destrucción, pero la dicha se logra superándolos. En la letra de F. I. Tyutchev se formula en sentido figurado la reflexión de que el elemento del desorden nos permite, en contacto con él, comprender toda la profundidad del abismo que nos separa de la existencia verdaderamente universal, la idea de que el mal y el pecado no son. consideradas las antítesis del bien y la santidad - esto es todo -solo etapas para comprender la verdad. El poeta encuentra el contraste entre el caos y el comienzo perfecto del universo no en las imágenes del “día y la noche”, sino en las imágenes del silencio y la tranquilidad. Calor, rebelión y su colisión con el silencio, la tranquilidad: esta es una colisión de la belleza atractiva y violenta de la vida con la belleza tranquila y clara de la impotencia y la muerte. En consecuencia, el caos es la encarnación de la superación de todo lo terrenal y perecedero. Esto significa que en la letra de F. I. Tyutchev, “el alma misma de la noche de la poesía rusa”, se nos revela la belleza virgen del mundo divino, que abarca todo lo que existe: vivos y muertos, desorden y armonía, en cuya batalla fluye “la vida mala con su "calor" rebelde:

Daños, agotamiento y todo.

Esa suave sonrisa que se desvanece,

Lo que en un ser racional llamamos

El sublime pudor del sufrimiento.

(Opcion 2)

Tyutchev, como la mayoría de la sociedad rusa de los años 20. Siglo XIX, mostró interés por la filosofía clásica alemana, en particular por la filosofía de Schelling. A partir de esta pasión, en las letras de Tyutchev aparecieron motivos para conectar lo particular con lo general, comparando el alma y el cosmos (en el poema “Las sombras grises se mezclaron ...” se puede ver la siguiente línea: “Todo está en mí y yo estoy en todo”).

Tyutchev es, ante todo, un letrista y de dirección romántico-filosófica. Básicamente, no permitió la sociabilidad en sus poemas, y es por eso que en ellos se presta tanta atención a las reflexiones sobre las "cuestiones eternas". La base de sus letras puede considerarse una comprensión del mundo como una combinación de armonía y caos. De este sistema (armonía-caos) se puede distinguir el motivo de la vida y la muerte; en particular, el poeta estaba muy interesado en la cuestión de la inmortalidad. Según Tyutchev, la inmortalidad se concede sólo a los dioses, "su inmortalidad es ajena al trabajo y la ansiedad" ("Dos voces"), mientras que los mortales están destinados a luchar. Sólo aquellos mortales "que visitaron este mundo en sus momentos fatales", que presenciaron "espectáculos sublimes", pueden ser admitidos en el consejo divino y volverse inmortales ("Cicerón").

¿Qué quedará en la Tierra después de ellos, los combatientes? Tyutchev guarda silencio sobre la memoria humana, pero enfatiza que la naturaleza es indiferente a absolutamente todos (lo cual es un motivo importante en las letras filosóficas de Tyutchev).

La naturaleza sabe y no sabe del pasado,

Nuestros años fantasmales le son ajenos,

Y frente a ella somos vagamente conscientes

Nosotros mismos somos sólo un sueño de la naturaleza.

("De la vida que ardía aquí...")

En general, el carácter de Tyutchev merece una mención especial. En cada uno de los poemas está presente de una forma u otra, pero, en el fondo, no es un paisaje pasivo, sino vivo, fuerza actuante. A menudo, esta fuerza está dirigida contra una persona (o, como se mencionó anteriormente, le es indiferente). Tyutchev señala la impotencia del hombre ante la naturaleza:

Ante la fuerza enemiga elemental

En silencio, sin duda,

El hombre se queda triste

Niño indefenso.

("Incendios")

Para la naturaleza, la violencia es un estado normal, pero para los humanos trae la muerte. Es de destacar que en el poema anterior el hombre está "en silencio, con las manos hacia abajo"; esto demuestra que no puede hacer nada, los elementos de la naturaleza están fuera de su control y lo que una persona no puede afrontar es el caos para él. Por lo tanto, incluso cuando la naturaleza misma es armoniosa, hay “completa consonancia en la naturaleza” (“Hay melodía en las olas del mar...”), resulta que no está en armonía con la naturaleza.

Pero Tyutchev también considera la naturaleza desde el otro lado. En su opinión, sus fenómenos, los movimientos que se producen en él, como ningún otro, son aptos para expresar propios sentimientos(No se puede dejar de notar en esta comprensión de la relación del hombre con la naturaleza el principio típico del romanticismo).

Así, en las letras de amor se puede observar la siguiente característica: Tyutchev ve similitudes entre algunos momentos de la vida y algunos eventos de la naturaleza. Por ejemplo, una reunión con ex amante Tyutchev compara , que despertó viejos sentimientos, con los días de finales de otoño, "cuando de repente parece primavera" ("KB"). La característica de Tyutchev es la identificación completa. fenomenos naturales(incluida la hora del día) con tal o cual sentimiento o algo relacionado con la persona en su conjunto. En el poema " último amor"El poeta equipara el "último amor" con el "amanecer de la tarde"; en el poema "Lo supe con mis ojos..." ve en los ojos "una noche mágica y apasionada". Además, Tyutchev letras de amor Destaca porque en él también brilla el motivo de la armonía y el caos. Lo primero ya está dicho (los sentimientos, las pasiones dan lugar a la vida), y el caos reside en la destructividad de las pasiones, como, por ejemplo, en el poema "Oh, qué asesinamente amamos...".

En armonía o caos, una persona está condenada a la soledad, que, sin embargo, no la oprime. Tyutchev tiene el motivo popular "el hombre y la sociedad", pero esta oposición no adquiere el significado social habitual. El malentendido de Tyutchev se debe al hecho de que "el alma de otra persona está oscura", los sentimientos de otra persona, según el poeta, no se pueden ver. Sólo hay una razón: “Un pensamiento expresado es una mentira” (esta idea es parafraseada por muchos poetas románticos, como Zhukovsky: “Y sólo el silencio habla claramente”). Esta línea es del poema “¡Silentium!”, que se ha convertido en una especie de himno a la soledad.

¿Cómo puede expresarse el corazón?

¿Cómo puede alguien más entenderte?

¿Entenderá para qué vives?

Tyutchev promueve el silencio, el autoaislamiento, una especie de egocentrismo. En su opinión, una persona debería poder “vivir dentro de sí misma”:

Hay todo un mundo en tu alma.

Pensamientos misteriosamente mágicos, -

Y éste mundo interior en contraste con el “ruido externo” externo. Parece que este poema se puede comparar, en general, con la peculiaridad de la obra de Tyutchev: el poeta, como ya se señaló, fundamentalmente no prestó atención a los temas sociales en sus poemas, en primer lugar, y en segundo lugar, escribía para sí mismo, y él No me importaba si lo leyeran o no. Probablemente por eso sus poemas son tan profundos y llenos de razonamientos filosóficos.

El tema central de la obra de Fyodor Ivanovich Tyutchev, por primera vez en la historia de la literatura rusa, son los “fundamentos últimos del ser”, las cuestiones sociales del orden mundial. El héroe lírico de su poesía no es considerado un exponente de alguna teoría filosófica condicionada; simplemente hace preguntas “malditas” que no tienen respuesta: ¿qué es una persona? ¿Por qué fue arrojado al mundo? ¿Por qué se creó la naturaleza misma? ¿Cuál es el misterio de la existencia natural? El trágico sentimiento de inutilidad de la búsqueda ideológica se refleja en la famosa cuarteta de Tyutchev:
La naturaleza es una esfinge. Y cuanto más fiel es ella
Su tentación destruye a la persona,
Que puede pasar, ya no
No hay ningún acertijo y ella nunca tuvo uno.
F. I. Tyutchev, en mi opinión, fue uno de los poetas-filósofos más perspicaces de la literatura rusa. Sus poemas no pueden llamarse lirismo en su forma pura, porque expresan no solo los sentimientos del héroe lírico, sino, sobre todo, el sistema filosófico del autor-pensador. El poeta “necesita extraer del mundo todo lo que corresponde a su naturaleza”. En las obras poéticas filosóficas de Fyodor Tyutchev, a diferencia de los tratados filosóficos, no hay un desarrollo del pensamiento, ni un argumento detallado que lo confirme, sino su designación, la declaración de una idea que se expresa con palabras en la poesía, es decir, un complejo de pensamientos se da en la experiencia, en imágenes emocionales, artísticas, "táctiles". El contenido del ser se revela directamente a través de imágenes.
Por un lado, el autor señala la presencia de principios espirituales superiores en la existencia natural:
No es lo que piensas, naturaleza:
Ni un yeso, ni una cara sin alma.
Tiene alma, tiene libertad,
Tiene amor, tiene lenguaje...
En varios poemas de Tyutchev, la naturaleza está verdaderamente animada: los arroyos “hablan” y “presagian”, la primavera “susurra”, las copas de los abedules “deliran”, el mar “camina” y “respira”, el campo “descansa ”. Por otro lado, el autor habla de la sordera de la naturaleza a las súplicas de sus hijos, de su indiferencia tanto ante la muerte de una persona como ante sus sufrimientos y pasiones.
Comparemos el poema de Tyutchev "De la vida que ardía aquí..." con la elegía filosófica de Pushkin "Nuevamente visité...". Al igual que Tyutchev, Pushkin escribe sobre la inexorable prisa del tiempo que se le asigna a una persona ("... muchas cosas han cambiado en mi vida", "... yo mismo... he cambiado"), sobre la majestuosa naturaleza tranquila ( "... parece como si todavía estuviera vagando por estas arboledas por la noche") . Pero Pushkin asocia con las imágenes de los árboles la idea de continuidad de generaciones y, asociada a ella, la idea de la inmortalidad de todo ser, tanto natural como humano: cómo un árbol se continúa en otros árboles (" arboleda joven”, “familia verde” se apiña cerca de raíces de pinos “obsoletos”), por lo que una persona no muere en sus descendientes. De ahí el optimismo filosófico de la parte final del poema:
Hola tribu
¡Joven, desconocido! yo no
Veré tu poderosa y avanzada edad...
Los árboles de Tyutchev personifican el desapasionamiento, la autosuficiencia de la naturaleza, su indiferencia hacia la vida espiritual de las personas:
Se lucen, hacen ruido y no les importa,
Cuyas cenizas, cuya memoria excavan sus raíces.
La naturaleza no solo está desprovista de alma, memoria y amor; según Tyutchev, está por encima del alma, el amor, la memoria y el hombre, como un creador, está por encima de su creación:
... frente a ella somos vagamente conscientes
Nosotros mismos somos sólo un sueño de la naturaleza.
Aquí, como en muchos otros poemas, suena el motivo del abismo (caos), uno de los motivos clave de las letras de Tyutchev. En el poema “De la vida que aquí rugió…” se piensa en el abismo como una de las partes o una de las funciones del mundo físico. El poeta escribe con extraña ironía:
La naturaleza no sabe del pasado...
Uno a uno todos tus hijos,
Los que logran su hazaña inútil,
Ella igualmente la saluda
Un abismo pacífico y que todo lo ayuda.
En la herencia creativa de Tyutchev hay muchos poemas brillantes y alegres que expresan sentimientos reverentes y entusiastas que evocan la belleza del mundo ("Primavera", "Tarde de verano", "Mañana en las montañas", "No, mi pasión por ti... .”, “Invierno No es de extrañar que esté enojado…”). Esta es la famosa “Tormenta de Primavera”, llena de entonaciones triunfantes, el sonido jubiloso de una sinfonía de colores y sonidos, y la energía de la renovación de la vida:
Los jóvenes truenan,
La lluvia salpica, el polvo vuela,
Perlas de lluvia colgadas
Y el sol dora los hilos.
Sin embargo, la existencia del hombre en el mundo, la existencia de la naturaleza misma, es percibida por el poeta como un prólogo de una catástrofe inevitable. De ahí el sonido trágico de poemas del poeta como "Visión", "Insomnio", "Cómo el océano abraza el globo". En “Insomnia”, Tyutchev pinta una imagen del tiempo. Al comienzo del poema, el “monótono repique del reloj” se interpreta como el “gemido sordo” del tiempo, como su lenguaje, “igualmente ajeno e inteligible para todos”; al final, como una "voz funeraria de metal". Un recordatorio del inexorable movimiento del tiempo hace que una persona se vea a sí misma (y a la humanidad en su conjunto) parada “en el borde de la tierra” y sienta su soledad existencial en el mundo (“...nosotros... estamos abandonados a nosotros mismos").
El verdadero significado del caos en la letra de F. I. Tyutchev es el peligro de destrucción, el abismo por el que hay que pasar para lograr la fusión absoluta con el universo. La melancolía que se apodera del encuentro con manifestaciones poco claras del caos es el desaliento y el miedo a la muerte, el horror a la destrucción, pero también se logra la dicha al superarlas. En la letra de F. I. Tyutchev se formula en sentido figurado la reflexión de que el elemento del desorden nos permite, en contacto con él, comprender toda la profundidad del abismo que nos separa de la existencia verdaderamente universal, la idea de que el mal y el pecado no son. consideradas las antítesis del bien y la santidad - esto es todo -solo etapas para comprender la verdad. El poeta encuentra el contraste entre el caos y el comienzo perfecto del universo no en las imágenes del “día y la noche”, sino en las imágenes del silencio y la tranquilidad. Calor, rebelión y su colisión con el silencio, la tranquilidad: esta es una colisión de la belleza atractiva y violenta de la vida con la belleza tranquila y clara de la impotencia y la muerte. En consecuencia, el caos es la encarnación de la superación de todo lo terrenal y perecedero. Esto significa que en la letra de F. I. Tyutchev, “el alma misma de la noche de la poesía rusa”, se nos revela la belleza virgen del mundo divino, que abarca todo lo que existe: vivos y muertos, desorden y armonía, en cuya batalla fluye “la vida mala con su "calor" rebelde:
Daños, agotamiento y todo.
Esa suave sonrisa que se desvanece,
Lo que en un ser racional llamamos
El sublime pudor del sufrimiento.

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Los contemporáneos conocieron y apreciaron a F.I. Tyutchev como una persona inteligente, bien educada, interesada en la política y la historia, un interlocutor brillante y autor de artículos periodísticos. Tras graduarse en la universidad, pasó más de 20 años en el servicio diplomático en Alemania e Italia; más tarde, en San Petersburgo, trabajó en el Departamento de Asuntos Exteriores, y más tarde, como censor. Durante bastante tiempo nadie prestó atención a su poesía, sobre todo porque el propio autor estaba distraído por su obra poética, no publicaba sus poemas y ni siquiera le gustaba que lo llamaran poeta. Y, sin embargo, Tyutchev entró en la historia de la cultura rusa precisamente como poeta lírico, o más precisamente, como autor de letras filosóficas, letrista-filósofo.

La filosofía, como saben, es la ciencia de las leyes de la vida y la existencia. Las letras no son ciencia, ni periodismo, es arte. Está diseñado para expresar sentimientos, evocar experiencias en el lector; este es su propósito directo. Pero poema lírico puede despertar el pensamiento, llevar a preguntas y razonamientos, incluidos los estrictamente filosóficos.

“Muchos poetas han reflexionado sobre cuestiones de existencia en la historia de la literatura rusa y, sin embargo, entre los clásicos rusos Tyutchev no tiene igual. De los prosistas a su lado, llaman a F.M. Dostoievski, no hay nadie a quien incluir entre los letristas”, dice el crítico K. Pigarev. .

FI Tyutchev surgió como poeta en los años 20 y 30 del siglo XIX. Este es un período de intensa búsqueda filosófica, que se reflejó principalmente en la poesía filosófica. El romanticismo, dominante en la literatura de principios del siglo XIX, comenzó a sonar de una manera nueva en las obras de M.Yu. Lermontov, se enriqueció con un profundo contenido filosófico. Muchos estudiosos de la literatura definen este tipo de poesía como romanticismo filosófico.

Se declaró en las obras de los sabios. La obra de los poetas del círculo de N.V. iba en la misma dirección. Stankevich: él mismo, V.I. Krasova, K.S. Aksakova, I.P. Klyushnikova. Los poetas de la galaxia de Pushkin, E.A., rindieron homenaje a este tipo de romanticismo. Baratynsky, N.M. Idiomas. Motivos relacionados entraron en la obra de F.N. Glinka. Pero el romanticismo filosófico recibió su expresión más valiosa y artísticamente original en la poesía de F.I. Tyutcheva.

“El romanticismo filosófico actualizó la problemática, la poética y la estilística creatividad artística, proponiendo casi un sistema de ideas, imágenes e ideas filosóficas y cosmogónicas naturales del ámbito de la filosofía y la historia”, escribe Candidato de Ciencias Filosóficas S.A. Dzhanumov..

El “yo” lírico fue reemplazado por el “nosotros” lírico, en poesía destaca la “lírica del autoconocimiento”, en la que, analizando sus propios estados mentales, los poetas sacan conclusiones generales sobre la organización romántica y sublime del ser humano. alma. "La tradicional "poesía nocturna" adquirió una nueva profundidad, incorporando la imagen filosóficamente significativa del CAOS; en la poesía se creó una imagen de la cosmovisión".

El surgimiento del pensamiento filosófico ruso de esa época quedó indicado en las obras de V.G. Belinsky y A.I. Herzen, en las obras de A.S. Pushkin y E.A. Baratynsky, M.Yu. Lermontov y F.I. Tyutchev, en poesía y prosa de los sabios.

Los poetas filosóficos son miembros de la Sociedad de Filosofía. Particularmente famosos entre ellos fueron Dmitry Vladimirovich Venevitikov, Alexey Stepanovich Khomyakov, Stepan Petrovich Shevyrev. Correlacionaron directamente la poesía con la filosofía. En su opinión, la poesía puede reproducir directamente la imagen filosófica del mundo. Comenzaron a utilizar ampliamente términos y conceptos filosóficos en la poesía. Sin embargo, sus letras adolecían de un excesivo racionalismo y racionalidad, ya que la poesía estaba privada de tareas independientes y servía como medio para transmitir ideas filosóficas.

Este inconveniente significativo Fue superado por el brillante letrista ruso F.I. Tyutchev.

La fuente de las letras filosóficas es asuntos Generales, perturbando a una persona, a lo que busca encontrar una respuesta.

Para Tyutchev, estas son cuestiones de extrema profundidad y amplitud. Su escala es el hombre y el mundo, el Universo. Esto significa que cada hecho privado de la vida personal es pensado y evaluado en relación con la existencia humana universal y mundial. Muchos estaban descontentos con la vida a principios del siglo XIX, con su tiempo, tenían miedo de lo nuevo y se lamentaban por el paso de la era. “Tyutchev no percibió el cambio de época, sino el mundo entero, la existencia en su conjunto, como una catástrofe. Esta naturaleza catastrófica y el nivel de tragedia en la obra de Tyutchev no tienen precedentes”.

Las letras de F.I. Tyutchev contienen un concepto filosófico especial del mundo, que expresa su complejidad y la naturaleza contradictoria de la realidad. Tyutchev estaba cerca de las ideas del filósofo idealista alemán Friedrich Schelling sobre un alma única del mundo, que encuentra expresión en la naturaleza y en vida interior persona.

Sabemos que Tyutchev conocía de cerca a Schelling. Como muchos de sus contemporáneos en Rusia, estaba interesado en las ideas filosóficas naturales del idealista alemán. Es más, algunos Imágenes clave Las letras recuerdan los conceptos de imagen que utilizó Schelling. ¿Pero es esto suficiente para confirmar el hecho de la dependencia directa de la poesía de Tyutchev de la filosofía natural panteísta de Schelling?

Echemos un vistazo más de cerca a las opiniones filosóficas de Schelling y las letras de Tyutchev para responder a esta pregunta.

En el poema, ambas series figurativas paralelas son independientes y al mismo tiempo dependientes. La estrecha interconexión de dos series semánticas lleva al hecho de que las imágenes del mundo natural permiten una doble interpretación y percepción: se perciben tanto en su significado directo como en su posible correlación con lo humano. El lector percibe la palabra en ambos sentidos a la vez. En los poemas filosóficos naturales de Tyutchev, las palabras viven una especie de doble vida. Y esto los hace lo más completos, voluminosos y con una perspectiva interna posible.

La misma técnica se utiliza en el poema “Cuando en un círculo de preocupaciones asesinas…”.

El pensamiento poético de Tyutchev, impulsado por un "espíritu poderoso" y un "color refinado de la vida", tiene la más amplia gama de percepción del mundo. El mundo poético a gran escala del poeta contiene muchos contrastes e incluso Imágenes polares. Sistema de imagen La poesía lírica combina las realidades objetivas del mundo exterior y las impresiones subjetivas de este mundo que se producen en el poeta. El poeta sabe transmitir no el objeto en sí, sino sus características, signos plásticos por los que se adivina. Tyutchev anima al lector a "terminar" lo que sólo se describe en la imagen poética.

Entonces, ¿cuál es la diferencia entre las letras de Tyutchev y Schelling?

En nuestra opinión, la diferencia entre los poemas de Tyutchev y las opiniones filosóficas de Schelling es de género y genérica. En un caso tenemos la poesía filosófica, en el otro, con Schelling, la filosofía poética. La traducción de ideas filosóficas al lenguaje de la poesía no es una traducción mecánica de un sistema a otro, de una “dimensión” a otra. Cuando esto se hace en el lenguaje de la poesía real, no parece un rastro de influencia, sino un nuevo descubrimiento: un descubrimiento poético y un descubrimiento en el campo del pensamiento. Porque un pensamiento expresado a través de la poesía nunca se detalla completamente en lo que es fuera del todo poético.

Existencia del Hombre. Humano y naturaleza

En la serie general de fenómenos naturales, el Hombre en la poesía de Tyutchev ocupa la posición incomprensible y ambigua de una "caña pensante". La ansiedad dolorosa, los intentos de comprender el propio propósito, de desentrañar los misterios de la "naturaleza esfinge" y de encontrar al "creador en la creación" persiguen implacablemente al poeta. Lo consuela la creación de limitación, la impotencia del pensamiento, que se esfuerza persistentemente por comprender el misterio eterno de la existencia, y la "mano invisiblemente fatal" reprime indomablemente estos intentos vanos y condenados al fracaso.

Aquí surge involuntariamente un paralelo no sólo con las opiniones de Schelling, sino también con las de otro pensador: Pascal. . La filosofía de Pascal está muy cerca de la cosmovisión de Tyutchev.

Blaise Pascal: matemático, físico, pensador y sabio francés. Desarrolló ideas sobre la tragedia y la fragilidad del hombre, ubicado entre dos abismos: el infinito y la insignificancia: "El hombre es solo una caña, la más débil de la naturaleza, pero es una caña pensante. (... El Universo no necesita tomar levantaremos las armas para destruirlo: basta vapor, una gota de agua " para matarlo. Pero si el Universo lo destruyera, el hombre seguiría siendo más digno que lo que lo mata, porque sabe que está muriendo, mientras que el Universo no sabe nada sobre el ventaja que el Universo tiene sobre él.” “Un hombre es grande cuando es consciente de su lamentable condición”

Pascal creía que la dignidad de una persona radica en el hecho de que piensa; esto es lo que eleva a una persona por encima del espacio y el tiempo. El filósofo francés estaba seguro de que una persona flota "en la inmensidad, sin saber dónde", algo la impulsa, la arroja de un lado a otro, y sólo una persona gana estabilidad, como " los cimientos puestos se resquebrajan, la tierra se abre y en el hueco hay un abismo”. El hombre es incapaz de conocerse a sí mismo y el mundo, siendo parte de la naturaleza, no puede escapar más allá de los límites del Universo: “Entendamos lo que somos: algo, pero no todo; siendo ser, no somos capaces de comprender el comienzo de los principios que surgen de la inexistencia; Al ser una existencia de corto plazo, no podemos abrazar el infinito”. “La inconstancia y la inquietud son las condiciones de la existencia humana”, leemos en los “Pensamientos” de Pascal. – Tenemos sed de verdad, pero en nosotros mismos sólo encontramos incertidumbre. Buscamos la felicidad, pero sólo encontramos privaciones y muerte. No podemos encontrar confianza y felicidad”.

Blaise Pascal ve la manera de comprender el misterio de la existencia y salvar al hombre de la desesperación en el irracionalismo (es decir, en la limitación o negación de las capacidades de la mente en el proceso de cognición).

La base de la cosmovisión se convierte en algo irracional; los aspectos no mentales de la vida espiritual de una persona pasan a primer plano: la voluntad, la contemplación, el sentimiento, la intuición, la "visión" mística, la imaginación, el instinto, el "inconsciente".

En la poesía de Tyutchev hay muchas imágenes y conceptos encontrados en el filósofo francés, pero quizás el más básico sea la convicción de Tyutchev de que “la raíz de nuestro pensamiento no está en la capacidad especulativa de una persona, sino en el estado de ánimo de su corazón”. .

La opinión del poeta ruso está en consonancia con una de las principales disposiciones de Pascal: “Comprendemos la verdad no sólo con nuestra mente, sino también con nuestro corazón... El corazón tiene sus propias razones y sus propias leyes. Sus mentes, que se basan en principios y pruebas, no lo saben”.

Sin embargo, Tyutchev no sólo acepta los postulados filosóficos del pensador francés del siglo XVII, sino que también los complementa con sus propios puntos de vista, su visión y comprensión del mundo y la esencia del hombre.

Para Pascal, la base de la existencia es la voluntad Divina, el principio irracional en el hombre, que siempre intenta hundir al hombre en el abismo y la oscuridad.

Mientras que para Tyutchev, una persona no es un ser atraído por sentimientos instintivos e inconscientes o por la voluntad divina.

Caos y espacio en la comprensión de Tyutchev

Abismo en mitologías antiguas– El caos es el infinito, sin límites, que el hombre no puede comprender. El Abismo una vez dio origen al mundo, y también se convertirá en su fin, el orden mundial será destruido, devorado por el Caos. El caos es la encarnación de todo lo incomprensible. Todo lo que existe y es visible es sólo un chapoteo, un despertar temporal de este abismo. Uno puede sentir el aliento elemental del “antiguo Caos”, sentirse al borde de un abismo y experimentar la tragedia de la soledad sólo por la noche, cuando el Caos “despierta”:

El Caos encarna el elemento de destrucción, destrucción, rebelión, y el Espacio es lo opuesto al Caos, es el elemento de reconciliación y armonía. En el Caos predominan las energías demoníacas y en el Cosmos predominan las energías divinas. Estos puntos de vista se reflejaron más tarde en el poema "Glimpse". Dos filas de imágenes pasan a lo largo de la obra: por un lado, en voz alta, y por el otro, "cuerdas latentes" que suenan débilmente y un "sonido de luz" que despierta simbolizan lo terrenal y lo celestial. Pero la esencia de la dialéctica de Tyutchev no es separarlos u oponerlos, sino fusionarlos. En lo terrenal el poeta descubre lo celestial, y en lo celestial lo terrenal. Hay una lucha constante e interminable entre ellos. Lo que es importante para Tyutchev es el momento en que lo celestial se reconcilia con lo terrenal, se imbuye de lo terrenal y viceversa.

La luz que suena está llena de tristeza, el sonido de la "lira del ángel" es inseparable del polvo y la oscuridad de la tierra. El alma lucha desde el Caos por elevarse a las alturas del cielo, a lo inmortal. El poeta lamenta la imposibilidad de incorporarse plenamente a la misteriosa vida de la naturaleza y quiere contemplar para siempre y vivir activamente en sus secretos, pero se le revelan sólo por un momento. El poeta recuerda la “época dorada”. La sed de lo eterno, de ser una estrella, de "brillar", se convierte para él en un ideal que nunca se hará realidad. Tyutchev se siente inexorablemente atraído por el cielo, pero sabe que la tierra lo agobia. Por eso aprecia este momento, que le da una breve pero incondicional participación en el infinito.

En el círculo terrenal, la tierra anhela volverse adicta a lo celestial, lo anhela. Pero el sueño sólo se hace realidad por un momento; la gravedad es inexorable.

Sin embargo, Tyutchev comprende la lucha entre lo eterno y lo perecedero a su manera. Ésta es la ley del movimiento del Universo. Aborda por igual todos los acontecimientos y fenómenos sin excepción: históricos, naturales, sociales, psicológicos. Este enfrentamiento entre el Espacio y el Caos es más poderoso en el plano social y psicológico.

"Las letras de Tyutchev reflejan de una forma única la crisis de toda una etapa de la cultura europea, la crisis de la creación del intelecto noble", escribe el famoso crítico literario Valentin Ivanovich Korovin.

Tyutchev percibe dolorosamente el modo de vida burgués en Europa y se da cuenta de que despierta elementos caóticos en la sociedad, en la comunicación entre las personas, lo que amenaza a la humanidad con nuevos trastornos. Para el romanticismo, lo elevado y querido se convierte en muerte; lo sublime y vivo oculta lo bajo, inerte. “La catastrofismo trae la muerte, pero también te hace sentir la vida fuera de lo común y te lleva a esferas espirituales inaccesibles”. .

Tyutchev lamenta la inevitabilidad de la muerte de la antigua forma de vida y de la persona que la pertenece y al mismo tiempo glorifica su parte, que le permite ver el mundo en el momento de la creación.

En el poema "El alma quería ser estrella", una persona anhela disolverse en la naturaleza, fusionarse con ella, convertirse en parte de ella. Tyutchev pinta un cuadro vívido del universo. Se ve reforzado por el contraste del cielo nocturno, donde el alma del poeta parece perderse entre otras estrellas, sólo contemplando el “mundo terrenal somnoliento” hacia el cielo inundado. luz de sol. En este contexto, la fusión del alma, revelada por un rayo de sol, con la naturaleza resulta estar lejos de ser el plan principal del poema. El motivo principal es la alta misión de una persona, su destino de ser una estrella de inteligencia, belleza y humanidad. Tyutchev aumenta deliberadamente el poder "solar" y "razonable" de la "estrella", deificándola.

“Así, la conciencia poética de Tyutchev se dirige principalmente al “doble ser”, a la dualidad de la conciencia y el mundo en su conjunto, a la falta de armonía de todas las cosas. Además, la falta de armonía es inevitablemente catastrófica. Y esto revela la rebeldía del ser que está en su base. El mismo espíritu del hombre posee tal rebelión”.

El mundo, según Tyutchev, no se puede conocer en paz, sino, en primer lugar, en un instante, en un "flash de rebelión", en un momento de lucha, en un punto de inflexión y, en segundo lugar, en un fenómeno individual y privado. Sólo un momento permite sentir la integridad y la inmensidad de la existencia, hacia la que se esfuerza el poeta, y sólo un fenómeno revela lo universal hacia lo que gravita el autor. Tyutchev ve el ideal en un solo momento. Parece conectar y fusionar lo real y lo posible. Esta fusión se produce a todos los niveles: tanto estilístico como de género. Una pequeña forma lírica (una miniatura, un fragmento) contiene un contenido igual a la escala de generalizaciones de una novela. Este contenido aparece sólo por un momento; no puede prolongarse.

La fusión de los principios majestuoso-bello y solemne-trágico le da a las letras de Tyutchev una escala filosófica sin precedentes, contenida en una forma extremadamente comprimida. Cada poema representa un estado instantáneo, pero se dirige y gira hacia la totalidad de la existencia y preserva cuidadosamente su imagen y significado.

La singularidad de Tyutchev como poeta radica en el hecho de que en sus letras las culturas alemana y rusa, Oriente y Occidente conviven de una manera inusual. La cultura alemana fue parcialmente asimilada por él en Rusia por sugerencia de V. A. Zhukovsky. En "La Alemania brumosa", el poeta se comunicaba en alemán o en francés, el idioma de la diplomacia de la época, contemplaba los mismos paisajes que inspiraron a los poetas y filósofos de Alemania, leyó y tradujo poesía alemana; Ambas esposas del poeta eran alemanas de nacimiento.

La base filosófica del romanticismo de Tyutchev se basa en el reconocimiento de la vida como una confrontación incesante de principios opuestos, en la afirmación del misterio, el enigma y la tragedia de esta lucha.

“Tyutchev llevó al límite la problemática del lirismo filosófico romántico ruso, enriqueciéndolo con el legado de los poetas del siglo XVIII, los filósofos del siglo XIX y allanando el camino para los poetas del siglo XX”. La estructura y forma de sus poemas reflejan admiración por la integridad y el poder ilimitado del Universo. El poeta siente la naturaleza contradictoria de la existencia y la imposibilidad de resolver estas contradicciones, que son provocadas por fuerzas inexplicables ajenas al hombre. Tyutchev reconoce la inevitabilidad histórica de la muerte de su civilización contemporánea. Esta visión es típica de los poetas románticos de los años 20 y 30 del siglo XIX.

Las obras de F.I. Tyutchev reflejan las opiniones del filósofo idealista alemán Friedrich Schelling y del pensador francés Blaise Pascal.

Las letras filosóficas de Tyutchev son menos "embriagadas" y racionales. I.S. Turgenev lo describió perfectamente: “Cada uno de sus poemas comenzaba con un pensamiento, pero un pensamiento que, como punto de fuego estalló bajo la influencia de un sentimiento o una fuerte impresión; Como resultado de esto, por así decirlo, las propiedades de su origen, el pensamiento de Tyutchev nunca aparece desnudo y abstracto al lector, sino que siempre se fusiona con la imagen tomada del mundo del alma o de la naturaleza, está imbuido de él y él mismo penetra. es inseparable e inseparablemente.”

En poesía, Fyodor Ivanovich Tyutchev se esfuerza por comprender la vida del Universo, por comprender los secretos del Cosmos y la existencia humana. La vida, según el poeta, es un enfrentamiento entre fuerzas hostiles: la percepción dramática de la realidad combinada con un amor inagotable por la vida.

El “yo” humano en relación con la naturaleza no es una gota en el océano, sino dos infinitos iguales. Movimientos internos e invisibles. alma humana están en sintonía con los fenómenos naturales. Para expresión mundo complejo el alma humana Tyutchev, el psicólogo, utiliza asociaciones e imágenes de la naturaleza. No sólo describe el estado del alma, sino que transmite su “latido”, el movimiento de la vida interior a través de la dialéctica de los fenómenos naturales.

Las letras de Tyutchev son uno de los fenómenos más notables de la poesía filosófica rusa. Se cruzan las líneas del movimiento Pushkin, los poetas de la sabiduría y se siente la influencia de los grandes predecesores y contemporáneos: Lermontov, Nekrasov, Fet. Pero al mismo tiempo, la poesía de Tyutchev es tan original que se percibe como un fenómeno artístico especial y único. Las letras del poeta fusionaron filosofía natural, psicologismo sutil y patetismo lírico. Y en el propio Tyutchev, el poeta filósofo y el poeta psicólogo estaban sorprendentemente unidos.

Tyutchev vivió en una época de gran agitación, cuando tanto en Rusia como en Europa “todo se puso patas arriba”. Esto determinó el carácter trágico de su cosmovisión: el poeta creía que la humanidad vivía en vísperas de su destrucción, que la naturaleza y la civilización estaban condenadas. Los estados de ánimo apocalípticos penetran en sus letras y determinan su actitud hacia el mundo como discordia (“Profecía”, “El mundo se acabó, los coros han enmudecido”, etc.).

Se cree que el destino artístico de Tyutchev es el del último romántico ruso que trabajó en la era del romanticismo. Esto determina la extrema subjetividad, el romanticismo y la filosofía de su mundo artístico. Los rasgos característicos de la poesía de Tyutchev son la metáfora más rica, el psicologismo, la plasticidad de las imágenes y el uso generalizado de la escritura sonora. La estructura de los poemas de Tyutchev corresponde a su conciencia panteísta: normalmente el poeta utiliza una composición de dos partes basada en un paralelismo oculto u obvio del mundo natural, y estructuras de tres partes.

El poeta presta especial atención a la palabra, le encanta usar palabras polisilábicas, ya que la longitud de la palabra determina el patrón rítmico y le da al poema originalidad entonativa.

En términos de género, Tyutchev gravita hacia las miniaturas filosóficas: comprimidas, breves, expresivas; una parábola filosófica con una lección directa o implícita; fragmento poético.

“F.I. Tyutchev, un poeta profundamente original, fue el precursor de la poesía de finales del siglo XIX y principios del XX, empezando por Fet y los simbolistas. Para muchos poetas y pensadores del siglo XX, los poemas de Tyutchev, saturados de significado imperecedero, se convirtieron en una fuente de temas, ideas, imágenes y ecos semánticos”.

Al pensar en los clásicos y los clásicos, lo primero que nos viene a la mente es “muchos volúmenes”. Y para uno de los más grandes clásicos de la poesía rusa, Fyodor Tyutchev, sólo se incluye un "pequeño libro". Pero esto, en mi opinión, sólo enfatiza el poder del espíritu que contiene y la máxima sofisticación poética.

Tyutchev comenzó su carrera creativa en esa época, que generalmente se llama "Pushkin". Pero este artista de la palabra creó un tipo de poesía completamente diferente. Sin negar todo lo descubierto por su brillante predecesor, Tyutchev mostró a la literatura rusa otro camino. Si para Pushkin la poesía es una forma de comprender el mundo, para Tyutchev es una oportunidad de escuchar lo incognoscible a través del conocimiento del mundo.
Continúa las tradiciones de la poesía filosófica rusa del siglo XVIII. Pero lo sublime en Tyutchev es el contenido mismo de la vida, su patetismo general, y no los principios. fe oficial, que inspiró a los “viejos” poetas.

Tyutchev, a diferencia de muchos, no percibió el espacio y el tiempo como algo natural, es decir, simplemente desapercibido. Se caracterizó por un sentido vivo del Infinito y la Eternidad como realidad, y no por algunos conceptos abstractos:

Cuando estoy despierto, escucho - pero no puedo
Imagina tal combinación
Y escucho el silbido de los corredores en la nieve.
Y las golondrinas primaverales chirrían.

Esta miniatura de Tyutchev se basa en una imagen nueva, completamente inusual en la poesía del siglo XIX, pero dominada por la poesía del siglo XX. Este poema combina dos capas temporales. Podemos decir que el poeta utiliza una técnica que ahora utiliza el cine: el cambio de fotogramas.

Tyutchev es el descubridor de nuevos mundos figurativos en la poesía. La escala de sus asociaciones poéticas es asombrosa:

Mientras el océano envuelve el globo,
La vida terrenal está rodeada de sueños...
………………………………………..
La bóveda del cielo, ardiendo con la gloria de las estrellas,
Mira misteriosamente desde las profundidades, -
Y flotamos, un abismo ardiente
Rodeado por todos lados.
“A medida que el océano envuelve el mundo…”

Uno de los motivos principales de la poesía de Tyutchev es el motivo de la fragilidad, el "fantasma" de la existencia. "Fantasma" es el epíteto habitual de Tyutchev sobre el pasado: "El pasado, como el fantasma de un amigo, queremos apretarlo contra nuestro pecho", "Oh, pobre fantasma, débil y vago, Felicidad misteriosa y olvidada".
El símbolo de la naturaleza ilusoria de la vida es el arco iris. Ella es hermosa, pero esto es sólo una “visión”:

Mira, ya se está poniendo pálido
Uno o dos minutos más... ¿y luego qué?
Se fue, de alguna manera se fue por completo,
¿Cómo respiras y vives?

El sentimiento de la naturaleza ilusoria del mundo se expresa claramente en un poema como "Día y noche". Se trata de mundo externo reconocido como un “velo arrojado sobre el abismo” fantasmal:

Pero el día se desvanece, ha llegado la noche;
Ella vino, y del mundo del destino.
Tela de portada bendita
Después de arrancarlo, lo tira...
Y el abismo nos queda al descubierto
Con tus miedos y oscuridad,
Y no hay barreras entre ella y nosotros.
¡Por eso la noche nos da miedo!

La conexión entre las imágenes de la noche y el caos, el pensamiento del lado nocturno enfatiza el sentimiento de soledad, aislamiento del mundo y profunda incredulidad. El poeta utiliza la técnica de la antítesis: día - noche. Habla de la naturaleza ilusoria del mundo diurno y del poder de la noche. El héroe lírico no logra comprender la noche, pero se da cuenta de que este mundo incomprensible no es más que un reflejo de su propia alma.

Los poemas de Tyutchev están imbuidos de una actitud filosófica y estoica ante la vida. El motivo de la soledad se escucha en los poemas del poeta sobre un vagabundo sin hogar ajeno al mundo ("El Caminante", "Envía, Señor, tu alegría..."), sobre vivir en el pasado y abandonar el presente ("Mi alma es un elysium de las sombras”) y otros.

La búsqueda filosófica llevó a Tyutchev a la búsqueda de los ideales humanos y la felicidad. Estos pensamientos encontraron expresión en las reflexiones filosóficas, los paisajes y las letras filosóficas del poeta y, por supuesto, en la poesía amorosa.
Es interesante que el motivo de la búsqueda se pueda rastrear a lo largo de toda la obra de Tyutchev. Al mismo tiempo, el poeta no da recetas para la prosperidad y la felicidad generales; a menudo sus generalizaciones filosóficas parecen reflejos. Sin embargo, esto no reduce el nivel de profundidad y precisión de los poemas del poeta. De ahí una cierta dualidad en la poesía de Tyutchev como rasgo característico.

La idea filosófica del poeta sobre la incognoscibilidad del mundo, sobre el hombre como partícula del Universo, está relacionada con otro par de conceptos: "sueño - muerte":

Hay gemelos - para los nacidos en la tierra
Dos deidades: la muerte y el sueño,
Como un hermano y una hermana que son maravillosamente similares...
Ella es más triste, él es más dócil...

Tyutchev entendió claramente que vida verdadera una persona es la vida de su alma. Esta idea está estrechamente entrelazada con el motivo de lo “inexpresable” en el poema “Silentium”. Sin embargo, el poeta no pudo evitar creer en la armonía de lo terrenal y lo celestial, en la unión del alma con el alma querida, en su capacidad para expresar lo inexpresable:

Cuando nuestra palabra es comprensiva
Un alma respondió:
No necesitamos ninguna otra retribución.
Basta de nosotros, basta de nosotros...

“- la vida todavía tenía una influencia demasiado fuerte sobre ellos, eran demasiado dolorosamente sensibles a las impresiones de la vida para comprenderlas con calma y sobriedad y encontrar justificaciones filosóficas para su pesimismo. Si ambos llegaron al punto de ver la fuente del mal en la Tierra no en las circunstancias aleatorias y temporales de la vida, sino en la humanidad misma, entonces no fueron más allá de esta conclusión. Tyutchev intentó fundamentar filosóficamente lo que ambos poetas ya habían presentido.

No se le puede llamar poeta del “dolor mundial”, pero en su obras líricas Más de una vez aborda cuestiones que atormentaban a los "dolientes" con su intratabilidad; señala con calma la fuente de este "mal" y los medios para derrotarlo.

Retrato de Fyodor Ivanovich Tyutchev (1803 - 1873). Artista S. Alexandrovsky, 1876

Caos en el hombre. Desde el punto de vista de Tyutchev, existencia humana indisolublemente ligado a la vida de la naturaleza. El hombre es el último y más elevado producto del proceso mundial: la luz exterior de la naturaleza se convierte en el hombre en la luz interior de la conciencia y la razón; el principio ideal entra aquí en una nueva y más profunda "combinación estrecha con el alma terrenal". Pero junto con el ennoblecimiento de todas las fuerzas del macrocosmos (el mundo entero) en el mundocosmos (en el hombre), lo opuesto a la luz y la conciencia clara se revela en el alma humana más claramente que en la naturaleza: el principio demoníaco del "caos". " (V. Soloviev). De ahí la división del hombre, de ahí la invencibilidad del mal en el hombre, como “herencia fatal”... Lo que en la naturaleza es oscuridad, un principio hostil, “caos”, es “mal” en el alma humana. Incluso en el amor eso revela significado vida mental hombre, existe esta base demoníaca y caótica: estas son esas pasiones que a veces, con un comienzo oscuro, irrumpen incluso en el mundo de los ideales y los sueños puros. Por eso, desde su punto de vista, “la vida del alma, concentrada en el amor, es fundamentalmente "vida mala":

¿Qué es esto, amigo? O una vida mala no es en vano,
Esa vida, ay, que fluyó en nosotros entonces,
Esa vida malvada con su calor rebelde
¿Has cruzado el preciado umbral?

Esta “vida mala” destruye a sus víctimas.

Oh, cuán asesinamente amamos,
Como en la violenta ceguera de las pasiones
Lo más probable es que destruyamos
¡Qué es querido en nuestros corazones!

El día es esta brillante portada,
Día - avivamiento terrenal,
Curación de almas enfermas,
Amigo de los hombres y de los dioses.

Pero ha llegado la noche

Ella vino, y del mundo del destino,
Tela de portada bendita
Una vez recogido, lo tira.
Y el abismo nos queda al descubierto,
Con tus miedos y oscuridad
Y no hay barreras entre ella y nosotros.
¡Por eso la noche nos da miedo!

En la “noche” se vislumbra el “principio oscuro” de la existencia del universo; él, tormentoso y malvado, se expresa en el salvaje aullido del viento, y luego el alma del poeta se sintoniza en un estado de ánimo alarmante. Se vuelve hacia el viento con una pregunta:

En este aullido del viento, el alma del poeta escucha “canciones terribles” sobre el “caos antiguo, querida",- y aquellos relacionados con él Sus materiales oscuros el alma humana comienza a preocuparse: el microcosmos comienza a fusionarse con el macrocosmos, "el mundo nocturno del alma" escucha con amor las canciones del viento sobre el caos nativo", y luego se despierta la sed en el pecho de un asustado. mortal para fusionarse con el “infinito” -

¡Oh, no despiertes tormentas dormidas!
El caos se agita debajo de ellos. –

- exclama el poeta.

“El caos, es decir, el infinito negativo, el enorme abismo de toda locura y fealdad, los impulsos demoníacos que se rebelan contra todo lo positivo y apropiado: esta es la esencia más profunda del alma y la base de todo el universo. El proceso cósmico introduce este elemento caótico en los límites del orden universal, lo subordina a leyes razonables, encarnando gradualmente en él el contenido ideal del ser, dando significado y belleza a esta vida salvaje. Pero incluso cuando se introduce dentro de los límites del orden mundial, el caos se hace sentir a través de movimientos e impulsos rebeldes. Esta presencia de un principio caótico irracional en las profundidades del ser imparte a diversos fenómenos naturales esa libertad y fuerza, sin las cuales no existiría la vida ni la belleza misma. La vida y la belleza en la naturaleza son la lucha y el triunfo de la luz sobre la oscuridad, pero esto presupone necesariamente que la oscuridad sea una fuerza real” (Vladimir Solovyov).

Por lo tanto, "el caos, es decir, la fealdad misma, es el trasfondo necesario de toda belleza terrenal"... Tyutchev es un gran maestro en pintar cuadros de la naturaleza en los que se siente la presencia o la proximidad del "caos" - o en los “cantos terribles” del viento, o en el misterioso y silencioso relámpago:

No enfriado por el calor
La noche de julio brilló
Y sobre la tierra oscura
El cielo está lleno de truenos
Todo tembló por el relámpago.
Como pestañas pesadas
Y a través del relámpago fugitivo
Los ojos amenazadores de alguien
Se iluminaron sobre el suelo.

En otro poema, Tyutchev presenta estos relámpagos silenciosos en forma de una conversación que los "demonios sordomudos" mantienen entre ellos.

El cristianismo de Tyutchev. Así como la subordinación del "caos" a las leyes razonables de la naturaleza da significado y belleza a la vida salvaje, así en la vida de una persona, la victoria sobre el principio maligno de su alma es la única salida a la luz. Y el poeta llama a todos a unirse a Cristo, “el líder en el camino de la perfección”, para reemplazar el legado fatal y asesino del antiguo caos por el legado espiritual y vivificante del nuevo hombre. Reconociendo la “dualidad” de su alma, el poeta reconoció que en ella triunfan los principios de la luz:

Deja que el pecho sufriente
Las pasiones fatales excitan
El alma está dispuesta, como María,
Para aferrarnos a los pies de Cristo para siempre.

Estos poemas "filosóficos", por supuesto, no agotan las letras de Tyutchev; tiene muchas pinturas hermosas de naturaleza pacífica, pinturas impregnadas de luz y calidez: es igualmente sensible a las bellezas de la primavera, el otoño y el invierno: la mañana, el día y la noche. Muchos de sus poemas están dedicados a la vida de su corazón, con todos sus delirios, preocupaciones, tormentos, poesía, drama de pasión...

Eslavofilismo de Tyutchev. Tyutchev también adoptó su punto de vista sobre la vida humana y la vida de la naturaleza, como una lucha entre dos principios, en relación con la vida de Europa. Al ver en el cristianismo una luz que debería superar la oscuridad inherente a los hombres, lo consideró el más cristiano de todos los pueblos de Europa. Ruso. Así, adoptó el punto de vista de los eslavófilos y creyó con ellos que Rusia estaba llamada no sólo a renovarse internamente, sino también a renovarse internamente. externamente unir a toda la humanidad. No dijo que amaba su patria; creyó en ella: el poder de Nicolás Rusia lo cautivó, como muchos de sus otros contemporáneos; junto con Pushkin, creía que “las corrientes eslavas se fusionarán con el mar ruso” (“A la captura de Varsovia”); Hubo un tiempo en que incluso soñó con unir iglesias y predijo que en el futuro Rusia se convertiría en una monarquía mundial hasta el Nilo y el Ganges, con Constantinopla como capital; Además, la unidad de esta monarquía debía mantenerse no por la fuerza, sino por el amor.