Teología dogmática - leer, descargar - Arcipreste Oleg Davydenkov. Relación entre la Sagrada Escritura y la Santa Tradición. Disputas sobre la naturaleza y los límites del conocimiento de Dios en el siglo IV

TEOLOGÍA DOGMATICA

[dogmática], una sección de teología destinada a revelar, fundamentar y exponer sistemáticamente a Cristo. dogmas. Como ciencia teológica independiente y disciplina académica D. b. Surgió en los siglos XVII-XVIII. en Occidente como resultado de la diferenciación de la teología, que se produjo en consonancia con la especialización general del saber. Al mismo tiempo, el término “D. b." Dado que en varios Cristo. confesiones, el volumen de los dogmas, su contenido e interpretación no siempre coinciden, para indicar caracteristicas confesionales los dogmáticos usan los epítetos apropiados, por ejemplo: pravoslav. DB, católico. D. b., luterana. D. b. etc. En el protestantismo, D. b. a menudo referido como teología sistemática. Las secciones principales de D. b. son triadología, amartología, cristología, soteriología, pneumatología, eclesiología, sacramentología y escatología.

La historia de los ortodoxos D. b.

Dogmas, según los ortodoxos doctrina, hay verdades reveladas. En consecuencia, la única fuente infalible de la ortodoxia. D. b. reconoce la Revelación Divina, expresada en el Santo. Escritura y S. Tradiciones. La tradición se considera en los ortodoxos. tradiciones en 2 aspectos inseparables: “vertical” y “horizontal”, es decir, por un lado, como influencia iluminadora directa del Espíritu Santo en la Iglesia y, por otro lado, como transmisión histórica en ella de la “ley de la fe” y la “ley de la oración”. El aspecto "horizontal" de la Tradición nunca ha sido objeto de una codificación especial en la Ortodoxia. Sin embargo, es posible designar una cierta lista de fuentes históricas eclesiásticas que tienen ortodoxia. sp. autoridad doctrinal incondicional y sirviendo como base para la ortodoxia. D. b. En primer lugar, estos son el Credo Niceno-Constantinopolitano y los decretos dogmáticos (oros) de los 7 Concilios Ecuménicos, así como las definiciones dogmáticas de los Concilios K-Polacos de 879-880, 1156-1157 y 1341-1351.

Junto a las definiciones dogmáticas se encuentra la Tradición litúrgica de la Iglesia. “Se puede decir sin exagerar que la anáfora de las liturgias de S. Basilio el Grande y S. Juan Crisóstomo en su autoridad teológica y dogmática no es inferior a los decretos dogmáticos de los Concilios Ecuménicos” (Vasily (Krivoshein), 2003, p. 84).

La fuente autorizada de la D. b. es también el patrimonio patrístico en su conjunto. Pero, teniendo en cuenta la multiplicidad, diversidad y desigualdad de lo escrito por los padres, la Tradición de la Iglesia nunca trató de codificar c.-l. cierto corpus de escritos patrísticos, que cumpliría plenamente con el principio del consenso patrum. Sin embargo, en la Ortodoxia se acepta generalmente que Cristo puede ser entendido correctamente sólo sobre la base del pensamiento patrístico. doctrina en su integridad y plenitud. “Los Concilios Ecuménicos comenzaron sus resoluciones dogmáticas con las palabras “Seguir a los Santos Padres”, expresando así su convicción de que la lealtad a ellos en espíritu es el principal signo de la teología ortodoxa” (Ibíd., p. 85).

A diferencia de Cristo occidental. denominaciones ortodoxas. La Iglesia no atribuye un significado dogmático decisivo a los siguientes monumentos doctrinales de la antigüedad: los llamados. Credo Apostólico, Credo de Atanasio y Credo de S. Gregory the Wonderworker, - preservando su significado histórico (ver Art.).

La cuestión de las fuentes de D. b. asociado con el problema de los llamados. libros simbólicos de la ortodoxia. Iglesias, a las que en la teología académica rusa prerrevolucionaria se acostumbraba atribuir la “Confesión de fe ortodoxa de la Iglesia católica y apostólica oriental” (1662) y el “Mensaje de los patriarcas de la Iglesia católica oriental sobre la fe ortodoxa (1723). Sin embargo, según el Prof. N. N. Glubokovsky, “esencialmente, en la ortodoxia no hay “libros simbólicos” en el sentido técnico de la palabra. Todo lo que se habla de ellos es extremadamente condicional y corresponde solo a esquemas religiosos occidentales, en contradicción con la historia y la naturaleza de la ortodoxia ”(Glubokovsky N.N. La ortodoxia en su esencia // Ortodoxia: Pro et contra. San Petersburgo, 2001. P. 182- 198). La aparición de estas confesiones se refiere al período de la decadencia de la ortodoxia. teología, cuando "se vio obligada a armarse con armas teológicas escolásticas occidentales y ... esto, a su vez, condujo a una nueva y influencia peligrosa en teología ortodoxa no sólo términos teológicos no característicos de él, sino también ideas teológicas y espirituales” (Vasily (Krivoshein), 2003, p. 46). Por lo tanto, junto con otras confesiones de fe y decretos dogmáticos del siglo XVI y posteriores, estos textos no pueden considerarse fuentes obligatorias de la ortodoxia. D. b., “por no tener un carácter eclesiástico general en su origen, como de costumbre bajo en términos de pensamiento teológico, y a menudo rompiendo con la tradición patrística y litúrgica y teniendo rastros de la influencia formal, y a veces significativa, de la religión católica romana”. teología” (Allí mismo, pp. 82-83).

Tareas, método y estructura de los ortodoxos D. b.

en los ortodoxos tradicin, la enseanza dogmtica de la Iglesia no se considera como una forma abstracta, puramente conocimientos teóricos. La Iglesia no teologiza por la teología misma, no crea sistemas doctrinales por los sistemas mismos. “La teología cristiana, en el análisis final, es siempre solo un medio, solo un cierto cuerpo de conocimiento que debe servir a un fin que trasciende todo conocimiento. Este fin último es la unión con Dios o la deificación, de la que hablan los Padres Orientales” (Lossky V. Mystical Theology, p. 10).

Al mismo tiempo, el derecho la fe presupone la unidad dual de la conciencia dogmática del hombre y de su vida espiritual. El verdadero dogma es siempre ascético y nace después. verdadera hazaña espiritual, elevando a las alturas del conocimiento de Dios. A su vez, la ascesis es dogmática, es decir, se construye de acuerdo con la experiencia teológica de la Iglesia, expresada dogmáticamente por S. espectadores secretos. El menor daño a uno de los aspectos de esta unidad dual se refleja inevitablemente en el otro. Una actitud dogmática falsa, si se sigue estrictamente, conduce a distorsiones en el campo de la vida espiritual. La experiencia espiritual falsa y encantadora se convierte en una fuente de conclusiones teológicas falsas.

Así, según su finalidad, D. b. es un sistema de signos que le da a una persona la perspectiva correcta en el camino a la salvación, entendido en la ortodoxia. tradiciones como deificación. La característica más importante de la D. b. es su orientación soteriológica. D. b. Está construido sobre dogmas, verdades divinamente reveladas y aceptadas a priori. Sin embargo, el conjunto de dogmas no se da en Apocalipsis en forma de una lista específica de tesis. Por lo tanto, la tarea principal de D. b. es identificar los dogmas reales de los muchos contenidos en el Santo. Escritura y S. Tradiciones de posiciones no dogmáticas (espiritual-moral, litúrgica, eclesiástica-histórica, canónica, etc.), luego interpretarlas en el espíritu de una tradición eclesiástica ininterrumpida y, finalmente, señalar su significado soteriológico.

En términos de contenido, los dogmas no han cambiado: en el proceso de la historia de la iglesia, solo se produjeron cambios en su expresión y aclaración terminológica de acuerdo con el cambio en la asimilación racional y la naturaleza de la herejía que surgió, que necesitaba una respuesta. Por lo tanto, para D. b. es importante mostrar el contexto histórico en el que los dogmas fueron comprendidos y formulados en el lenguaje de los conceptos (ver Art.).

D. b. se formó sobre la base del Credo, cuya interpretación más o menos completa y detallada es la mayoría de las obras dogmático-sistemáticas antiguas. En los siglos XVII-XVIII. primero a los protestantes. y católica, y luego en la ortodoxa. En la ciencia teológica, el dogma adquirió una estructura clara y comenzó a construirse de acuerdo con 2 secciones principales: “Sobre Dios en Sí mismo” (De Deo ad intra) y “Sobre Dios afuera” (De Deo ad extra), cada una de las cuales fue dividida en subsecciones que contienen los respectivos capítulos. La sección "Sobre Dios en Sí mismo" se dividió en 2 subsecciones: "Sobre Un Dios en Esencia" y "Sobre Dios Trinidad en Personas". La sección “Acerca de Dios Afuera” incluía subsecciones: “Acerca de Dios Creador”, “Acerca de Dios Proveedor”, “Acerca de Dios Salvador”, “Acerca de Dios Santificador”, “Acerca de Dios Juez y Dador”. A pesar de los ajustes hechos a este esquema por algunos dogmáticos, en general fue generalmente aceptado en la ortodoxia. D. b. XVIII - comienzo. siglo 20 La excepción fueron los intentos de presentación conceptual de los dogmas, cuando el principio de sistematización no era una estructura definida para construir la dogmática, sino c.-l. una idea dogmática tomada como clave, p. la idea del Reino de Dios en las conferencias dogmático-apologéticas del arzobispo. Inocente (Borisov), la idea del amor de Dios en el prof. A. D. Belyaeva, la idea del Sacrificio de Cristo como expresión de Su amor en el P. Pavel Svetlov.

relación de D. a otras ciencias teológicas

D. b. está indisolublemente ligada a otras disciplinas científicas eclesiásticas. La exégesis, la historia de la Iglesia, la patronología y la liturgia, basadas en la conciencia dogmática de la Iglesia, ayudan a identificar las fuentes de D. b. y contribuir a su correcta interpretación. El ascetismo, la teología pastoral, la teología moral, la ley eclesiástica apuntan a la aplicación práctica del justificado D. b. verdades y su vitalidad. Teología comparada (acusadora) y, considerando el dogma de los ortodoxos. Iglesias en comparación, por un lado, con la doctrina no ortodoxa y, por otro lado, con la no cristológica. visiones del mundo, confíe en D. b. y al mismo tiempo darle material para una comprensión e interpretación más detallada de los dogmas. Además, en D. b. También se utilizan los logros individuales de las ciencias seculares, especialmente la filosofía. cuyos términos y conceptos encontraron su aplicación en Cristo. teología.

Sistematización de la doctrina cristiana en la Iglesia antigua. Panorama historico

Los intentos de una exposición e interpretación sistemáticas de los dogmas revelados por Dios ya se hicieron en los primeros siglos de la historia de la iglesia. Elementos de sistematización están presentes en los escritos de los primeros cristos. maestros - schmch. Justino el Filósofo, Atenágoras, schmch. Ireneo de Lyon, S. Teófilo de Antioquía, Clemente de Alejandría, Tertuliano y otros.

La primera exposición sistemática de Cristo. credo fue op. Orígenes (finales del siglo II-III) "De principiis" (Sobre los comienzos), en el que señala las fuentes de la doctrina de la Iglesia - Sacerdote. Escritura y Santo La tradición, y luego los dogmas principales se consideran secuencialmente: sobre el Presv. Trinidad, sobre los seres racionales creaturales, su estado primitivo y caída, sobre la encarnación de Dios Verbo, sobre las acciones del Espíritu Santo, sobre la resurrección de los muertos y el Juicio final. En la presentación de Cristo. Orígenes no evitó una serie de errores significativos: el reconocimiento de la preexistencia de las almas y la inevitable restauración final de todos los seres racionales, incluido el diablo, a su estado original sin pecado.

La siguiente exposición sistemática en el tiempo (siglo IV) de la doctrina de la Iglesia son las "Catecheses" (Enseñanzas de los catecúmenos) y las "Catecheses mystagogycae quinque" (Enseñanzas de los misterios) de S. Cirilo de Jerusalén. "Enseñanzas de los catecúmenos" es una interpretación dogmática del credo de la Iglesia de Jerusalén dirigida a los catecúmenos; básico sacramentos de la iglesia- Bautismo, Confirmación y Eucaristía. Sin embargo, este trabajo es más catequético que dogmático-teológico. "Oratio catechetica magna" (Gran oración catequética) de S. Gregorio de Nyssa es de gran valor a este respecto. Esta presentación del Cristo principal. los dogmas se caracterizan por la profundidad teológica y la persuasión filosófica. "Expositio rectae confessionis" (Exposición de los dogmas divinos) Teodoreto de Ciro (siglos IV-V) transmite de manera clara y concisa la enseñanza de la iglesia sobre el Pres. Trinidad y nombres divinos, luego examina secuencialmente toda la historia de la economía de Dios, desde la creación del mundo hasta la segunda venida de Jesucristo.

En Zap. Iglesias las primeras experiencias de una exposición sistemática de Cristo. los credos fueron asumidos por Beatos. Agustín (siglos IV-V) en las obras "Enchiridion" (Guía de Lorenzo, o Sobre la fe, la esperanza y el amor), "De doctrina christiana" (Sobre la doctrina cristiana), "De civitate Dei" (Sobre la ciudad de Dios) . También son sistemáticos los tratados “De ecclesiasticis dogmatibus” (Sobre los dogmas de la iglesia) de Gennady de Marsella (siglo V) y “De fide” (Sobre la fe o Sobre la regla de la fe) de Fulgencio Ruspiysky (siglos V-VI).

todo r siglo VIII un trabajo voluminoso apareció prp. Juan de Damasco "Expositio fidei orthodoxa" (Declaración exacta de la fe ortodoxa), que es una síntesis de la teología patrística sobre cuestiones dogmáticas clave. Se distingue por la armonía y coherencia en la presentación de las verdades doctrinales, la exactitud de la redacción y la máxima fidelidad del Santo. Escritura y Santo Tradición. "Presentación exacta" estaba en los ortodoxos. Iglesia el principal liderazgo dogmático (hasta la Nueva Era) y tuvo en el desarrollo de la ortodoxia. influencia significativa de la teología. Todo posterior (siglos XII-XV) Bizancio. exposiciones sistemáticas de la doctrina de la iglesia son inferiores en profundidad a la obra de St. Juan de Damasco y son de naturaleza recopilatoria. Estos incluyen: "Panoplia Dogmatica" (Armadura completa dogmática de la fe ortodoxa) mon. Euthymius Zigaben, Thesaurus Orthodoxae Fidei (Tesoro de la ortodoxia) de Nikita Choniates, Dialogus adversus omnes haereses (Diálogos de obispos de la iglesia contra ateos, paganos, judíos y todas las herejías sobre la única fe del Señor Dios y nuestro Salvador Jesucristo) arzobispo. Simeón de Tesalónica.

Historia de D. b. en la Iglesia Católica Romana

en el siglo noveno en Zap. Iglesias (principalmente en las discusiones sobre el adopcionismo, la predestinación, la Eucaristía) comenzó a tomar forma una corriente escolástica en la teología (Raban Maurus, Paschasius Radbert, Prudentius, Remigius, John Scotus Eriugena, Reims, Ratramnus of Corby, etc.), que en el siglo 11 se desarrolló en las obras de Berengario de Tours, Lanfranco de Bek y otros, y finalmente, como método especial, diseñado por Anselmo de Canterbury y P. Abelard. En el siglo XII. el método escolástico fue desarrollado por Gilberto de Porretan, en parte por Hugo de San Víctor, Guillermo de Champeaux. Un rasgo distintivo de la teología de los escolásticos fue el deseo de conceptualización de los dogmas y su análisis detallado utilizando las categorías del pensamiento racional. Extraído de fuentes reveladas, el dogma fue primero afirmado como tesis inicial, luego sometido a evaluación crítica, para que al final, a través de una interpretación razonable, se hiciera su nuevo "descubrimiento" teológico. Se estableció una conexión lógica entre los diversos dogmas, uniéndolos en un sistema formalmente consistente. Este enfoque implicó la identificación de las verdades implícitas de la fe, que, al ser reveladas a través del intelecto, recibieron el nombre de conclusiones teológicas. Así, la teología comenzó a ser percibida ya no como un conocimiento experimental de Dios, fruto de la contemplación espiritual, sino como una de las disciplinas científicas, aunque la primera en un número de otras (ver: Meyendorf. 2005. P. 107-112 ), - en este sentido la palabra "teología" comenzó a usarse a partir de Abelardo.

En la formación del católico D. b. El primer resultado importante del método escolástico fue Op. "Quatuor libri sententiarum" (Cuatro libros de máximas) de Pedro Lombardo (siglo XII), que es una presentación claramente ordenada de los temas principales de Cristo. doctrinas desde la doctrina de Dios hasta la doctrina del fin del mundo. Inicialmente, varias conclusiones teológicas de Pedro Lombardo fueron duramente criticadas, pero en el IV Concilio de Letrán (1215) fueron completamente liberadas de sospechas de herejía, sus "Sentencias" se convirtieron en el principal libro de texto de teología católica. botas de piel hasta la Reforma.

El mayor florecimiento de la escolástica alcanzó en el XIII - principios. siglo 14 Esto fue facilitado por 2 factores: la aparición de botas altas de piel y el renacimiento en Occidente. Europa de interés en la filosofía de Aristóteles. todo r siglo 13 surgió una nueva forma de sistematización científica y teológica: summa theologiae. El centro principal de la teología escolástica fue la Universidad de París. Los teólogos más significativos de este período fueron representantes de las 2 órdenes monásticas más grandes, la franciscana y la dominicana. Los teólogos franciscanos (y otros) gravitaron hacia Ch. arreglo a lo tradicional para la alta Edad Media. aplicación teología a los conceptos platónico-agustinianos. Dominicos (, Tomás de Aquino) - hasta el aristotelismo recién descubierto. El nombre de Tomás de Aquino está asociado con una nueva dirección en el oeste. teología - "tomismo"; una serie de desarrollos teológicos tomistas recibidos en la católica. Estado dogmático de la iglesia. Una síntesis peculiar de agustinianismo y aristotelismo fue creada por el franciscano John Duns Scotus.

todo r siglo 14 en la teología universitaria, la dirección dominante se basó en el concepto filosófico del nominalismo (William Ockham, Pierre d "Hailly, etc.). El teólogo más influyente fue Ockham, quien abandonó el principio de justificar la fe a través de la razón y, por lo tanto, lo sometió a un cambio radical. reevaluación de los fundamentos de los sistemas escolásticos anteriores Además Además, Ockham revivió la discusión sobre uno de los problemas clave de la teología occidental: la cuestión de la relación entre el libre albedrío y la gracia, enfatizando la necesidad esencial del mérito humano para la salvación. En respuesta al ockhamismo, varios teólogos se volcaron al agustinianismo estricto, el más famoso de ellos es Thomas Bradwardine, quien en su polémico tratado "De Causa Dei contra Pelagium" (Sobre la Causa Divina, contra Pelagio) defendió la soberanía absoluta de Dios, y, en consecuencia, la idea de la predestinación.La soteriología de Ockham, reconocida en la Iglesia católica por el semipelagianismo, llegó a su conclusión lógica en las obras de G. Biel (siglo XV).

La Baja Edad Media se convirtió en la época de desarrollo en Occidente. Iglesias de corriente mística (Meister Eckhart, G. Suso, I. Tauler, J. van Ruysbroek, etc.), que surgieron como reacción al racionalismo extremo de la escolástica y dieron impulso al movimiento teológico, que se denominó “ piedad nueva” (devotio moderna; G., Thomas a Kempis, J. y otros).

A pesar de las críticas de varios sectores, la teología tomista no perdió completamente su posición ni a finales de la Edad Media ni en el Renacimiento. En vísperas de la Reforma, estuvo representada por una serie de teólogos (Antonio de Florencia, Pedro de Bérgamo, Konrad Köllin), el más autorizado de los cuales era italiano. Foma de Vio dominicana, conocida como tarjeta. Cayetano (siglo XVI).

El ímpetu para el desarrollo de la Iglesia Católica Romana. El dogmatismo fue dado por la Reforma. Los teólogos individuales vieron las razones de la crisis intelectual que cayó sobre los católicos. La Iglesia, en el dominio de la escolástica y, a partir de ella, trató de crear un nuevo método científico y teológico, que se construyera no sobre una base racional-filosófica, sino exegética e eclesiástica-histórica (M. Cano, I . Maldonat). Sin embargo, la dominante en la católica. teología XVI - 1er piso. siglo 17 se convirtió en una dirección contraria, que vio su tarea en la formulación exacta de Roma. doctrina frente a la nueva protestante. enseñanzas (I. Eck, I. Emser, I. Kohleus, K., I. Ditenberger, A. Pigge, G. Witzel, I. Fabry, P. Canisius, card. Gasparo Contarini, J. Seripando y otros). La presentación de los dogmas aquí fue de naturaleza polémica, el énfasis estaba en las diferencias entre el catolicismo y el protestantismo. En el marco de este enfoque, la Iglesia Católica la doctrina fue determinada en el Concilio de Trento (1545-1563). Kard es reconocido como el mayor representante de la teología contraria. Robert, quien escribió el voluminoso Op. "Disputationes de controversiis fidei christianae adversus hujus temporis haereticos" (Discursos sobre cuestiones controvertidas de la fe cristiana, contra los herejes de nuestro tiempo). Sin embargo, en el mismo período en la católica. En la Iglesia hubo una pléyade de teólogos, en su mayoría españoles, que se esforzaron por una positiva divulgación de los dogmas y se guiaron en ello por los sistemas escolásticos clásicos. Esta corriente recibió el nombre de segunda escolástica (D. Báñez, L. Molina, F. Suárez, G. Vázquez, y otros).

todo r siglo 17 Dionisio Petavio hizo un nuevo intento de superar los métodos escolásticos en teología. Su Op. "De theologicis dogmatibus" (Sobre la teología dogmática) contiene 10 tratados: sobre Dios y sus atributos; sobre la Trinidad; sobre ángeles; sobre la creación del mundo; sobre la Encarnación; sobre los sacramentos; sobre leyes; sobre la gracia; sobre la fe, la esperanza, el amor y otras virtudes; sobre el pecado, - que se unen en 2 secciones principales - "Acerca de Dios en Sí mismo" y "Acerca de Dios en Sus acciones". Para fundamentar los dogmas, Dionisio no utiliza argumentos racionales abstractos, sino la autoridad de S. Escrituras y Santos Tradiciones. Inicialmente, el método dogmático de Dionisio encontró solo unos pocos. imitadores débiles (A. Natalis y otros), mientras que la mayoría de los católicos. los teólogos aún se adherían a las tradiciones. enfoque escolástico (C. Frassen, J. B. Gonet, card. Ludovico Vincenzo Gotti y otros). Sin embargo, al principio siglo 18 "De theologicis dogmatibus" comienza a atraer la atención de una amplia gama de católicos. dogmáticos e influenciarlos.

En el siglo XVIII. católico D. b. finalmente se destaca como una disciplina científica y teológica especial (en Dionisio aún no está separada de la teología moral). Los sistemas dogmáticos ahora se están construyendo de acuerdo con una estructura temática claramente desarrollada sobre la base del método bíblico-exegético e histórico-eclesiástico, que implica referirse a las fuentes primarias del dogma: el Santo. Escritura, credos antiguos y decisiones conciliares, patrística, definiciones de la enseñanza de la iglesia. La presentación del material en sí ya no es tanto dialéctica como confesional-apologética. La divulgación de las disposiciones doctrinales no comienza con una pregunta, como en la escolástica, sino con una formulación dogmática exacta, tomada como tesis fundamental; luego se dan varias confirmaciones autorizadas para sustanciar la tesis, y finalmente se llega a una conclusión teológica. De acuerdo con este método, se escribieron las obras dogmáticas de F. A. Gervaise, C. Vista, B. Stattler y otros.

En el siglo 19 varios católicos los teólogos se niegan a utilizar las categorías aristotélico-tomistas e intentan revelar a Cristo. creencias basadas en corrientes filosóficas Tiempo nuevo (K. F. Zimmer, F. K., A., G., G. Klee, F. von Brenner, F. K. Diringer, F. A. Shtaudenmeier y otros). Esta dirección, que recibió el nombre de "teología liberal", resultó estar en conflicto con la oficial. la posición de la Sede de Roma en la persona de los Papas Pío IX y León XIII, quienes, en su política doctrinal conservadora, se apoyaron en la teología de los ultramontanistas adheridos a la dirección neoescolástica (J. Perrone, F. J. Clemens, B. Jungman , etc.). En 1879, el Papa León XIII, con la encíclica "Aeterni patris", proclamó el tomismo del funcionario. el sistema católico. teología y ordenó construir la educación sobre su base.

En el 1er piso. siglo 20 católico la teología se desarrolló bajo el signo de la oposición de la enseñanza de la iglesia a las nuevas tendencias ideológicas, principalmente a una tendencia mayoritaria, que se denominó "modernismo católico". Representantes del modernismo (A. F. Loisy, E. Leroy, M. y otros), basados, por un lado, en los desarrollos del protestantismo. la crítica bíblica, y con otros - a partir de nuevos conceptos de las ciencias naturales, tomó la posición del antidogmatismo y el antropocentrismo. En respuesta, el Vaticano siguió defendiendo y consolidando la católica. doctrina aprobada por el Concilio de Trento y el Concilio Vaticano I. El resultado de esta política fue un nuevo católico romano. el dogma de la toma de la Virgen María a la Gloria Celestial con alma y cuerpo, proclamado por el Papa Pío XII en la constitución apostólica "Munificentissimus Deus" (1950), que se basó en los desarrollos mariológicos de M. Zhyuzhi. En general, el siglo XX está marcado en el catolicismo. D. b. la búsqueda de nuevos enfoques en la interpretación y divulgación de los dogmas (la llamada nueva teología en las obras de K. Adam, E. Krebs, E. Pshivara, M. Schmaus, A. de Lubak, card. Yves Congar, M. D. Chenu, J . , K. Rahner, H. W. von Balthasar y otros). Adán, apoyándose en la investigación histórica y teológica, trató de acercar el dogma a la experiencia personal de experimentar a Dios, interpretándolo de acuerdo con lo moderno. tendencias en filosofía, psicología, fenomenología de la religión. Rahner construyó su concepto teológico sobre la base de los llamados. antropología abierta o teocéntrica. De Lubac, tarjeta. Yves Congar, Danielou, von Balthazar en sus desarrollos recurrieron al uso creativo de las ideas patrísticas orientales. Una serie de disposiciones desarrolladas por representantes de la "nueva teología" formaron la base de las decisiones del Concilio Vaticano II.

protestante D. b.

Inicialmente, el protestantismo, que proclamaba el principio de sola Scriptura, se caracterizó por una actitud marcadamente crítica hacia la sistematización total de la teología, característica de la Edad Media. Catolicismo. Los primeros protestantes respondieron a la sofisticación dialéctica de la escolástica con deliberada sencillez y concisión en la presentación de sus propias enseñanzas. La Revelación bíblica, según su enfoque, no está sujeta a racionalización, debe ser vivida con reverencia por el corazón. Esta es la naturaleza del primer protestante. resumiendo op teológico. "Loci communes theologici" (1521), escrito por F. Melanchthon. A su juicio, para la percepción de las verdades de S. Las Escrituras deben guiarse únicamente por la experiencia espiritual (judicio spiritus) y evitar los juicios de la razón (judicio rationes).

Sin embargo, el proceso de fragmentación que se inició en el movimiento reformista fue movido por el protestantismo. teólogos con mayor precisión dogmática. Varias corrientes del protestantismo de acuerdo con las especificidades de su propia interpretación del Santo. Las escrituras tomaron forma gradualmente en denominaciones especiales, cuya base se convirtió en el llamado. libros simbólicos: confesiones de fe detalladas o catecismos que cumplen su función. Pero pronto hubo la necesidad de una clarificación teológica de las disposiciones contenidas en los propios libros simbólicos, lo que impulsó a los protestantes. teólogos para crear obras voluminosas dogmático, en el que la doctrina que profesaban se fundamentaba y consolidaba en formas cada vez más rigurosas.

Esta tendencia se manifestó en la segunda (1535) y especialmente en la tercera (1543) ediciones de Loci communes theologici de Melanchthon, en las que se fortaleció significativamente el elemento de racionalización y sistematización. Todos los principales luteranos. teólogos 2do piso. siglo 16 (W. Striegel, N. Zelnecker, A. Chemnitz) ya estaban siguiendo con confianza el camino trazado por Melanchthon. En el siglo 17 El proceso de dogmatización de las enseñanzas de la Reforma terminó en la protestante. la ortodoxia, cuyos representantes, a partir de formulaciones extraídas de libros simbólicos y aceptadas como premisas doctrinales, con ayuda de la metodología escolástica, construyeron detallados sistemas dogmáticos. El más significativo de ellos es Compendium locorum theologicorum (1610) de L. Hutter, 20 volúmenes Op. "Loci theologici" (Jena, 1610-1622) de I. Gerhard, "Theologia didactico-polemica" (1685) de I. A. Quenstedt, "Institutiones theologicae dogmaticae" (1723) de I. Buddey.

La dialéctica reformada, cuya primera experiencia es la obra de J. Calvino "Institutio christianae religionis", en su conjunto se desarrolló en la misma dirección. Los dogmáticos reformados más destacados del siglo XVI fueron T., R. Heerbout, F. Turretini; sus sistemas dogmáticos representan los patrones característicos de los protestantes. escolásticos.

En estafa XVII - comienzo. siglo 18 una reacción al racionalismo extremo de la corriente ortodoxa fue el pietismo, cuyos ideólogos (F. Ya. Shpener, A. G. Franke) llamaron a volver a las fuentes de la fe evangélica, tal como la entendían, y se centraron en la religión. sentimiento, piedad personal, percepción contemplativa de lo Santo. Escrituras. Los pietistas no crearon ninguna obra que pudiera atribuirse directamente al área de D. teología.

En estafa siglo 18 dirección dominante en la protestante. la teología se convierte en racionalismo. De acuerdo con el espíritu de la época, los teólogos de esta corriente (W. A. ​​Teller, E. L. T. Henke, J. K. R. Eckermann) consideraron la mente humana individual como el criterio supremo para evaluar y revelar las verdades bíblicas. Cristo fue percibido por ellos solo como el más grande de los maestros de la humanidad, el cristianismo fue reducido al nivel de religión natural. El racionalismo fue criticado por representantes de los llamados. dirección supranaturalista (S. F. N. Morus, G. K. Storr), que defendía el principio sobrenatural de Cristo. la fe y el carácter suprarracional de Cristo. credos Sin embargo, entre los protestantes teólogos del 1er piso. Siglo 19 también hubo partidarios de un compromiso entre estas corrientes, que creían que las verdades sobrenaturales de la fe no contradicen la mente humana y, además, pueden derivarse de ella (F. W. F. von Ammon, K. G. Bretschneider).

En el XIX - principios. siglo 20 El protestantismo estaba dominado por la teología liberal, rasgos característicos que son una interpretación no confesional del dogma, su replanteamiento en el espíritu del mismo. filosofía clásica (I. Kant, J. G. Fichte, F. W. J. Schelling, G. W. F. Hegel, F. Jacobi, L. Feuerbach), adogmatismo, moralización, explicación científica de hechos bíblicos sobrenaturales, crítica cristianismo histórico etc. En el marco de esta tendencia, se formó una tradición de crítica bíblica (la escuela teológica de Nueva Tübingen). Se considera que el fundador de la teología liberal es F. Schleiermacher, quien expuso sistemáticamente sus puntos de vista en el libro. "Fe cristiana" (1821). Teólogos tan diversos como K., F.K., K. E. Luthardt), representantes de los cuales profesaban un confesionalismo estricto y se adherían a la precisión dogmática. Los dogmáticos reformados más significativos de la misma época fueron A. Ebrard, A. Schweitzer. Además, una serie de importantes luteranos. es bastante difícil correlacionar dogmáticos con k.-l. dirección o escuela (I. A. V. Neander, D. Schenkel, H. Kremer, I. Kh., A. Koehler, etc.).

todo r siglo 20 dominio en el protestantismo. la teología tomó la llamada. la neo-ortodoxia, que, sin embargo, no representaba una sola corriente teológica, sino que era una tendencia inherente a varios teólogos importantes que pertenecían a varios protestantes. confesiones A todos ellos les unía el rechazo no sólo de la teología liberal con su método histórico-crítico, sino también de la escolástica. Una especie de manifiesto del protestantismo neoortodoxo se considera el libro del portero. K. Barth reformado "La Epístola a los Romanos" (1919). Los principios de la neo-ortodoxia fueron compartidos en un grado u otro por F., E. Tourneysen, Ch. Kh., E. K. Hoskins, A. T. S. Nyugren, G. E., R. y otros La tradición también está asociada con esta dirección protestante. existencialismo (Bultman, P. Tillich), basado en las ideas de S. Kierkegaard, M. Heidegger y otros.

De protestante. escritos dogmáticos del siglo XX. los más famosos son "Church Dogmatics" de 13 volúmenes de Barth, "Systematic Theology" de Tillich, "Dogmatics" de Brunner, "Systematic Theology" de L. Berkoff, así como las obras de W. Pannenberg, J. Moltmann , O. Weber, H. Tilike, D Blesh, A. Kuiper, G. Bavinck, G. K. Berkauwer, C. Hodge y otros.

Ortodoxo D. b. nuevo tiempo

La formación de los ortodoxos la ciencia de la iglesia está conectada con la fundación en 1631 del Metropolitano. Peter (Grave) 1º en Ortodoxia. Iglesia de la escuela científica y teológica en la moderna. significado (desde 1632 un collegium, desde 1701 una academia). D. b. en ese momento aún no se destacaba como una disciplina académica especial y hasta 1711 se enseñaba mediante el estudio de tratados teológicos y polémicos separados escritos en lat. lenguaje basado en la característica del católico. escritos dogmáticos de los siglos XV-XVI. El método escolástico, según el cual las verdades reveladas eran consideradas como conceptos abstractos, se dividía en muchas disposiciones particulares y se sometía a un análisis detallado utilizando objeciones reales e imaginarias, y luego se confirmaba mediante argumentos dialécticos. Los teólogos más importantes de la escuela Kiev-Mohyla, junto con Peter (Mohyla), fueron Met. Sylvester (Kossov), abad. Isaías (Kozlovsky), arzobispo. Lazar (Baranovich), archim. Ioanniky (Galyatovsky). Este período incluye 2 cursos de teología conservados en el manuscrito: el primero, compilado según la “Suma de la teología” de Tomás de Aquino, fue enseñado en 1642-1656; El segundo pertenece a Ioasaf Krokovsky, quien lo leyó en 1693-1697.

En el siglo XVIII. método de enseñanza de la teología en ruso. Las escuelas teológicas fueron cambiadas de acuerdo con la naturaleza del nuevo protestante. y católico sistemas dogmáticos. La primera experiencia de este tipo fueron las conferencias sobre teología del arzobispo. Feofan (Prokopovich), leído por él en la Academia de Kiev (1711-1716). Dividiendo la teología en dogmática y moral, sentó las bases de la ortodoxia. la dogmática como ciencia eclesiástica independiente. Basado en sus conferencias, creó el primero en ortodoxia. Sistema de iglesia D. b. Termina su escritura arzobispo. Feofan no tuvo tiempo; esto lo hicieron sus sucesores, Archimandrites David (Nashchinsky), Nikodim (Pankratiev), Kassian (Lekhnitsky) y Metropolitan. Samuil (Mislavsky), después de que ella estuviera en la 2ª mitad. siglo 18 fue adoptado como guía principal en la Academia de Kiev; publicado por el Sr. Samuil (Mislavsky) en 1782. Centrado en los escritos dogmáticos de los luteranos. Los teólogos del siglo XVII, principalmente en "Loci theologici" de Gerhard, el sistema dogmático de Feofan (Prokopovich) se divide en 2 partes: "Acerca de Dios en sí mismo" y "Acerca de Dios afuera". En la 1ª parte, la doctrina de Dios es una en esencia y triple en Personas, en la 2ª - sobre Dios Creador del mundo visible e invisible y sobre la Providencia de Dios, general (en relación con toda la creación) y particular ( en relación con el hombre caído). Esta estructura de la división de la dogmática, a pesar de que algunos ortodoxos. los teólogos (el arzobispo Gideon (Vishnevsky), el obispo Kirill (Florinsky), Christopher (Charnoutsky) y otros) continuaron siguiendo la metodología del siglo XVII; ciencia dogmatica c con. XVIII y antes del comienzo. siglo 20 generalmente aceptado. Los sucesores más cercanos del arzobispo. Theophan eran archim. Joakinf (Karpinsky), arzobispo. Silvestre (Lebedinsky), arzobispo. George (Konissky), obispo. Teofilacto (Gorsky) (su curso de D. B. sirvió como guía docente en la MDA en el último cuarto del siglo XVIII) y Bishop. Ireneo (Falkovsky) (en 1802 publicó una versión abreviada del sistema dogmático de Feofan (Prokopovich) bajo el título "Theologiae christianae compendium", que sirvió como libro de texto a principios del siglo XIX).

En el 2do piso. siglo 18 El ruso se convierte por primera vez en el idioma de la teología científica. La primera experiencia fue obra del Met. Platon (Levshin) "Enseñanza ortodoxa o teología cristiana abreviada" (1765); escrito sobre la base de las lecciones enseñadas al heredero al trono, bud. diablillo. Pablo I, se distingue por la concisión, el lenguaje claro y la ausencia de un formalismo excesivo. Los escritos de Archim. Macarius (Petrovich) "Iglesias de la enseñanza ortodoxa oriental" (1763) y Hierom. Juvenaly (Medvedsky) "Teología cristiana" (1806) tiene un carácter catequético introductorio y no cumple con todos los requisitos de la sistematización dogmático-teológica.

En el siglo 19 la dirección del desarrollo de D. b. en Rusia fue determinado por varios oficiales. documentos de la iglesia (Sinopsis de las ciencias teológicas (1812), Carta de academias y seminarios (1814), Reglas para la enseñanza de las ciencias del seminario (1838)), adoptados con el objetivo de reformar el sistema de educación espiritual. Según los requisitos contenidos en ellos, la docencia de D. sería. debería haber estado en ruso. lenguaje de acuerdo con un solo plan, método y dirección. Como resultado, varios cursos de formación (la mayoría de ellos permanecieron en manuscrito), los más significativos de los cuales son "Teología Dogmática" por Prot. Peter Ternavsky (1838), "La teología dogmática de la Iglesia católica ortodoxa oriental, con la adición introducción general en el curso de ciencias teológicas "arzobispo. Anthony (Amfiteatrova) (1848, tuvo 7 reimpresiones y durante 20 años fue un libro de texto normativo sobre DB para seminarios), "Una guía para el estudio de la teología dogmática ortodoxa cristiana" de Metropolitan. Macario (Bulgakov) (1869). Junto con estos breves manuales dogmáticos, en el mismo período, aparecieron en Rusia 3 voluminosos sistemas de dogmática: “Teología dogmática ortodoxa” de Met. Macarius (Bulgakov) (5 volúmenes, publicado en 1849-1853), arzobispo de "teología dogmática ortodoxa". Philaret (Gumilevsky) (2 vols., publicado en 1864) y "La experiencia de la teología dogmática ortodoxa con una exposición histórica de los dogmas" de Bishop. Silvestre (Malevansky) (1878-1891).

"Teología dogmática ortodoxa" por Met. Macarius se convirtió en el primero en ruso. la teología como un intento de clasificación científica y unificación mutua del material dogmático acumulado (Glubokovsky, 2002, p. 7). Se distingue por una estructura clara, armonía lógica y claridad de presentación. Reunió. Macarius está cerca del método de zap ortodoxo o apologético de la iglesia. sistemas dogmáticos del siglo XVII. Como tesis en Teología Dogmática Ortodoxa, se utiliza una breve formulación del dogma, en la mayoría de los casos tomada de Metr. Peter (Graves) o "Epístola de los Patriarcas de la Iglesia Católica Oriental sobre la Fe Ortodoxa". Luego la tesis es confirmada por citas bíblicas y patrísticas y fundamentada por argumentos de la razón.

El sistema dogmático del arzobispo. Philaret (Gumilevsky) fue construido de acuerdo con el método racional-filosófico del Cristo occidental. dogmáticos Siglo XIX - en particular, la influencia de los católicos. sistemas dogmáticos de G. Klee y F. von Brenner (Malinovsky N., prot. 1910, p. 124). “Escrito en un espíritu filosófico-crítico, [dedica] mucho espacio a la explicación y justificación apologético-racional de los dogmas” (Iustin (Popovich), 2006, p. 57). Sin embargo, el arzobispo Filaret, hay un deseo de cobertura histórica de los dogmas.

ep. Sylvester (Malevansky) se guió por completo por el método dogmático histórico, cuya preferencia se dio en la nueva "Carta de las Academias Teológicas" (1869). Trazó cómo los dogmas, siendo en su contenido interno las verdades inmutables divinamente reveladas, desde el lado formal se desarrollan y se refinan en una perspectiva histórica.

Al principio. siglo 20 una "Teología dogmática ortodoxa" de 4 volúmenes por Prot. Nikolai Malinovsky (1910); el trabajo no aportó nada esencialmente nuevo al desarrollo del ruso. la ciencia dogmática, ya que se centraba en los sistemas dogmáticos ya existentes en Rusia y tenía un carácter compilador.

Met desarrolló temas dogmáticos separados. Anthony (Khrapovitsky), arzobispo. (luego patriarca) Sergio (Stragorodsky), archim. (más tarde arzobispo) Hilarion (Troitsky), prof. A. I. Vvedensky, prot. Pavel Svetlov, prot. John Orfanitsky, P. P. Ponomarev, A. D. Belyaev, M. M. Tareev, A. I. Chekanovsky, D. V. Znamensky, A. M. Tuberovsky, N. V. Petrov, V. I. Ekzemplyarsky , B. M. Melioransky, V. I. Nesmelov y otros.

En el siglo XX. en la teología rusa. la emigración en la cobertura de cuestiones dogmáticas dominadas por el enfoque conceptual. prot. Sergio consideró los dogmas de la iglesia en relación con la idea religiosa y filosófica de Sofía. prot. Nicolás, como punto de partida para sus desarrollos teológicos, utilizó los principios de los llamados. eclesiología eucarística. prot. Georgy Florovsky, arcipreste. John Meyendorff, V. N. Lossky pidió un renacimiento creativo de la conciencia dogmática patrística. P. N. Evdokimov, Prot. Boris Bobrinsky, S. S. Verkhovskoy y otros.

En Rusia desde los años 50-60. siglo 20 D. b. comenzó a revivir gracias al trabajo del P. Liveria Voronova, prot. Petr Gnedich, V. D. Sarychev y otros.

En Grecia, Serbia, Rumania, el dogma como tradición científica y teológica comenzó a tomar forma solo a finales del siglo XIX y XX. del griego Los dogmáticos más famosos son Z. Rosis, H. Andrutsos, K. Diovuniotis, I. Karmyris, P. Trembelas. En la Iglesia Serbia al principio. siglo 20 los manuales dogmáticos del p. Savva Teodorovich, L. Raich, arcipreste. Milos Andjelkovich, prot. S. M. Veselinovich; en la actualidad tiempo de reconocimiento general en la ortodoxia. mundo recibió un volumen de 3 "Dogmática Iglesia Ortodoxa» Archim. Justin (Popovich). El rumano más grande teólogo del siglo XX es prot. Dumitru Staniloae, autor de las colecciones dogmáticas "Enseñanza cristiana ortodoxa" (1952) y "Libro de texto de teología dogmática y simbólica" (1958).

Lit.: Antonio (Anfiteatros), arzobispo. Teología dogmática de la Iglesia Católica Ortodoxa Oriental, con la adición de una introducción general al curso de ciencias teológicas. San Petersburgo, 18628; Filaret (Gumilevsky), arzobispo. Teología dogmática ortodoxa. Chernigov, 1864. Capítulos 1 y 2; él es. Revisar; Macario (Bulgakov), Met. Teología dogmática ortodoxa. SPb., 1868; él es. Una guía para el estudio de la teología dogmática cristiana ortodoxa. M., 1898; Belyaev A.D. Amor divino: la experiencia de revelar los Cristos más importantes. dogmas desde el principio del amor divino. M., 1880; él es. Teología dogmática // PBE. 1903. T. 4. S. 1126-1150; Vvedensky A. I. Evaluación comparativa de los sistemas dogmáticos de Metropolitan. Macario (Bulgakov) y obispo. Silvestre (Malevansky) // CHOLDP. 1886. Libro. 2/4. págs. 127-352; él es. A la cuestión de la reforma metodológica de los ortodoxos. dogmáticos // BV. 1904. No. 6. S. 179-208; Silvestre (Malevansky), obispo. Teología. 1892. T. 1. S. 1-172; Hall F. J. Introducción a la teología dogmática. Nueva York, 1907; Malinovsky N.P., prot. Teología dogmática ortodoxa. sergio P., 1910. T. 1; él es. Un ensayo sobre la teología dogmática ortodoxa. sergio P., 1912; Hilarión (Troitsky), arzobispo. Comentarios, enmiendas y adiciones a la "teología dogmática ortodoxa" por el p. N. P. Malinovsky. sergio P., 1914; él es. Teología y libertad de la Iglesia: (Sobre las tareas de la guerra de liberación en el campo de la teología) // BV. 1915. No. 3. S. 98-134; Florovsky. Caminos de la teología rusa; Congar Y. Una Historia de la Teología. Garden City (Nueva York), 1968; Lossky V. Teología mística. 1991; él es. teología dogmática. 1991; McGrath A. Pensamiento teológico de la Reforma: Per. De inglés. Od., 1994; Muller D. T. Dogmática cristiana: Per. De inglés. Duncanville, (Tecn.), 1998; Felmi K. H. Introducción a la teología ortodoxa moderna: Per. con él. M., 1999; Lortz J. Historia de la Iglesia, considerada en relación con la historia de las ideas: Per. con él. M., 2000. T. 1-2; Meyendorff I., Protopres. Teología bizantina: Per. De inglés. Minsk, 2001; él es. Roma, Constantinopla, Moscú: Este. y el teólogo investigación M., 2005; Glubokovsky. 2002. S. 6-19; Lisovoy N. N. Revisión de las principales direcciones de la teología rusa. ciencia academica en el XIX - beg. siglo XX // BT. 2002. Sáb. 37. S. 6-127; Gnedich P., prot. El dogma de la redención en la teología rusa. ciencia del último 50 aniversario (primera mitad del siglo XX) // Ibíd. págs. 128-151; Vasily (Krivoshein), arzobispo. Textos simbólicos en la Iglesia Ortodoxa. Kaluga, 2003; Justin (Popovich), St. Sobr. creaciones M., 2006. T. 2: Dogma Pravosl. Iglesias.

Diccionario palabras extranjeras idioma ruso

Introducción

Antes de embarcarse en un curso de teología dogmática, es útil hacerse la pregunta: ¿qué es la teología? ¿Cómo entienden la Sagrada Escritura y los Padres de la Iglesia la esencia y finalidad de la teología?

Las palabras "teólogo", "teología", "teologizar" - ¿se encuentran en el texto de la Sagrada Escritura? - No. Un hecho notable: por un lado, decimos que la fuente de nuestro dogma es la Sagrada Escritura, y al mismo tiempo, estos mismos términos -“teólogo”, “teología”, “teologizar”- tampoco se encuentran en el Antiguo Testamento o en el Nuevo Testamento.

El término "teología" en sí mismo es un término griego antiguo, los griegos llamaban teólogos a aquellos que enseñaban sobre los dioses.

En el cristianismo, hay dos posibles interpretaciones del término "teología". Primero, la teología puede entenderse como la palabra de Dios sobre sí mismo, así como sobre el mundo que creó. En este caso, la teología resulta ser idéntica en contenido a la Revelación divina. El segundo significado, más común, de esta palabra es la enseñanza de la Iglesia o de algún teólogo en particular acerca de Dios. En esencia, tal enseñanza no es más que evidencia de la comprensión por parte de uno u otro autor de la Revelación Divina.

En la Iglesia antigua, la doctrina de la Santísima Trinidad en realidad se llamaba teología. Las restantes partes de la doctrina (sobre la creación del mundo, sobre la encarnación de Dios Verbo, sobre la salvación, sobre la Iglesia, sobre la Segunda Venida, etc.) pertenecían al área de la economía divina o economía divina ( οίκονομία) en griego. - el arte de administrar la casa; οίκος - casa, νόμος - ley), es decir, las actividades de Dios en la creación, Providencia y salvación del mundo.

Hoy en día, la teología se entiende como un conjunto de ciencias religiosas, entre las que se encuentran las básicas, morales comparadas, pastorales, pero la teología en el sentido propio de la palabra es teología dogmática.

Unas pocas palabras sobre el mismo término "teólogo". Lo honorable que era el título de "teólogo" en la antigüedad se demuestra por el hecho de que entre la multitud de santos de la Iglesia ortodoxa, solo tres santos de Dios recibieron este alto título. En primer lugar, se trata de Juan el Teólogo, autor del cuarto Evangelio, quien sentó las bases de la doctrina de la Santísima Trinidad y fue el eslabón que une la Revelación Divina con la teología patrística. En segundo lugar, se trata de San Gregorio el Teólogo, quien defendió la doctrina ortodoxa de la Santísima Trinidad durante las feroces disputas trinitarias del siglo IV y cantó la Santísima Trinidad en sus obras poéticas. Y, finalmente, Simeón el Nuevo Teólogo, un asceta que vivió entre los siglos X y XI, quien, a partir de su experiencia personal, cantó en sus "Himnos Divinos" la unión del hombre con la Deidad Trina.

Por lo tanto, no hay demasiados teólogos en teología. La misma palabra "teología" en el léxico cristiano no aparece inmediatamente. Incluso los hombres apostólicos y los apologistas del segundo siglo desconfiaban de él, porque les recordaba las especulaciones filosóficas de los pensadores paganos. El primero en introducir la palabra "teología" en el léxico cristiano fue Atenágoras de Atenas, un apologista de la segunda mitad del siglo II. Con este término designó la doctrina de la Santísima Trinidad. Esta palabra finalmente se fijó en el diccionario cristiano un poco más tarde, principalmente debido a la escuela teológica de Alejandría, representantes como Clemente de Alejandría y, en particular, Orígenes (1, 1).

Sin embargo, los santos padres, al usar el término "teología", lo usaron a menudo en un sentido que difiere notablemente del que le damos hoy. Por ejemplo, Evagrius of Pontus, un autor del siglo IV, escribe: “Si eres teólogo, orarás de verdad, pero si oras de verdad, entonces eres teólogo”.

San Diadoco de Fotiki (siglo V) dijo que la teología "da al alma el mayor de los dones, uniéndola a Dios con una unión indestructible".

En algunos santos padres se pueden encontrar verdaderos himnos a la teología, por ejemplo, Pedro de Damasco llama a la teología el más alto de los ocho grados de la contemplación espiritual, la realidad escatológica de la era futura, que nos permite salir de nosotros mismos en un éxtasis extático.

Así, para los santos padres, la teología significa algo más de lo que significa para nosotros. Aunque los santos padres no fueron ajenos a la comprensión moderna de esta palabra, es decir, la comprensión de la teología como una exposición sistemática de la doctrina cristiana utilizando las habilidades mente humana, ya que la mente es un don de Dios y no debe negarse, pero tal comprensión era secundaria.

En primer lugar, la teología se entendía como una visión de Dios Trinidad, lo que implica no sólo el trabajo de la mente humana, sino también la participación plena de la persona humana. Por lo tanto, debe incluir tanto la capacidad de comprensión espiritual intuitiva, lo que en el lenguaje patrístico se llama la palabra griega "νοΰς" ("mente"), como la participación del corazón humano (καρδία), naturalmente, en la bíblica y patrística, y no en el sentido anatómico de estas palabras. Se puede decir que entre los santos padres, “teología” (θεολογία) es prácticamente sinónimo de la palabra “teoría” (θεωρία), contemplación, que implica una comunicación directa con el Dios vivo, y, por tanto, una conexión inseparable con la oración. .

Otro punto esencial de la enseñanza patrística sobre la teología: la teología debe ser necesariamente parte integral servicio total a Dios. La teología genuina no son esquemas especulativos y libros de texto, la teología genuina siempre está viva, por lo tanto, siempre es litúrgica, mística, doxológica.

“Este es un don de Dios, fruto de la pureza interior de la vida espiritual del cristiano. La teología se identifica con la visión de Dios, con la visión directa del Dios personal, la experiencia personal de la transfiguración de la criatura por la gracia increada. La teología no es una teoría del mundo, un sistema metafísico, sino la expresión y formulación de la experiencia de la Iglesia, no una disciplina intelectual, sino comunión experiencial, comunión” (citado en ).

Aunque la palabra “teología” no aparece en la Sagrada Escritura, podemos encontrar muchos pasajes en la Biblia que hablan de la naturaleza de la teología. Detengámonos en cinco textos bíblicos que nos permiten comprender parcialmente cuál es la esencia de la teología.

1 en. 1:18: “Nadie ha visto jamás a Dios; El Hijo unigénito, que está en el seno del Padre, Él lo ha revelado.

[dogmática], una sección de teología destinada a revelar, fundamentar y exponer sistemáticamente a Cristo. dogmas. Como ciencia teológica independiente y disciplina académica D. b. Surgió en los siglos XVII-XVIII. en Occidente como resultado de la diferenciación de la teología, que se produjo en consonancia con la especialización general del saber. Al mismo tiempo, el término “D. b." Dado que en varios Cristo. En las confesiones, el volumen de los dogmas, su contenido e interpretación no siempre coinciden, los epítetos correspondientes se utilizan para indicar las características confesionales de la dogmática, por ejemplo: pravoslav. DB, católico. D. b., luterana. D. b. etc. En el protestantismo, D. b. a menudo referido como teología sistemática. Las secciones principales de D. b. son triadología, antropología, amartología, cristología, soteriología, pneumatología, eclesiología, sacramentología y escatología.

La historia de los ortodoxos D. b.

Dogmas, según los ortodoxos doctrina, hay verdades reveladas. En consecuencia, la única fuente infalible de la ortodoxia. D. b. reconoce la Revelación Divina, expresada en el Santo. Escritura y S. Tradiciones. La tradición se considera en los ortodoxos. tradiciones en 2 aspectos inseparables: “vertical” y “horizontal”, es decir, por un lado, como influencia iluminadora directa del Espíritu Santo en la Iglesia y, por otro lado, como transmisión histórica en ella de la “ley de la fe” y la “ley de la oración”. El aspecto "horizontal" de la Tradición nunca ha sido objeto de una codificación especial en la Ortodoxia. Sin embargo, es posible designar una cierta lista de fuentes históricas eclesiásticas que tienen ortodoxia. sp. autoridad doctrinal incondicional y sirviendo como base para la ortodoxia. D. b. En primer lugar, estos son el Credo Niceno-Constantinopolitano y los decretos dogmáticos (oros) de los 7 Concilios Ecuménicos, así como las definiciones dogmáticas de los Concilios K-Polacos de 879-880, 1156-1157 y 1341-1351.

Junto a las definiciones dogmáticas se encuentra la Tradición litúrgica de la Iglesia. “Se puede decir sin exagerar que la anáfora de las liturgias de S. Basilio el Grande y S. Juan Crisóstomo en su autoridad teológica y dogmática no es inferior a los decretos dogmáticos de los Concilios Ecuménicos" ( Vasili (Krivoshein). 2003, pág. 84).

La fuente autorizada de la D. b. es también el patrimonio patrístico en su conjunto. Pero, teniendo en cuenta la multiplicidad, diversidad y desigualdad de lo escrito por los padres, la Tradición de la Iglesia nunca trató de codificar c.-l. cierto corpus de escritos patrísticos, que cumpliría plenamente con el principio del consenso patrum. Sin embargo, en la Ortodoxia se acepta generalmente que Cristo puede ser entendido correctamente sólo sobre la base del pensamiento patrístico. doctrina en su integridad y plenitud. “Los Concilios Ecuménicos comenzaron sus resoluciones dogmáticas con las palabras “Seguir a los Santos Padres”, expresando así su convicción de que la lealtad a ellos en espíritu es el principal signo de la teología ortodoxa” (Ibíd., p. 85).

A diferencia de Cristo occidental. denominaciones ortodoxas. La Iglesia no atribuye un significado dogmático decisivo a los siguientes monumentos doctrinales de la antigüedad: los llamados. Credo Apostólico, Credo de Atanasio y Credo de S. Gregory the Wonderworker, - preservando su significado histórico (ver en Art. Doctrine).

La cuestión de las fuentes de D. b. asociado con el problema de los llamados. libros simbólicos de la ortodoxia. Iglesias, a las que en la teología académica rusa prerrevolucionaria se acostumbraba atribuir la “Confesión de fe ortodoxa de la Iglesia católica y apostólica oriental” (1662) y el “Mensaje de los patriarcas de la Iglesia católica oriental sobre la fe ortodoxa (1723). Sin embargo, según el Prof. N. N. Glubokovsky, “esencialmente, en la ortodoxia no hay “libros simbólicos” en el sentido técnico de la palabra. Todo lo que se habla de ellos es extremadamente condicional y corresponde solo a esquemas religiosos occidentales, en contradicción con la historia y la naturaleza de la ortodoxia ”(Glubokovsky N. N. La ortodoxia en su esencia // Ortodoxia: Pro et contra. SPb., 2001. P. 182-198 ) . La aparición de estas confesiones se refiere al período de la decadencia de la ortodoxia. teología, cuando "se vio obligada a armarse con armas teológicas escolásticas occidentales y ... esto, a su vez, condujo a una nueva y peligrosa influencia en la teología ortodoxa, no solo términos teológicos que no eran característicos de ella, sino también teología y ideas espirituales" ( Vasili (Krivoshein). 2003, pág. 46). Por lo tanto, junto con otras confesiones de fe y decretos dogmáticos del siglo XVI y posteriores, estos textos no pueden considerarse fuentes obligatorias de la ortodoxia. D. b., “por no tener un carácter eclesiástico general en su origen, como de costumbre bajo en términos de pensamiento teológico, y a menudo rompiendo con la tradición patrística y litúrgica y teniendo rastros de la influencia formal, y a veces significativa, de la religión católica romana”. teología” (Allí mismo, pp. 82-83).

Tareas, método y estructura de los ortodoxos D. b.

en los ortodoxos tradición, la enseñanza dogmática de la Iglesia no se considera un conocimiento abstracto, puramente teórico. La Iglesia no teologiza por la teología misma, no crea sistemas doctrinales por los sistemas mismos. “La teología cristiana, en el análisis final, es siempre solo un medio, solo un cierto cuerpo de conocimiento que debe servir a un fin que trasciende todo conocimiento. Este objetivo final es una unión con Dios o deificación, de la que hablan los Padres Orientales ”(Lossky V. Mystical Theology. P. 10).

Al mismo tiempo, el derecho la fe presupone la unidad dual de la conciencia dogmática del hombre y de su vida espiritual. El verdadero dogma es siempre ascético y nace después. verdadera hazaña espiritual, elevando a las alturas del conocimiento de Dios. A su vez, la ascesis es dogmática, es decir, se construye de acuerdo con la experiencia teológica de la Iglesia, expresada dogmáticamente por S. espectadores secretos. El menor daño a uno de los aspectos de esta unidad dual se refleja inevitablemente en el otro. Una actitud dogmática falsa, si se sigue estrictamente, conduce a distorsiones en el campo de la vida espiritual. La experiencia espiritual falsa y encantadora se convierte en una fuente de conclusiones teológicas falsas.

Así, según su finalidad, D. b. es un sistema de signos que le da a una persona la perspectiva correcta en el camino a la salvación, entendido en la ortodoxia. tradiciones como deificación. La característica más importante de la D. b. es su orientación soteriológica. D. b. Está construido sobre dogmas, verdades divinamente reveladas y aceptadas a priori. Sin embargo, el conjunto de dogmas no se da en Apocalipsis en forma de una lista específica de tesis. Por lo tanto, la tarea principal de D. b. es identificar los dogmas reales de los muchos contenidos en el Santo. Escritura y S. Tradiciones de posiciones no dogmáticas (espiritual-moral, litúrgica, eclesiástica-histórica, canónica, etc.), luego interpretarlas en el espíritu de una tradición eclesiástica ininterrumpida y, finalmente, señalar su significado soteriológico.

En términos de contenido, los dogmas no han cambiado: en el proceso de la historia de la iglesia, solo se produjeron cambios en su expresión y aclaración terminológica de acuerdo con el cambio en la asimilación racional y la naturaleza de la herejía que surgió, que necesitaba una respuesta. Por lo tanto, para D. b. es importante mostrar el contexto histórico en el que los dogmas fueron comprendidos y formulados en el lenguaje de los conceptos (ver Art. Definición de Religión).

D. b. se formó sobre la base del Credo, cuya interpretación más o menos completa y detallada es la mayoría de las obras dogmático-sistemáticas antiguas. En los siglos XVII-XVIII. primero a los protestantes. y católica, y luego en la ortodoxa. En la ciencia teológica, el dogma adquirió una estructura clara y comenzó a construirse de acuerdo con 2 secciones principales: “Sobre Dios en Sí mismo” (De Deo ad intra) y “Sobre Dios afuera” (De Deo ad extra), cada una de las cuales fue dividida en subsecciones que contienen los respectivos capítulos. La sección "Sobre Dios en Sí mismo" se dividió en 2 subsecciones: "Sobre Un Dios en Esencia" y "Sobre Dios Trinidad en Personas". La sección “Acerca de Dios Afuera” incluía subsecciones: “Acerca de Dios Creador”, “Acerca de Dios Proveedor”, “Acerca de Dios Salvador”, “Acerca de Dios Santificador”, “Acerca de Dios Juez y Dador”. A pesar de los ajustes hechos a este esquema por algunos dogmáticos, en general fue generalmente aceptado en la ortodoxia. D. b. XVIII - comienzo. siglo 20 La excepción fueron los intentos de presentación conceptual de los dogmas, cuando el principio de sistematización no era una estructura definida para construir la dogmática, sino c.-l. una idea dogmática tomada como clave, p. la idea del Reino de Dios en las conferencias dogmático-apologéticas del arzobispo. Inocente (Borisov), la idea del amor de Dios en el prof. A. D. Belyaeva, la idea del Sacrificio de Cristo como expresión de Su amor en el P. Pavel Svetlov.

relación de D. a otras ciencias teológicas

D. b. está indisolublemente ligada a otras disciplinas científicas eclesiásticas. La exégesis, la historia de la Iglesia, la patronología, la liturgia, basadas en la conciencia dogmática de la Iglesia, ayudan a identificar las fuentes de D. b. y contribuir a su correcta interpretación. El ascetismo, la teología pastoral, la teología moral, la homilética, el derecho eclesiástico apuntan a la aplicación práctica del fundamentado D. b. verdades y su vitalidad. Teología comparada (denunciatoria) y apologética, considerando la doctrina de la ortodoxia. Iglesias en comparación, por un lado, con la doctrina no ortodoxa y, por otro lado, con la no cristológica. visiones del mundo, confíe en D. b. y al mismo tiempo darle material para una comprensión e interpretación más detallada de los dogmas. Además, en D. b. También se utilizan los logros individuales de las ciencias seculares, especialmente la filosofía. cuyos términos y conceptos encontraron su aplicación en Cristo. teología.

Sistematización de la doctrina cristiana en la Iglesia antigua. Panorama historico

Los intentos de una exposición e interpretación sistemáticas de los dogmas revelados por Dios ya se hicieron en los primeros siglos de la historia de la iglesia. Elementos de sistematización están presentes en los escritos de los primeros cristos. maestros - schmch. Justino el Filósofo, Atenágoras, schmch. Ireneo de Lyon, S. Teófilo de Antioquía, Clemente de Alejandría, Tertuliano y otros.

La primera exposición sistemática de Cristo. credo fue op. Orígenes (finales del siglo II-III) "De principiis" (Sobre los comienzos), en el que señala las fuentes de la doctrina de la Iglesia - Sacerdote. Escritura y Santo La tradición, y luego los dogmas principales se consideran secuencialmente: sobre el Presv. Trinidad, sobre los seres racionales creaturales, su estado primitivo y caída, sobre la encarnación de Dios Verbo, sobre las acciones del Espíritu Santo, sobre la resurrección de los muertos y el Juicio final. En la presentación de Cristo. Orígenes no evitó una serie de errores significativos: el reconocimiento de la preexistencia de las almas y la inevitable restauración final de todos los seres racionales, incluido el diablo, a su estado original sin pecado.

La siguiente exposición sistemática en el tiempo (siglo IV) de la doctrina de la Iglesia son las "Catecheses" (Enseñanzas de los catecúmenos) y las "Catecheses mystagogycae quinque" (Enseñanzas de los misterios) de S. Cirilo de Jerusalén. "Enseñanzas de los catecúmenos" es una interpretación dogmática del credo de la Iglesia de Jerusalén dirigida a los catecúmenos; la doctrina de los principales sacramentos de la Iglesia - Bautismo, Crismación y Eucaristía. Sin embargo, este trabajo es más catequético que dogmático-teológico. "Oratio catechetica magna" (Gran oración catequética) de S. Gregorio de Nyssa es de gran valor a este respecto. Esta presentación del Cristo principal. los dogmas se caracterizan por la profundidad teológica y la persuasión filosófica. "Expositio rectae confessionis" (Exposición de los dogmas divinos) Teodoreto de Ciro (siglos IV-V) transmite de manera clara y concisa la enseñanza de la iglesia sobre el Pres. Trinidad y nombres divinos, luego examina secuencialmente toda la historia de la economía de Dios, desde la creación del mundo hasta la segunda venida de Jesucristo.

En Zap. Iglesias las primeras experiencias de una exposición sistemática de Cristo. los credos fueron asumidos por Beatos. Agustín (siglos IV-V) en las obras "Enchiridion" (Guía de Lorenzo, o Sobre la fe, la esperanza y el amor), "De doctrina christiana" (Sobre la doctrina cristiana), "De civitate Dei" (Sobre la ciudad de Dios) . También son sistemáticos los tratados “De ecclesiasticis dogmatibus” (Sobre los dogmas de la iglesia) de Gennady de Marsella (siglo V) y “De fide” (Sobre la fe o Sobre la regla de la fe) de Fulgencio Ruspiysky (siglos V-VI).

todo r siglo VIII un trabajo voluminoso apareció prp. Juan de Damasco "Expositio fidei orthodoxa" (Declaración exacta de la fe ortodoxa), que es una síntesis de la teología patrística sobre cuestiones dogmáticas clave. Se distingue por la armonía y coherencia en la presentación de las verdades doctrinales, la exactitud de la redacción y la máxima fidelidad del Santo. Escritura y Santo Tradición. "Presentación exacta" estaba en los ortodoxos. Iglesia el principal liderazgo dogmático (hasta la Nueva Era) y tuvo en el desarrollo de la ortodoxia. influencia significativa de la teología. Todo posterior (siglos XII-XV) Bizancio. exposiciones sistemáticas de la doctrina de la iglesia son inferiores en profundidad a la obra de St. Juan de Damasco y son de naturaleza recopilatoria. Estos incluyen: "Panoplia Dogmatica" (Armadura completa dogmática de la fe ortodoxa) mon. Euphemia Zigaben, "Thesaurus Ortodoxos Fidei" (Tesoro de la ortodoxia) por Nikita Choniates, "Diálogos adversus omnes haereses" (Diálogos de obispos de la iglesia contra ateos, paganos, judíos y todas las herejías sobre la única fe del Señor Dios y nuestro Salvador Jesucristo ) arzobispo. Simeón de Tesalónica.

Historia de D. b. en la Iglesia Católica Romana

en el siglo noveno en Zap. Las iglesias (Ch. en las discusiones sobre la adopción, la predestinación, la eucaristía) comenzaron a tomar forma en una dirección escolástica en la teología (Alcuin, Gottschalk, Raban Moor, Paschasius Radbert, Prudencius, Remigius, John Scotus Eriugena, Ginkmar of Reims, Ratramnus of Corbi , etc.), que en el siglo XI. fue desarrollado en las obras de Berengario de Tours, Lanfranco de Bek y otros y finalmente, como método especial, formalizado por Anselmo de Canterbury y P. Abelardo. En el siglo XII. el método escolástico fue desarrollado por Gilberto de Porretan, en parte por Hugo de San Víctor, Guillermo de Champeaux. Un rasgo distintivo de la teología de los escolásticos fue el deseo de conceptualización de los dogmas y su análisis detallado utilizando las categorías del pensamiento racional. Extraído de fuentes reveladas, el dogma fue primero afirmado como tesis inicial, luego sometido a evaluación crítica, para que al final, a través de una interpretación razonable, se hiciera su nuevo "descubrimiento" teológico. Se estableció una conexión lógica entre los diversos dogmas, uniéndolos en un sistema formalmente consistente. Este enfoque implicó la identificación de las verdades implícitas de la fe, que, al ser reveladas a través del intelecto, recibieron el nombre de conclusiones teológicas. Así, la teología comenzó a ser percibida ya no como un conocimiento experimental de Dios, fruto de la contemplación espiritual, sino como una de las disciplinas científicas, aunque la primera entre otras (ver: Meyendorff. 2005. S. 107-112), - en este sentido se empieza a utilizar la palabra "teología" a partir de Abelardo.

En la formación del católico D. b. El primer resultado importante del método escolástico fue Op. "Quatuor libri sententiarum" (Cuatro libros de máximas) de Pedro Lombardo (siglo XII), que es una presentación claramente ordenada de los temas principales de Cristo. doctrinas desde la doctrina de Dios hasta la doctrina del fin del mundo. Inicialmente, varias conclusiones teológicas de Pedro Lombardo fueron duramente criticadas, pero en el IV Concilio de Letrán (1215) fueron completamente liberadas de sospechas de herejía, sus "Sentencias" se convirtieron en el principal libro de texto de teología católica. botas altas de piel hasta la Reforma.

El mayor florecimiento de la escolástica alcanzó en el XIII - principios. siglo 14 Esto fue facilitado por 2 factores: la aparición de botas altas de piel y el renacimiento en Occidente. Europa de interés en la filosofía de Aristóteles. todo r siglo 13 surgió una nueva forma de sistematización científica y teológica: summa theologiae. El centro principal de la teología escolástica fue la Universidad de París. Los teólogos más significativos de este período fueron representantes de las 2 órdenes monásticas más grandes, la franciscana y la dominicana. Los teólogos franciscanos (Buenaventura y otros) gravitaron hacia Ch. arreglo a lo tradicional para la alta Edad Media. aplicación teología a los conceptos platónico-agustinianos. dominicanos (Alberto el Grande, Tomás de Aquino) - hasta el aristotelismo recién descubierto. El nombre de Tomás de Aquino está asociado con una nueva dirección en el oeste. teología - "tomismo"; una serie de desarrollos teológicos tomistas recibidos en la católica. Estado dogmático de la iglesia. Una síntesis peculiar de agustinianismo y aristotelismo fue creada por el franciscano John Duns Scotus.

todo r siglo 14 en la teología universitaria, la dirección dominante se basó en el concepto filosófico del nominalismo (Guillermo de Ockham, Gregorio de Rímini, Pierre d'Ailly, etc.) El teólogo más influyente fue Ockham, que abandonó el principio de la fe que justifica por la razón y por lo tanto, sometido a una reevaluación radical de los fundamentos de los sistemas escolásticos anteriores. Además, Ockham revivió la discusión sobre uno de los problemas clave de la teología occidental: la cuestión de la relación entre el libre albedrío y la gracia, enfatizando la necesidad esencial del mérito humano. para la salvación.Varios teólogos recurrieron al agustinismo estricto en respuesta al occamismo.Uno de ellos es Thomas Bradwardine, quien en el polémico tratado "De Causa Dei contra Pelagium" (Sobre la Causa Divina, contra Pelagio) defendió la soberanía absoluta de Dios , y huellas., y la idea de la predestinación.. La soteriología de Occam, reconocida en la Iglesia Católica por el semipelagianismo, llegó a su conclusión lógica en las obras de G. Biel (siglo XV).

La Baja Edad Media se convirtió en la época de desarrollo en Occidente. Iglesias de corriente mística (Meister Eckhart, G. Suso, I. Tauler, J. van Ruysbroek, etc.), que surgieron como reacción al racionalismo extremo de la escolástica y dieron impulso al movimiento teológico, que se denominó “ nueva piedad” (devotio moderna; G. Groote, Thomas a Kempis, J. Gerson y otros).

A pesar de las críticas de varios sectores, la teología tomista no perdió completamente su posición ni a finales de la Edad Media ni en el Renacimiento. En vísperas de la Reforma, estuvo representada por una serie de teólogos (Antonio de Florencia, Pedro de Bérgamo, Konrad Köllin), el más autorizado de los cuales era italiano. Foma de Vio dominicana, conocida como tarjeta. Cayetano (siglo XVI).

El ímpetu para el desarrollo de la Iglesia Católica Romana. El dogmatismo fue dado por la Reforma. Los teólogos individuales vieron las razones de la crisis intelectual que cayó sobre los católicos. La Iglesia, en el dominio de la escolástica y, a partir de ella, trató de crear un nuevo método científico y teológico, que se construyera no sobre una base racional-filosófica, sino exegética e eclesiástica-histórica (M. Cano, I . Maldonat). Sin embargo, la dominante en la católica. teología XVI - 1er piso. siglo 17 se convirtió en una dirección contraria, que vio su tarea en la formulación exacta de Roma. doctrina frente a la nueva protestante. enseñanzas (I. Eck, I. Emser, I. Kohleus, K. Vimpina, I. Ditenberger, A. Pigge, G. Witzel, I. Fabry, P. Canisius, Card. Gasparo Contarini, J. Seripando y otros.) . La presentación de los dogmas aquí fue de naturaleza polémica, el énfasis estaba en las diferencias entre el catolicismo y el protestantismo. En el marco de este enfoque, la Iglesia Católica la doctrina fue determinada en el Concilio de Trento (1545-1563). Kard es reconocido como el mayor representante de la teología contraria. Robert Bellarmine, quien escribió el voluminoso Op. "Disputationes de controversiis fidei christianae adversus hujus temporis haereticos" (Discursos sobre cuestiones controvertidas de la fe cristiana, contra los herejes de nuestro tiempo). Sin embargo, en el mismo período en la católica. En la Iglesia hubo una pléyade de teólogos, en su mayoría españoles, que se esforzaron por una positiva divulgación de los dogmas y se guiaron en ello por los sistemas escolásticos clásicos. Esta corriente recibió el nombre de segunda escolástica (D. Báñez, L. Molina, F. Suárez, G. Vázquez y otros).

todo r siglo 17 Dionisio Petavio hizo un nuevo intento de superar los métodos escolásticos en teología. Su Op. "De theologicis dogmatibus" (Sobre la teología dogmática) contiene 10 tratados: sobre Dios y sus atributos; sobre la Trinidad; sobre ángeles; sobre la creación del mundo; sobre la Encarnación; sobre los sacramentos; sobre leyes; sobre la gracia; sobre la fe, la esperanza, el amor y otras virtudes; sobre el pecado, - que se unen en 2 secciones principales - "Acerca de Dios en Sí mismo" y "Acerca de Dios en Sus acciones". Para fundamentar los dogmas, Dionisio no utiliza argumentos racionales abstractos, sino la autoridad de S. Escrituras y Santos Tradiciones. Inicialmente, el método dogmático de Dionisio encontró solo unos pocos. imitadores débiles (A. Natalis y otros), mientras que la mayoría de los católicos. los teólogos aún se adherían a las tradiciones. enfoque escolástico (C. Frassen, J. B. Gonet, card. Ludovico Vincenzo Gotti y otros). Sin embargo, al principio siglo 18 "De theologicis dogmatibus" comienza a atraer la atención de una amplia gama de católicos. dogmáticos e influenciarlos.

En el siglo XVIII. católico D. b. finalmente se destaca como una disciplina científica y teológica especial (en Dionisio aún no está separada de la teología moral). Los sistemas dogmáticos ahora se están construyendo de acuerdo con una estructura temática claramente desarrollada sobre la base del método bíblico-exegético e histórico-eclesiástico, que implica referirse a las fuentes primarias del dogma: el Santo. Escritura, credos antiguos y decisiones conciliares, patrística, definiciones de la enseñanza de la iglesia. La presentación del material en sí ya no es tanto dialéctica como confesional-apologética. La divulgación de las disposiciones doctrinales no comienza con una pregunta, como en la escolástica, sino con una formulación dogmática exacta, tomada como tesis fundamental; luego se dan varias confirmaciones autorizadas para sustanciar la tesis, y finalmente se llega a una conclusión teológica. De acuerdo con este método, se escribieron las obras dogmáticas de F. A. Gervaise, C. Vista, B. Stattler y otros.

En el siglo 19 varios católicos los teólogos se niegan a utilizar las categorías aristotélico-tomistas e intentan revelar a Cristo. credos basados ​​en las corrientes filosóficas de la Nueva Era (K. F. Zimmer, F. K. Baader, A. Günther, G. Hermes, G. Klee, F. von Brenner, F. K. Deeringer, F. A. Staudenmeier y otros). Esta dirección, que recibió el nombre de "teología liberal", resultó estar en conflicto con la oficial. la posición de la Sede Romana en la persona de los Papas Pío IX y León XIII, quienes en su política doctrinal conservadora se apoyaron en la teología de los ultramontanistas adheridos a la dirección neoescolástica (J. Perrone, F. J. Clemens, B. Jungman, etc. ). En 1879, el Papa León XIII, con la encíclica "Aeterni patris", proclamó el tomismo del funcionario. el sistema católico. teología y ordenó construir la educación sobre su base.

En el 1er piso. siglo 20 católico la teología se desarrolló bajo el signo de la oposición de la enseñanza de la iglesia a las nuevas tendencias ideológicas, principalmente a una tendencia mayoritaria, que se denominó "modernismo católico". Representantes del modernismo (A. F. Loisy, E. Leroy, M. Blondel y otros), basados, por un lado, en los desarrollos del protestantismo. la crítica bíblica, y con otros - a partir de nuevos conceptos de las ciencias naturales, tomó la posición del antidogmatismo y el antropocentrismo. En respuesta, el Vaticano siguió defendiendo y consolidando la católica. doctrina aprobada por el Concilio de Trento y el Concilio Vaticano I. El resultado de esta política fue un nuevo católico romano. el dogma de la toma de la Virgen María a la Gloria Celestial con alma y cuerpo, proclamado por el Papa Pío XII en la constitución apostólica "Munificentissimus Deus" (1950), que se basó en los desarrollos mariológicos de M. Zhyuzhi. En general, el siglo XX está marcado en el catolicismo. D. b. la búsqueda de nuevos enfoques en la interpretación y divulgación de los dogmas (la llamada nueva teología en los trabajos de K. Adam, E. Krebs, E. Pshivara, M. Schmaus, A. de Lubak, Card. Yves Congar, M. D. Chenu, Zh Daniel, K. Rahner, H. W. von Balthasar y otros). Adán, apoyándose en la investigación histórica y teológica, trató de acercar el dogma a la experiencia personal de experimentar a Dios, interpretándolo de acuerdo con lo moderno. tendencias en filosofía, psicología, fenomenología de la religión. Rahner construyó su concepto teológico sobre la base de los llamados. antropología abierta o teocéntrica. De Lubac, tarjeta. Yves Congar, Danielou, von Balthazar en sus desarrollos recurrieron al uso creativo de las ideas patrísticas orientales. Una serie de disposiciones desarrolladas por representantes de la "nueva teología" formaron la base de las decisiones del Concilio Vaticano II.

protestante D. b.

Inicialmente, el protestantismo, que proclamaba el principio de sola Scriptura, se caracterizó por una actitud marcadamente crítica hacia la sistematización total de la teología, característica de la Edad Media. Catolicismo. Los primeros protestantes respondieron a la sofisticación dialéctica de la escolástica con deliberada sencillez y concisión en la presentación de sus propias enseñanzas. La Revelación bíblica, según su enfoque, no está sujeta a racionalización, debe ser vivida con reverencia por el corazón. Esta es la naturaleza del primer protestante. resumiendo op teológico. "Loci communes theologici" (1521), escrito por F. Melanchthon. A su juicio, para la percepción de las verdades de S. Las Escrituras deben guiarse únicamente por la experiencia espiritual (judicio spiritus) y evitar los juicios de la razón (judicio rationes).

Sin embargo, el proceso de fragmentación que se inició en el movimiento reformista fue movido por el protestantismo. teólogos con mayor precisión dogmática. Varias corrientes del protestantismo de acuerdo con las especificidades de su propia interpretación del Santo. Las escrituras tomaron forma gradualmente en denominaciones especiales, cuya base se convirtió en el llamado. libros simbólicos: confesiones de fe detalladas o catecismos que cumplen su función. Pero pronto hubo la necesidad de una clarificación teológica de las disposiciones contenidas en los propios libros simbólicos, lo que impulsó a los protestantes. teólogos a la creación de voluminosas obras de carácter dogmático, en las que se fundamentaba y consolidaba en formas cada vez más rigurosas la doctrina que profesaban.

Esta tendencia se manifestó en la segunda (1535) y especialmente en la tercera (1543) ediciones de Loci communes theologici de Melanchthon, en las que se fortaleció significativamente el elemento de racionalización y sistematización. Todos los principales luteranos. teólogos 2do piso. siglo 16 (W. Striegel, N. Zelnecker, A. Chemnitz) ya estaban siguiendo con confianza el camino trazado por Melanchthon. En el siglo 17 El proceso de dogmatización de las enseñanzas de la Reforma terminó en la protestante. la ortodoxia, cuyos representantes, a partir de formulaciones extraídas de libros simbólicos y aceptadas como premisas doctrinales, con ayuda de la metodología escolástica, construyeron detallados sistemas dogmáticos. Los más significativos son Compendium locorum theologicorum (1610) de L. Hutter, Op. 20 de 20 volúmenes. "Loci theologici" (Jena, 1610-1622) de I. Gerhard, "Theologia didactico-polemica" (1685) de I. A. Quenstedt, "Institutiones theologicae dogmaticae" (1723) de I. Buddey.

La dialéctica reformada, cuya primera experiencia es la obra de J. Calvino "Institutio christianae religionis", en su conjunto se desarrolló en la misma dirección. Los dogmáticos reformados más destacados del siglo XVI son T. Beza, R. Heerbout, F. Turretini; sus sistemas dogmáticos representan los patrones característicos de los protestantes. escolásticos.

En estafa XVII - comienzo. siglo 18 el pietismo se convirtió en una reacción al racionalismo extremo de la dirección ortodoxa, cuyos ideólogos (F. J. Spener, A. G. Franke) pedían un retorno a las fuentes de la fe evangélica, tal como la entendían, y se centraban en la religión. sentimiento, piedad personal, percepción contemplativa de lo Santo. Escrituras. Los pietistas no crearon ninguna obra que pudiera atribuirse directamente al área de D. teología.

En estafa siglo 18 dirección dominante en la protestante. la teología se convierte en racionalismo. De acuerdo con el espíritu de la época, los teólogos de esta corriente (W. A. ​​Teller, E. L. T. Henke, J. K. R. Eckermann) consideraron la mente humana individual como el criterio supremo para evaluar y revelar las verdades bíblicas. Cristo fue percibido por ellos solo como el más grande de los maestros de la humanidad, el cristianismo fue reducido al nivel de religión natural. El racionalismo fue criticado por representantes de los llamados. dirección supranaturalista (S. F. N. Morus, G. K. Storr), que defendía el principio sobrenatural de Cristo. la fe y el carácter suprarracional de Cristo. credos Sin embargo, entre los protestantes teólogos del 1er piso. Siglo 19 también hubo partidarios de un compromiso entre estas corrientes, que creían que las verdades sobrenaturales de la fe no contradicen la mente humana y, además, pueden derivarse de ella (F. W. F. von Ammon, K. G. Bretschneider).

En el XIX - principios. siglo 20 El protestantismo estuvo dominado por la teología liberal, cuyos rasgos característicos son la interpretación no confesional del dogma, su replanteamiento en el espíritu del alemán. filosofía clásica (I. Kant, J. G. Fichte, F. W. J. Schelling, G. W. F. Hegel, F. Jacobi, L. Feuerbach), dogmatismo, moralización, explicación de las ciencias naturales de hechos bíblicos sobrenaturales, crítica del cristianismo histórico, etc. tendencia, se formó una tradición de crítica bíblica (la escuela teológica de Nueva Tübingen). Se considera que el fundador de la teología liberal es F. Schleiermacher, quien expuso sistemáticamente sus puntos de vista en el libro. "Fe cristiana" (1821). Teólogos tan diversos se unen a esta tendencia como K. Daub, F. K. Margeineke, F. Bauer, D. F. Strauss, A. Richl, A. von Harnack y otros, Martensen, K. E. Luthardt), representantes de los cuales profesaban un confesionalismo estricto y se adherían a la precisión dogmática. Los dogmáticos reformados más significativos de la misma época fueron A. Ebrard, A. Schweitzer. Además, una serie de importantes luteranos. es bastante difícil correlacionar dogmáticos con k.-l. dirección o escuela (I. A. V. Neander, D. Shenkel, H. Kremer, I. H. Dorner, A. Koehler y otros).

todo r siglo 20 dominio en el protestantismo. la teología tomó la llamada. la neo-ortodoxia, que, sin embargo, no representaba una sola corriente teológica, sino que era una tendencia inherente a varios teólogos importantes que pertenecían a varios protestantes. confesiones A todos ellos les unía el rechazo no sólo de la teología liberal con su método histórico-crítico, sino también de la escolástica. Una especie de manifiesto del protestantismo neoortodoxo se considera el libro del portero. K. Barth reformado "La Epístola a los Romanos" (1919). Los principios de la neo-ortodoxia fueron compartidos en un grado u otro por F. Gogarten, E. Tourneusen, C. H. Dodd, E. K. Hoskins, A. T. S. Nygren, G. E. Brunner, R. Bultman y otros La tradición protestante también está conectada con la dirección. existencialismo (Bultman, P. Tillich), basado en las ideas de S. Kierkegaard, M. Heidegger y otros.

De protestante. escritos dogmáticos del siglo XX. los más famosos son "Church Dogmatics" de 13 volúmenes de Barth, "Systematic Theology" de Tillich, "Dogmatics" de Brunner, "Systematic Theology" de L. Berkoff, así como las obras de W. Pannenberg, J. Moltmann , O. Weber, H. Tilike, D Blesh, A. Kuiper, G. Bavinka, G. K. Berkauwer, C. Hodge y otros.

Ortodoxo D. b. nuevo tiempo

La formación de los ortodoxos la ciencia de la iglesia está conectada con la fundación en 1631 del Metropolitano. Peter (Grave) 1º en Ortodoxia. Iglesia de la escuela científica y teológica en la moderna. significado (desde 1632 un collegium, desde 1701 una academia). D. b. en ese momento aún no se destacaba como una disciplina académica especial y hasta 1711 se enseñaba mediante el estudio de tratados teológicos y polémicos separados escritos en lat. lenguaje basado en la característica del católico. escritos dogmáticos de los siglos XV-XVI. El método escolástico, según el cual las verdades reveladas eran consideradas como conceptos abstractos, se dividía en muchas disposiciones particulares y se sometía a un análisis detallado utilizando objeciones reales e imaginarias, y luego se confirmaba mediante argumentos dialécticos. Los teólogos más importantes de la escuela Kiev-Mohyla, junto con Peter (Mohyla), fueron Met. Sylvester (Kosov), igum. Isaías (Kozlovsky), arzobispo. Lazar (Baranovich), archim. Ioanniky (Galyatovsky). Este período incluye 2 cursos de teología conservados en el manuscrito: el primero, compilado según la “Suma de la teología” de Tomás de Aquino, fue enseñado en 1642-1656; El segundo pertenece a Ioasaf Krokovsky, quien lo leyó en 1693-1697.

En el siglo XVIII. método de enseñanza de la teología en ruso. Las escuelas teológicas fueron cambiadas de acuerdo con la naturaleza del nuevo protestante. y católico sistemas dogmáticos. La primera experiencia de este tipo fueron las conferencias sobre teología del arzobispo. Feofan (Prokopovich), leído por él en la Academia de Kiev (1711-1716). Dividiendo la teología en dogmática y moral, sentó las bases de la ortodoxia. la dogmática como ciencia eclesiástica independiente. Basado en sus conferencias, creó el primero en ortodoxia. Sistema de iglesia D. b. Termina su escritura arzobispo. Feofan no tuvo tiempo; esto lo hicieron sus sucesores, Archimandrites David (Nashchinsky), Nikodim (Pankratiev), Kassian (Lekhnitsky) y Metropolitan. Samuil (Mislavsky), después de que ella estuviera en el segundo piso. siglo 18 fue adoptado como guía principal en la Academia de Kiev; publicado por el Sr. Samuil (Mislavsky) en 1782. Centrado en los escritos dogmáticos de los luteranos. Los teólogos del siglo XVII, principalmente en "Loci theologici" de Gerhard, el sistema dogmático de Feofan (Prokopovich) se divide en 2 partes: "Acerca de Dios en sí mismo" y "Acerca de Dios afuera". En la 1ª parte, la doctrina de Dios es una en esencia y triple en Personas, en la 2ª - sobre Dios Creador del mundo visible e invisible y sobre la Providencia de Dios, general (en relación con toda la creación) y particular ( en relación con el hombre caído). Esta estructura de la división de la dogmática, a pesar de que algunos ortodoxos. Los teólogos (el arzobispo Gideon (Vishnevsky), el obispo Cyril (Florinsky), Christopher (Charnoutsky) y otros) continuaron siguiendo la metodología del siglo XVII, se convirtieron en ruso. ciencia dogmatica c con. XVIII y antes del comienzo. siglo 20 generalmente aceptado. Los sucesores más cercanos del arzobispo. Theophan eran archim. Joakinf (Karpinsky), arzobispo. Silvestre (Lebedinsky), arzobispo. George (Konissky), obispo. Teofilacto (Gorsky) (su curso de D. B. sirvió como guía docente en la MDA en el último cuarto del siglo XVIII) y Bishop. Ireneo (Falkovsky) (en 1802 publicó una versión abreviada del sistema dogmático de Feofan (Prokopovich) bajo el título "Theologiae christianae compendium", que sirvió como libro de texto a principios del siglo XIX).

En el 2do piso. siglo 18 El ruso se convierte por primera vez en el idioma de la teología científica. La primera experiencia fue obra del Met. Platon (Levshin) "Enseñanza ortodoxa o teología cristiana abreviada" (1765); escrito sobre la base de las lecciones enseñadas al heredero al trono, bud. diablillo. Pablo I, se distingue por la concisión, el lenguaje claro y la ausencia de un formalismo excesivo. Los escritos de Archim. Macarius (Petrovich) "Iglesias de la enseñanza ortodoxa oriental" (1763) y Hierom. Juvenaly (Medvedsky) "Teología cristiana" (1806) tiene un carácter catequético introductorio y no cumple con todos los requisitos de la sistematización dogmático-teológica.

En el siglo 19 la dirección del desarrollo de D. b. en Rusia fue determinado por varios oficiales. documentos de la iglesia (Sinopsis de las ciencias teológicas (1812), Carta de academias y seminarios (1814), Reglas para la enseñanza de las ciencias del seminario (1838)), adoptados con el objetivo de reformar el sistema de educación espiritual. Según los requisitos contenidos en ellos, la docencia de D. sería. debería haber estado en ruso. lenguaje de acuerdo con un solo plan, método y dirección. Como resultado, varios cursos de formación (la mayoría de ellos permanecieron en manuscrito), los más significativos de los cuales son "Teología Dogmática" por Prot. Peter Ternavsky (1838), "La teología dogmática de la Iglesia Católica Ortodoxa Oriental, con la adición de una introducción general al curso de ciencias teológicas" arzobispo. Anthony (Amfiteatrova) (1848, tuvo 7 reimpresiones y durante 20 años fue un libro de texto normativo sobre DB para seminarios), "Una guía para el estudio de la teología dogmática ortodoxa cristiana" de Metropolitan. Macario (Bulgakov) (1869). Junto con estos breves manuales dogmáticos, en el mismo período, aparecieron en Rusia 3 voluminosos sistemas de dogmática: “Teología dogmática ortodoxa” de Met. Macarius (Bulgakov) (5 volúmenes, publicado en 1849-1853), arzobispo de "teología dogmática ortodoxa". Philaret (Gumilevsky) (2 vols., publicado en 1864) y "La experiencia de la teología dogmática ortodoxa con una exposición histórica de los dogmas" de Bishop. Silvestre (Malevansky) (1878-1891).

"Teología dogmática ortodoxa" por Met. Macarius se convirtió en el primero en ruso. la teología como un intento de clasificación científica y unificación mutua del material dogmático acumulado (Glubokovsky, 2002, p. 7). Se distingue por una estructura clara, armonía lógica y claridad de presentación. Reunió. Macarius está cerca del método de zap ortodoxo o apologético de la iglesia. sistemas dogmáticos del siglo XVII. Como tesis en Teología Dogmática Ortodoxa, se utiliza una breve formulación del dogma, en la mayoría de los casos tomada de Metr. Peter (Graves) o "Epístola de los Patriarcas de la Iglesia Católica Oriental sobre la Fe Ortodoxa". Luego la tesis es confirmada por citas bíblicas y patrísticas y fundamentada por argumentos de la razón.

El sistema dogmático del arzobispo. Philaret (Gumilevsky) fue construido de acuerdo con el método racional-filosófico del Cristo occidental. dogmáticos Siglo XIX - en particular, la influencia de los católicos. sistemas dogmáticos de G. Klee y F. von Brenner (Malinovsky N ., prot. 1910. P. 124). “Escrito en un espíritu filosófico-crítico, [dedica] mucho espacio a la explicación y justificación apologético-racional de los dogmas” (Justin (Popovich) . 2006, p. 57). Sin embargo, el arzobispo Filaret, hay un deseo de cobertura histórica de los dogmas.

ep. Sylvester (Malevansky) se guió por completo por el método dogmático histórico, cuya preferencia se dio en la nueva "Carta de las Academias Teológicas" (1869). Trazó cómo los dogmas, siendo en su contenido interno las verdades inmutables divinamente reveladas, desde el lado formal se desarrollan y se refinan en una perspectiva histórica.

Al principio. siglo 20 una "Teología dogmática ortodoxa" de 4 volúmenes por Prot. Nikolai Malinovsky (1910); el trabajo no aportó nada esencialmente nuevo al desarrollo del ruso. la ciencia dogmática, ya que se centraba en los sistemas dogmáticos ya existentes en Rusia y tenía un carácter compilador.

Met desarrolló temas dogmáticos separados. Anthony (Khrapovitsky), arzobispo. (luego patriarca) Sergio (Stragorodsky), archim. (último arzobispo) Hilarion (Troitsky), prof. A. I. Vvedensky, prot. Pavel Svetlov, prot. Ioann Orfanitsky, P. P. Ponomarev, A. D. Belyaev En la Iglesia Serbia al principio. siglo 20 los manuales dogmáticos del p. Savva Teodorovich, L. Raich, prot. Milos Andjelkovich, prot. S. M. Veselinovich; en la actualidad tiempo de reconocimiento general en la ortodoxia. mundo recibió un archim de 3 volúmenes "Dogmática de la Iglesia Ortodoxa". Justin (Popovich). El rumano más grande teólogo del siglo XX es prot. Dumitru Staniloae, autor de las colecciones dogmáticas "Enseñanza cristiana ortodoxa" (1952) y "Libro de texto de teología dogmática y simbólica" (1958).

Lit.: Antonio (Anfiteatros), arzobispo. Teología dogmática de la Iglesia Católica Ortodoxa Oriental, con la adición de una introducción general al curso de ciencias teológicas. San Petersburgo, 18628; Filaret (Gumilevsky), arzobispo. Teología dogmática ortodoxa. Chernigov, 1864. Capítulos 1 y 2; él es. Revisar; Macario (Bulgakov), Met. Teología dogmática ortodoxa. SPb., 1868; él es. Una guía para el estudio de la teología dogmática cristiana ortodoxa. M., 1898; Belyaev A. D . Amor Divino: Una Experiencia de Revelación de los Cristos Más Importantes. dogmas desde el principio del amor divino. M., 1880; él es. Teología dogmática // PBE. 1903. T. 4. S. 1126-1150; Vvedensky A. Y . Evaluación comparativa de los sistemas dogmáticos del Met. Macario (Bulgakov) y obispo. Silvestre (Malevansky) // CHOLDP. 1886. Libro. 2/4. págs. 127-352; él es. A la cuestión de la reforma metodológica de los ortodoxos. dogmáticos // BV. 1904. No. 6. S. 179-208; Silvestre (Malevansky), obispo. Teología. 1892. T. 1. S. 1-172; Salón F. j Introducción a la Teología Dogmática. Nueva York, 1907; Malinovsky N. P., prot. Teología dogmática ortodoxa. sergio P., 1910. T. 1; él es. Un ensayo sobre la teología dogmática ortodoxa. sergio P., 1912; Hilarión (Troitsky), arzobispo. Comentarios, enmiendas y adiciones a la "teología dogmática ortodoxa" por el p. N. P. Malinovsky. sergio P., 1914; él es. Teología y libertad de la Iglesia: (Sobre las tareas de la guerra de liberación en el campo de la teología) // BV. 1915. No. 3. S. 98-134; Florovsky. Caminos de la teología rusa; Congar y. Una historia de la teología. Garden City (Nueva York), 1968; Lossky V. teología mística. 1991; él es. teología dogmática. 1991; McGrath A. Pensamiento teológico de la Reforma: Per. De inglés. Od., 1994; Müller D. t Dogmática cristiana: Per. De inglés. Duncanville, (Tecn.), 1998; Felmi K. X . Introducción a la Teología Ortodoxa Moderna: Per. con él. M., 1999; Lortz Y. La historia de la Iglesia, considerada en relación con la historia de las ideas: Per. con él. M., 2000. T. 1-2; Meyendorff I., Protopr. Teología bizantina: Per. De inglés. Minsk, 2001; él es. Roma, Constantinopla, Moscú: Este. y el teólogo investigación M., 2005; Glubokovsky. 2002. S. 6-19; Lisova N. n Resumen de las principales direcciones de la teología rusa. ciencia academica en el XIX - beg. siglo XX // BT. 2002. Sáb. 37. S. 6-127; Gnedich P., prot. El dogma de la redención en la teología rusa. ciencia del último 50 aniversario (primera mitad del siglo XX) // Ibíd. págs. 128-151; Vasily (Krivoshein), arzobispo. Textos simbólicos en la Iglesia Ortodoxa. Kaluga, 2003; Justin (Popovich), St. Sobr. creaciones M., 2006. T. 2: Dogma Pravosl. Iglesias.

A. A. Zaitsev

El curso de conferencias propuesto es una transcripción de una grabación y está destinado, en primer lugar, a estudiantes a tiempo completo y por correspondencia del Instituto Teológico Ortodoxo St. Tikhon.

Introducción

Antes de embarcarse en un curso de teología dogmática, es útil hacerse la pregunta: ¿qué es la teología? ¿Cómo entienden la Sagrada Escritura y los Padres de la Iglesia la esencia y finalidad de la teología?

Las palabras "teólogo", "teología", "teologizar" - ¿se encuentran en el texto de la Sagrada Escritura? - No. Un hecho notable: por un lado, decimos que la fuente de nuestro dogma es la Sagrada Escritura, y al mismo tiempo, estos mismos términos -“teólogo”, “teología”, “teologizar”- tampoco se encuentran en el Antiguo Testamento o en el Nuevo Testamento.

El término "teología" en sí mismo es un término griego antiguo, los griegos llamaban teólogos a aquellos que enseñaban sobre los dioses.

En el cristianismo, hay dos posibles interpretaciones del término "teología". Primero, la teología puede entenderse como la palabra de Dios sobre sí mismo, así como sobre el mundo que creó. En este caso, la teología resulta ser idéntica en contenido a la Revelación divina. El segundo significado, más común, de esta palabra es la enseñanza de la Iglesia o de algún teólogo en particular acerca de Dios. En esencia, tal enseñanza no es más que evidencia de la comprensión por parte de uno u otro autor de la Revelación Divina.

En la Iglesia antigua, la doctrina de la Santísima Trinidad en realidad se llamaba teología. Las restantes partes de la doctrina (sobre la creación del mundo, sobre la encarnación de Dios Verbo, sobre la salvación, sobre la Iglesia, sobre la Segunda Venida, etc.) pertenecían al área de la economía divina o economía divina ( οίκονομία) en griego. - el arte de administrar la casa; οίκος - casa, νόμος - ley), es decir, las actividades de Dios en la creación, Providencia y salvación del mundo.

Literatura.

1. Es. Calixto de Diocles. La Sagrada Escritura y los Santos Padres sobre la educación teológica. Por. De inglés. b. ej., mecanografiado, PSTBI.

2. Creaciones de Abba Evagrius. Tratados acéticos y teológicos. M, 1994.

3. Arquím. Alipy (Kastalsky-Borozdin), archim. Isaías (Belov). Teología dogmática: un curso de conferencias. Santísima Trinidad Sergio Lavra, 1994.

4. Clemente O. Orígenes: Teología de los Padres de la Iglesia Antigua. Por. del francés, Moscú, 1994.

5. Reverendo Padre Abba John, hegumen del Monte Sinaí, Ladder. SPb., 1995.

Parte uno

Introducción a la teología dogmática

Sección I

La teología dogmática como ciencia.

1. El concepto de teología dogmática.

1.1. El tema de la teología dogmática. El concepto de dogmas

teología dogmática ortodoxa

es una ciencia que revela sistemáticamente el contenido de las verdades doctrinales cristianas básicas (d

gmatov), ​​​​aceptado por la totalidad de la Iglesia Ortodoxa.

Consideremos la evolución del concepto mismo de dogma. La misma palabra "d

gmat" proviene del verbo griego δοκείν, que en infinitivo suena como "dokein" o "dokin", según la transcripción de las palabras griegas antiguas según Reuchlin, o según Erasmo de Rotterdam. La palabra "dokin" significa literalmente "pensar", "contar", "creer", también puede significar creer, y la palabra "d

gmat" proviene del perfecto del verbo ("δεδόγμη"), que se puede traducir al ruso como "determinado", "decidido", "puesto", "establecido".

El mismo término "d

gmat" tiene una historia precristiana, se usó en la filosofía griega antigua, donde bajo el concepto de "d

gmat” entendía axiomas filosóficos, es decir, postulados que no requieren demostración, sobre los cuales se construye un sistema filosófico.

Naturalmente, en diferentes escuelas filosóficas hubo diferentes

gmata. Por ejemplo, Platón en su conocida obra, a la que llamó “El Estado”, llama dogma a reglas y normas que se relacionan con los conceptos humanos de justicia y belleza. Séneca utilizó el mismo término para designar los fundamentos de la ley moral que toda persona debe seguir. Y, finalmente, dado que este término contiene un cierto matiz de obligación, denota las decisiones del más alto poder estatal.

En el Nuevo Testamento encontramos el uso de la palabra "d

gmat" en dos sentidos. En primer lugar, puede entenderse como un cierto decreto, en particular, en el Evangelio de Lucas, la palabra “dogma” se refiere al decreto de César Augusto Octavio sobre la realización de un censo en las provincias orientales del Imperio Romano (Lucas 2, 1 ), y en el libro de los Hechos, el Decreto de la primera Jerusalén del Concilio Apostólico son llamados "τά δόγματα", es decir, el plural de "το δόγμα" (Hch 16:4).

1.2. Propiedades de los dogmas.

1.2.1. Teología (doctrinación).

Entonces la primera propiedad

gmatov es

Teológico

("doctrinación"). Esta propiedad d

significa que d

gmat ​​contiene la doctrina de Dios y su economía, es decir, el tema principal que nos habla de

gmat ​​​​es Dios, y todos los demás objetos que están presentes en el contenido del dogma, es decir, una persona o el mundo, encuentran aquí un lugar para sí mismos solo en la medida en que están relacionados con Dios.

es este d

gmata difieren de otras verdades del cristianismo, es decir, verdades moralistas, litúrgicas, canónicas, etc. D

Las materias son las verdades de la fe, que se sitúan por encima de la experiencia humana y superan las capacidades cognitivas de la mente humana, por lo tanto, sólo la Revelación Divina puede darles un firme sustento y elevarlas al nivel de certeza indudable.

1.2.2. Revelación.

Es por eso próxima propiedad d

gmatov es

revelación

que es una propiedad d

gmats según el método de su preparación, es decir, d

gmat ​​​​no es el fruto de la actividad de la mente humana natural, sino el resultado de la Revelación Divina.

es este d

las matemáticas son fundamentalmente diferentes de cualquier verdad científica o filosófica. Porque las verdades filosóficas y científicas se basan en premisas que son producto del trabajo de la mente humana conocedora. Todo d

gmata se basan en premisas divinamente reveladas, que se extraen de la Revelación divina. En esto precisamente se diferencia la teología dogmática como ciencia de la filosofía, la metafísica y diversas ciencias sobre la naturaleza y el hombre.

Lo dice el Apóstol Pablo en la Epístola a los Gálatas (Gál. 1, 11-12):

“Os declaro, hermanos, que el evangelio que he predicado no es humano, porque yo también lo recibí y lo aprendí, no de un hombre, sino por medio de la revelación de Jesucristo”.

Por lo tanto, todas las verdades científicas y filosóficas son más o menos relativas y, a medida que se desarrolla el conocimiento humano, pueden rechazarse por completo o cambiarse o reponerse de alguna manera. A diferencia de ellos, d

gmata, basados ​​en la Revelación Divina, son absolutos e inmutables.

1.2.3. Iglesia.

El número de verdades doctrinales es muy grande, mientras que al mismo tiempo no hay tantas verdades doctrinales, que llamamos dogmas. ¿Con qué está conectado? Esto está relacionado con la tercera propiedad.

gmatov, es decir, con

eclesiástica

gmatov. Se puede decir que la iglesia es una propiedad de

gmats según la forma de su existencia.

Significa que sólo la Iglesia Ecuménica en sus Concilios puede reconocer la autoridad dogmática y el significado de esta o aquella verdad de fe cristiana.

En efecto, fuera de la Iglesia no puede haber

gmátov, porque

Las matemáticas se basan en suposiciones tomadas del Apocalipsis, y el Apocalipsis no se da a individuos en particular, sino que se otorga a la Iglesia. Es la Iglesia, a través de la Tradición, como medio de conservación y difusión de la Revelación, la que contiene la verdad revelada por Dios.

Por eso el apóstol Pablo llama a la Iglesia "columna y baluarte de la verdad". Y por tanto, sólo la Iglesia, como guardiana de la Tradición, es capaz de una interpretación correcta de la Sagrada Escritura, sólo ella puede establecer inequívocamente detrás de esta o aquella verdad de la Revelación el sentido de la regla inmutable de la fe, es decir, el dogma.

De aquí se sigue la conclusión de que fuera de la Iglesia

gmats no pueden existir. Por lo tanto, en las comunidades protestantes, donde ha cesado la sucesión apostólica, y no existe una jerarquía eclesiástica establecida por Dios, es imposible hablar de ningún dogma en el sentido estricto de la palabra.

1.2.4. Legislación (obligación general).

Esta propiedad caracteriza la actitud del cristiano hacia los dogmas y su contenido. La legalidad puede entenderse en dos sentidos. Primero, como una obligación legal formal. La Iglesia en su aspecto terrenal es una cierta organización, una cierta comunidad humana, que se rige de acuerdo con ciertas reglas y normas, sin reconocer cuál no se puede ser miembro de la Iglesia.

Por lo tanto, la Legislación formal d

gmatov se manifiesta en el hecho de que el reconocimiento de la verdad de d

gmatov es el deber de todos los miembros de la Iglesia. Por ejemplo, cuando una persona entra en la Iglesia, es decir, recibe el Bautismo, pronuncia tres veces el Credo, que por supuesto es un documento doctrinal de carácter dogmático. Así, el reconocimiento de la verdad

gmatov es un elemento de la disciplina de la Iglesia. Aquí hay alguna analogía entre la Iglesia como comunidad humana y varias sociedades y organizaciones seculares.

El Apóstol Pablo (Tit. 3, 10-11) dice: "Un hereje, después de la primera y segunda amonestación, se aparta, sabiendo que tal persona se ha corrompido y peca, condenándose a sí mismo".

Se debe prestar especial atención a la palabra "autocondenado", un poco más adelante nos centraremos en esta palabra.

En realidad, la Iglesia siempre ha sido condescendiente con la debilidad humana, la Iglesia ha soportado durante mucho tiempo los pecados humanos, desciende a las debilidades de la naturaleza humana, pero sin embargo, la Iglesia siempre ha tratado a aquellos que conscientemente buscan distorsionar la enseñanza de la Iglesia con la mayor dureza.

1.3. Doctrinas y opiniones teológicas

Cabe señalar que la Iglesia nunca ha dogmatizado por el simple hecho de dogmatizar algo, al menos la Iglesia Ortodoxa. Los católicos muestran la tendencia opuesta: dogmatizar todo lo que se puede dogmatizar. La ortodoxia siempre se ha caracterizado por el enfoque opuesto: dogmatizar solo lo más necesario, lo más esencial para nuestra salvación.

Sin embargo, además de d

Hay muchas cosas misteriosas y no del todo claras en la Revelación Divina. La presencia de esta zona de lo misterioso en la Divina Revelación determina la existencia de los llamados

opiniones teológicas

Opinión teológica

Estos son juicios sobre cuestiones de fe que pueden ser expresados ​​por algún cuerpo eclesiástico, por ejemplo, un Concilio, o por algún teólogo individual, o por un grupo de teólogos, es decir, juicios sobre cuestiones de fe que no tienen una iglesia general. reconocimiento.

Sin embargo, esto no debe entenderse en el sentido de que la arbitrariedad, la fantasía irresponsable es posible en la teología dogmática. La opinión teológica está bajo el estricto control de la Tradición de la Iglesia.

En relación con las opiniones teológicas, se aplican los siguientes criterios: el criterio de la verdad de las opiniones teológicas, que significa acuerdo con la Sagrada Tradición, y el criterio de la admisibilidad de la opinión teológica, es decir, la no contradicción con la Sagrada Tradición. En principio, la teología dogmática puede tolerar cualquier opinión teológica que no esté en conflicto con la Sagrada Tradición.

1.4. Dogmas y fórmulas dogmáticas y términos teológicos

Cuando hablamos de dogmas, debemos distinguir claramente entre

gmat ​​en su contenido a partir de la fórmula dogmática.

en realidad d

gmat ​​es el contenido, la verdad ontológica misma, que está contenida en el dogma, y ​​la fórmula dogmática es la expresión verbal de la verdad ontológica, doctrinal, como decir, la carne lingüística en que se reviste la verdad. aunque el mismo

El gmat no está sujeto a ningún cambio en su contenido; las fórmulas dogmáticas pueden, en principio, cambiar.

Por ejemplo, el Segundo Concilio Ecuménico complementó y revisó el Símbolo, que fue adoptado en el Primer Concilio Ecuménico, mientras que el contenido mismo del dogma de la Santísima Trinidad, por supuesto, no cambió, pero se comunicó una nueva fórmula dogmática, una nueva forma de expresar la verdad doctrinal.

Así que cuando hablamos de lo que

Las fórmulas dogmáticas son invariables, debemos entender que las fórmulas dogmáticas mismas, dependiendo de las condiciones y circunstancias, pueden cambiar de una forma u otra.

Además, debemos tener en cuenta que cuando estudiamos

teología dogmática, debe quedar siempre claro que el estudio de las formulaciones dogmáticas, su memorización, no puede en modo alguno identificarse con la comprensión del contenido mismo de un dogma. Por ejemplo, si una persona ha memorizado la formulación dogmática del dogma de la Santísima Trinidad del Catecismo del Metropolitano Filareto de Moscú, no se sigue en absoluto que sepa qué es la Santísima Trinidad.

1.5. Sistemas dogmáticos (revisión histórica)

Esta es una forma de presentación en la que todas las verdades y posiciones individuales son partes conectadas en un todo único. Los siguientes requisitos se imponen a los sistemas dogmáticos.

En primer lugar, la ausencia de contradicciones internas (el sistema dogmático no debe ser internamente contradictorio, no debe haber disposiciones mutuamente excluyentes).

En segundo lugar, el trazado de un límite claro en el proceso de exposición entre los dogmas propiamente dichos y las opiniones teológicas. Esto no quiere decir que al presentar un sistema dogmático uno no pueda basarse de una forma u otra en opiniones teológicas; se pueden citar, pero al mismo tiempo hay que subrayar que ésta es precisamente la opinión teológica de tal o cual padre de la Iglesia.

Además, se supone que el sistema dogmático debe ser no solo un conjunto de citas patrísticas y bíblicas sobre un tema dogmático particular, sino también un texto de autor, un comentario específico en el que el autor trata de comprender el contenido de las verdades dogmáticas. El sistema abreviado de teología dogmática se llama catecismo.

En la historia del pensamiento cristiano, el primer intento de construir un sistema dogmático fue obra del famoso didascal de la escuela de catequesis de Alejandría -

Clemente de Alejandría

(finales del siglo II), una obra llamada "

estromas

". Pero Stromata sigue siendo nada más que un intento de construir un sistema, y ​​no un sistema en el pleno sentido de la palabra.

2. Desarrollo de la ciencia dogmática

2.1. La integridad de la revelación del Nuevo Testamento y el desarrollo de la ciencia dogmática

La Revelación Divina es "lo que Dios mismo ha revelado a los hombres, para que crean en ella recta y salvadoramente y la honren dignamente".

Es de la Revelación Divina de donde se extrae toda la enseñanza de la Iglesia Ortodoxa. Y la Revelación Divina no es un acto único, sino un proceso. En el Antiguo Testamento, Dios fue revelando poco a poco a las personas algún conocimiento de Sí mismo, adaptándose a la capacidad de percepción de la humanidad precristiana.

En el Nuevo Testamento tenemos la culminación y el cumplimiento de la Revelación del Antiguo Testamento en la persona del Señor Jesucristo. El Apóstol Pablo comienza su epístola a los Hebreos (Heb. 1, 1-2): “Dios, muchas veces y de diversas maneras, habló desde antiguo a los padres en los profetas, en los postreros días nos habló en el Hijo ...”, es decir, Cristo nos reveló todo lo que necesitamos para la salvación. En el Antiguo Testamento, la Revelación tenía un carácter fragmentario, ya que cada autor de los Libros Sagrados, cada uno de los profetas informaba sólo de una determinada faceta del conocimiento acerca de Dios, que le era revelado personalmente. Además, este conocimiento era indirecto, ya que cada uno de los profetas decía que él, como persona, sabe de Dios.

En Cristo tenemos la culminación de la Revelación, en Cristo la Revelación no es fragmentaria, sino completa, porque Cristo no es sólo alguien que sabe algo de Dios, sino Dios mismo. Aquí ya no son las personas las que dan testimonio de su experiencia, sino que Dios mismo revela la verdad sobre sí mismo. Por tanto, en Cristo tenemos la plenitud de la Revelación Divina.

La Sagrada Escritura dice directamente que el Señor Jesucristo reveló a la Iglesia la plenitud de la verdad, al menos la plenitud que una persona es capaz de contener. El Evangelio de Juan (Juan 15, 15) dice que el Señor proclamó a los discípulos "... todo lo que oyó del Padre..".

2.2. La teoría del "desarrollo dogmático"

En este caso, ¿cómo se debe tratar la aparición de

¿Gmatov? El mismo hecho de que nuevos

gmata, ¿es evidencia del surgimiento de nuevas verdades doctrinales en la Iglesia?

En la teología occidental, desde mediados del siglo pasado, se ha generalizado la llamada “teoría del desarrollo dogmático”, cuyo autor es el teólogo católico cardenal Newman.

El significado de esta teoría es el siguiente: la Iglesia posee la plenitud de la verdad divinamente revelada, pero para la conciencia conciliar de la Iglesia esta verdad está oculta, o al menos muy implícitamente sentida y experimentada hasta que el pensamiento teológico alcanza un cierto desarrollo y hace que esta conocimiento secreto obvio para la conciencia de la iglesia conciliar.

Esta teoría es muy conveniente para los cristianos occidentales desde el punto de vista de que hace posible justificar fácilmente todo tipo de innovaciones dogmáticas arbitrarias tanto de la Iglesia Católica Romana como de las denominaciones protestantes.

Por un lado, esta teoría parece bastante lógica, pero, por otro lado, lleva a conclusiones paradójicas. Digamos, en este caso, tenemos que admitir que la Iglesia de la época de los apóstoles, incluso los mismos santos apóstoles, sabían incomparablemente menos de Dios que cualquier cristiano moderno que hubiera tomado un curso de dogma.

2.3. Punto de vista ortodoxo sobre el desarrollo de la ciencia dogmática

Naturalmente, uno no puede estar de acuerdo con tal formulación de la pregunta. Sin embargo, es obvio que la ciencia dogmática sí se está desarrollando. Pero, ¿en qué sentido se desarrolla? El desarrollo de la ciencia dogmática es una expresión cada vez más precisa en la palabra de la Verdad conocida. La verdad ya nos ha sido revelada de una vez por Jesucristo, está dada en la Revelación, y su expresión cada vez más precisa en la palabra es obra propia del teólogo.

El arcipreste Georgy Florovsky dice esto al respecto: “D

gmat ​​​​no es de ninguna manera una nueva revelación. D

gmat ​​es solo evidencia. Todo el significado de las definiciones dogmáticas se reduce a dar testimonio de la verdad eterna, que fue revelada en Apocalipsis y preservada desde el principio. Es decir, la Iglesia sólo formula

gmata, les da forma verbal, revistiendo el pensamiento de la Revelación en formulaciones precisas que no admiten interpretaciones arbitrarias.

La Iglesia desde el mismo comienzo de su existencia no dudó de que Dios es uno en esencia y trinitario en Personas. Sin embargo, el término clave que permitió expresar verbalmente esta fe, esta innegable convicción de la Iglesia, apareció recién en el siglo IV (el término

"consustancial"

Veremos lo mismo si consideramos la enseñanza cristológica de la Iglesia. La Iglesia nunca ha dudado de que Cristo es verdadero Dios y verdadero hombre. Pero solo en el siglo V, cuando surgieron agudas disputas cristológicas, la Iglesia formuló la doctrina cristológica.

gmat ​​e indicó aquellas definiciones apofáticas que nos permiten pensar correctamente la imagen de la unión hipostática en Cristo de dos naturalezas.

Esto es lo que dice Vikenty de Lirinskiy al respecto:

2.4. Tareas y método de la ciencia dogmática teológica

La tarea de lo que se llama una ciencia dogmática estratégica es servir a la unidad del hombre con Dios, vincular al hombre a la eternidad.

La segunda tarea táctica de la ciencia dogmática, no menos importante, es una tarea puramente histórica, la tarea de atestiguar. Cada época plantea sus propios problemas a la conciencia de la iglesia, y cada generación de teólogos debe dar una respuesta definitiva a estas preguntas y, sin falta, de acuerdo con la tradición ortodoxa.

En cuanto al método científico de la dogmática, consiste en la divulgación sistemática de las verdades doctrinales ortodoxas básicas. Este método es el siguiente: indicar la base para d

gmatov en la Sagrada Escritura y dan las disposiciones fundamentales del pensamiento patrístico sobre ciertas cuestiones dogmáticas.

Literatura

1. Lossky VN Ensayo sobre la teología mística de la Iglesia Oriental. teología dogmática. M, 1991.

2. Jerónimo. Sophrony. El élder Silvano. París, 1952.

3. Arquím. Aliciy (Kastalsky-Borozdin), archim. Isaías (Belov). Teología dogmática: un curso de conferencias. Santísima Trinidad Sergio Lavra, 1994.

4. Yannaras X. Fe de la Iglesia. M., 1992 (Traducido del griego moderno).

5. Sacerdote Boris Levshenko. teología dogmática. Curso de conferencias. PSTBI, 1996.

Sección II

Santa Tradición

1. Sagrada Escritura sobre la Santa Tradición

La Sagrada Tradición es la forma general de conservación y difusión por parte de la Iglesia de su enseñanza. O otra redacción: la preservación y difusión de la Revelación Divina. Esta misma forma de conservación y difusión, como el término Tradición, está indudablemente santificada por la autoridad de la Sagrada Escritura.

En los libros del Nuevo Testamento podemos encontrar varios pasajes que señalan la importancia de la Tradición en la vida de la Iglesia. Recordemos estos versículos.

Primero, es 2 Tes. 2:15: “Estad firmes y retened las tradiciones que se os han enseñado, ya sea por palabra o por nuestra epístola”.

1 Cor. 11:2: "Os alabo, hermanos, porque os acordáis de todo lo mío y guardáis la tradición como os la entregué".

1 tim. 6:20: “¡Oh Timoteo! guarda lo que te está consagrado”… O un texto eslavo, más acorde con el original griego: “¡Oh, Timoteo! Salva la leyenda".

2. El concepto de Santa Tradición

Tradición (παράδοδις). Literalmente, esta palabra griega significa transmisión sucesiva, por ejemplo, herencia, así como el mecanismo mismo de transmisión de una persona a otra, de una generación de personas a otra.

San Vicente de Lyrins hace la pregunta: “¿Qué es la tradición? - y lo responde él mismo, - Lo que se te encomienda, y no lo que inventaste, es lo que aceptaste, y no lo que inventaste”...

Tal mecanismo para la diseminación sucesiva de la Revelación Divina también tiene su fundamento en la Sagrada Escritura, que dice que es así como la Revelación Divina debe ser preservada y distribuida en el mundo.

1 Cor. 11:23: “Porque yo soy de

Él recibió al Señor, el cual también os dio…

En. 17, 8. El mismo Señor habla de esta forma de guardar la verdad: “Porque las palabras que me diste, les entregué, y ellas recibieron y entendieron”…

2.1. Correlación entre la Sagrada Escritura y la Santa Tradición

Si nos fijamos en los libros de texto prerrevolucionarios de teología dogmática o catecismos, veremos que en ellos se suele contrastar la Sagrada Escritura y la Santa Tradición.

Por ejemplo, el Catecismo de S. Filareta llama a la Sagrada Escritura y a la Santa Tradición dos diferentes caminos difusión y preservación de la Revelación Divina.

El metropolita Macario (Bulgakov) dice que “bajo el nombre de Santa Tradición se entiende la Palabra de Dios, no contenida por escrito por los mismos escritores inspirados, sino transmitida oralmente a la Iglesia y desde entonces preservada continuamente en ella”.

Vemos aproximadamente lo mismo en el libro de texto de teología dogmática del Arcipreste Michael Pomazansky, donde se afirma directamente que la Tradición y la Escritura son dos fuentes de dogma, o dos fuentes de doctrina.

En todas estas definiciones, la Sagrada Escritura y la Santa Tradición se oponen entre sí. La Escritura es vista como algo externo a la Tradición. Esto está relacionado, por supuesto, con la influencia latina en la teología ortodoxa, que comenzó durante el declive de la educación en el Oriente cristiano. Esta influencia escolástica latina en este caso se manifiesta en la tendencia característica del pensamiento latino a codificar la Tradición en documentos históricos, monumentos, es decir, a considerar la Tradición casi exclusivamente como una cierta información sobre Dios, sobre la vida espiritual, mientras que para el Tradición de los Padres Orientales: siempre no es solo conocimiento, no tanta información, sino más bien una experiencia viva de conocer a Dios, la experiencia de una visión tridimensional de la verdad revelada por Dios, sin la cual el verdadero conocimiento es imposible. La superación de tal comprensión en la teología ortodoxa comenzó solo a principios del siglo XX. ¿Cuál es la esencia de la visión latina de la relación entre Tradición y Escritura?

2.2. Entendiendo la Tradición Sagrada en la Teología Ortodoxa Contemporánea

El primero es la comprensión en el sentido del mecanismo mismo de transmisión de la verdad revelada.

El segundo es la Sagrada Tradición como fuente de dogma. Sin embargo, tal visión de la Sagrada Tradición está plenamente justificada, siempre que en este caso la Tradición no se oponga a la Escritura, y la Escritura y la Tradición no se consideren aisladamente. Porque de lo contrario, si contraponemos Escritura y Tradición, entraremos en un callejón sin salida teológico. De hecho, ¿cómo deben interpretarse las Escrituras? Naturalmente, de acuerdo con la Tradición. ¿Y qué Tradición debe reconocerse como verdadera y cuál es falsa? Según las Escrituras. Resulta un círculo vicioso.

Las denominaciones occidentales han decidido este tema de diferentes maneras. Los protestantes simplemente rechazaron la autoridad de la Tradición a favor de la Escritura. Los católicos salen de la situación apelando a la opinión infalible del Papa, quien en todo caso puede indicar inequívocamente cómo debe interpretarse la Escritura y qué Tradición debe aceptarse.

¿Cuál es la posición de los ortodoxos, que no tienen Papas y no rechazan las Tradiciones? Para la Ortodoxia, esta misma oposición entre Escritura y Tradición parece completamente descabellada e infundada.

Esto es lo que dice al respecto el Segundo Miembro de la Epístola de los Patriarcas Orientales sobre la Fe Ortodoxa:

2.3. tradición formal

Una de las formas de la Sagrada Tradición es la Sagrada Escritura, pero la Tradición no se limita a la Sagrada Escritura, incluye otras formas.

Hay un término que se puede encontrar en la literatura teológica:

tradición formal

Esto es todo fuentes historicas y caminos del verdadero conocimiento de la Revelación cristiana, al margen de los libros bíblicos.

¿Qué formas podemos identificar?

1) símbolos antiguos y confesiones de fe;

2) reglas antiguas, Reglas Apostólicas, por ejemplo, y cánones;

Sección III

El concepto de conocimiento de Dios y sus límites

1. El conocimiento de Dios en la vida del cristiano. La forma natural y sobrenatural de conocer a Dios

Hay un gran número de diferentes ramas del conocimiento, cuyos nombres incluyen las palabras "conocimiento" o "conocimiento": lingüística, jurisprudencia, etc.

Es obvio que el conocimiento de Dios o la teología no se pueden equiparar a estas áreas del conocimiento, ya que saber algo en cualquier ciencia, ser un especialista, significa, en primer lugar, tener una información perfecta sobre uno u otro. asunto.

Sin embargo, en teología no es así en absoluto. Según las Escrituras, conocer es experimentar algo en experiencia personal, unirse. Por tanto, el Señor Jesucristo esencialmente pone un signo igual entre el conocimiento de Dios y la salvación, es decir, la consecución de la vida eterna.

“Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, ya Jesucristo, a quien has enviado” (Juan 17:3).

Según la Sagrada Escritura, la meta de la vida humana es el conocimiento de Dios, que se logra a través de la comunión con Dios. El Apóstol Pablo (Hechos 17:26-28) dice que Dios:

1.1. Conocimiento natural de Dios (revelación natural)

Para el cristiano que cree que el mundo entero es creado por la Palabra divina creadora, el universo se revela como la Revelación de las eternas ideas divinas. Por tanto, es posible conocer a Dios a través de la belleza, la armonía, la conveniencia, disueltas en el mundo. En general, esto no es más que la reacción natural del alma humana, que, según Tertuliano, es por su naturaleza "cristiana".

Hay muchos testimonios en las Sagradas Escrituras de que Dios puede ser conocido a través de Sus creaciones. Por ejemplo, Sal. 18:2: "Los cielos proclaman la gloria de Dios, y el firmamento proclama la obra de sus manos"; prem. 13:1-2: “Verdaderamente vanos por naturaleza son todas las personas que no tuvieron conocimiento de Dios, quienes, por perfecciones visibles, no pudieron conocer a Jehová, y, mirando las obras, no conocieron al Creador”; Roma. 1:20: "Su eterno poder y divinidad, desde la fundación del mundo, a través de la contemplación de las criaturas, son visibles".

San Juan de Damasco en el primer libro de la Exposición Exacta de la Fe Ortodoxa dice: “y la misma creación del mundo, su preservación y gestión proclaman la grandeza de la Divinidad” “... y la misma composición, preservación y El manejo de las criaturas nos muestra que hay un Dios que creó todo esto, mantiene y provee para todo.

San Basilio el Grande, en la primera conversación sobre los Seis Días, afirma que "no conocer al Creador desde la contemplación del mundo es no ver nada en un mediodía despejado". Tal conocimiento de Dios a través de la consideración de las creaciones se llama el camino del razonamiento cosmológico, cuando una persona, a través de la contemplación y el conocimiento del cosmos creado, asciende a la comprensión de que este mundo tiene un Creador y Proveedor.

Sin embargo, una persona puede llegar a la conclusión de la existencia de Dios no solo a través del estudio de la naturaleza. Esto también se puede hacer a través de

autoconocimiento

San Juan de Damasco afirma que “el conocimiento de que Dios existe, Él mismo lo plantó en la naturaleza de cada uno”...

1.2. Conocimiento sobrenatural de Dios

El verdadero conocimiento de Dios, o conocimiento de Dios en el verdadero sentido de la palabra, sólo puede llamarse

sobrenatural

conocimiento de Dios. Se le da a una persona solo en experiencia, con la influencia directa del Espíritu Santo. Todas las verdades de la fe cristiana en la Sagrada Escritura y en la Tradición de la Iglesia se nos revelan sólo levemente, y se conocen plenamente sólo en la experiencia de una vida llena de gracia.

Los Santos Padres ven dos etapas sucesivas en el conocimiento sobrenatural de Dios. El primer paso es característico de la humanidad del Antiguo Testamento, "precristiana". Esta es la Revelación en algunas imágenes externas, por ejemplo, imágenes como la "zarza ardiente", la escalera que el patriarca Jacob vio en una visión y otras, estas imágenes tienen un valor educativo para una persona.

El segundo nivel de conocimiento sobrenatural de Dios es posible solo en el Nuevo Testamento, solo en la Iglesia cristiana. Esta llamada Revelación inteligente es una revelación sin ninguna imagen externa, que es más alta que cualquier imagen y cualquier palabra.

Estas son contemplaciones orantes, revelaciones que tendrán lugar dentro del alma humana. Durante tales revelaciones, Dios no se muestra al hombre como algo externo, sino que es sentido y experimentado por el hombre en sí mismo. Al mismo tiempo, una persona ve a Dios porque él (la persona) ya está en Él y el poder de Dios actúa en él. El ejemplo más sorprendente de tal conocimiento de Dios es la práctica de los hesicastas.

2. Naturaleza y límites del conocimiento de Dios

2.1. Disputas sobre la naturaleza y los límites del conocimiento de Dios en el siglo IV

Por primera vez en la teología cristiana, la cuestión de la naturaleza y los límites del conocimiento de Dios se planteó en el contexto de las disputas trinitarias del siglo IV.

En 356, Aecio (Aecio) predicó el "anomeísmo" en Alejandría (anomeísmo significa literalmente "disemejanza"). Los anomeos eran arrianos extremos que negaban no sólo la doctrina ortodoxa de la consustancialidad del Padre y el Hijo, sino incluso la doctrina moderada, un compromiso entre la ortodoxia y el arrianismo, de la semejanza del Hijo con el Padre.

Entonces Aecio se trasladó a Antioquía, donde desarrolló su sermón. El historiador eclesiástico Sozomeno nos dice de Aecio que "era fuerte en el arte del razonamiento y experimentado en el debate". San Epifanio de Chipre escribe sobre Aecio de la siguiente manera: “Desde la mañana hasta la tarde se sentaba en sus estudios, tratando de componer definiciones sobre Dios por medio de figuras geométricas”.

Así, el dogma se convirtió para Aecio en una especie de juego y dialéctica de conceptos, y él, en su vanidad, llegó a afirmar que “conoce a Dios tan bien como no se conoce a sí mismo”.

2.1.1. doctrina eunomiana

Aecio tuvo discípulos, entre los cuales estaba un tal Eunomius, un Capadocio de nacimiento, que ocupaba la sede episcopal en Cyzicus. Fue Eunomio quien dio a la dialéctica de Aecio armonía lógica y plenitud.

Sostuvo que "el verdadero fin del hombre y el único contenido de la fe... radica en el conocimiento de Dios, y, además, puramente teórico".

En el contexto de las disputas trinitarias a fines del siglo IV, se planteó una pregunta muy importante y fundamental para la teología: "¿Cómo es posible el conocimiento de Dios?"

Para los ortodoxos responder a esta pregunta no fue muy difícil, ya que la teoría ortodoxa del conocimiento de Dios se basa en la idea de la consustancialidad, recordemos las palabras del Apóstol Felipe en la Última Cena: “¡Señor! Muéstranos al Padre, y nos bastará”. Y el Señor le respondió: “¿Cuánto tiempo hace que estoy contigo, y no me conoces, Felipe? El que me ha visto a mí, ha visto al Padre... ¿No creéis que yo soy en el Padre, y el Padre en mí” (Juan 14:8-10).

Así, para los ortodoxos, la plenitud del conocimiento de Dios es posible en Cristo en virtud de la consustancialidad del Padre y del Hijo. Naturalmente, los anomeos, que eran arrianos extremos, no pudieron aceptar tal epistemología y se vieron obligados a crear su propia teoría del conocimiento. Fue Eunomio quien se dedicó a desarrollar en detalle esta teoría arriana del conocimiento.

2.1.2. La doctrina del conocimiento de Dios por los grandes Capadocios y San Juan Crisóstomo

La crítica de la teoría eunomiana de los nombres y una revelación positiva de la doctrina ortodoxa del conocimiento pertenecen a los grandes capadocios Basilio el Grande, Gregorio el Teólogo, Gregorio de Nisa y también a San Juan Crisóstomo. En primer lugar, los Padres de Capadocia rechazaron, como un antropomorfismo inaceptable, la idea de Eunomio de que Dios, en cualquier nombre pronunciable, llamase la esencia de los objetos.

A diferencia de Eunomio, argumentaron que Dios crea con su voluntad todopoderosa y no necesita, como el hombre, de palabras audibles. En este sentido, el nombrar de las cosas, es decir, la combinación de sonidos por medio de los cuales se significa tal o cual cosa, es producto del entendimiento y tiene carácter accidental.

Al mismo tiempo, los santos padres argumentaron que no existe tal concepto que pueda expresar con mayor precisión la esencia divina. No podemos reducir nuestro conocimiento de Dios a ningún concepto. San Gregorio el Teólogo escribió (Word 38 // Tvor. part 3, p. 196):

“La naturaleza divina es, por así decirlo, un mar de Esencia, indefinido e infinito, que se extiende más allá de los límites de cualquier concepto de tiempo y naturaleza”.

La crítica más profunda del Eunomianismo fue dada por San Basilio el Grande. San Basilio rechazó la división de nombres o conceptos en ontológicamente significativos y vacíos. De hecho, todos los conceptos y nombres que usa la gente no solo existen, son creados por personas con un propósito específico.

2.2. Disputas sobre la naturaleza y los límites del conocimiento de Dios en el siglo XIV

Después del final de la controversia de Eunomio, las cuestiones relacionadas con la epistemología, es decir, la teoría del conocimiento, no se plantearon en la teología cristiana durante casi 1000 años. Exactamente 1000 años después, surge nuevamente una disputa sobre los límites y la naturaleza de nuestro conocimiento de Dios. Esta disputa está relacionada con los nombres de San Gregorio Palamas y su principal oponente, el monje calabrés Varlaam.

2.2.1. Doctrina de Barlaam de Calabria

Varlaam, un griego de nacionalidad, un hombre erudito, vino de Calabria (Calabria es una región histórica en Italia). Era de la fe ortodoxa. Siendo nacionalista, se trasladó desde Italia al territorio de lo que entonces era Bizancio, a Constantinopla, centro intelectual del Oriente cristiano, pero la educación que Varlaam recibió en Occidente se centró no tanto en los santos padres como en la enseñanza escolástica. métodos.

Como la mayoría de los teólogos occidentales de esa época, Varlaam estuvo fuertemente influenciado por el Beato Agustín. El Beato Agustín fue el primer teólogo que se negó a distinguir entre esencia y energía en Dios. Creía que esto era contrario a la doctrina de la sencillez, unidad e integridad de la esencia divina.

A este respecto, Agustín resultó estar incluso por debajo de sus maestros paganos, de quienes estudió filosofía, como, por ejemplo, Plotino, quien realizó tal división en la Deidad entre esencia y energías.

A partir de esto, Varlaam concluyó que la esencia Divina es incomunicable, completamente incognoscible, en esto estuvo de acuerdo con los Padres Orientales, sin embargo, dado que negó la distinción entre esencia y energía en Dios, argumentó que las energías de lo Divino son algo divino creado. efectivo.

El motivo del choque fue la disputa hesicasta. Varlaam visitó Athos y se familiarizó con la práctica de los monjes de Athos, quienes contemplaban la Luz Divina increada, como estaban seguros, en sus inteligentes visiones. Varlaam consideró esto una manifestación de ignorancia y ridiculizó a los ascetas de Athos en sus panfletos. Fue San Gregorio Palamas quien se levantó para defender la autenticidad de la experiencia de los ascetas ortodoxos.

3. El concepto de teología apofática y catafática

Según la enseñanza ortodoxa, Dios es tanto trascendente como inmanente. V. N. Lossky tiene tal hermosas palabras: “en la inmanencia de la Revelación, Dios se afirma como trascendente a la creación”, es decir, al revelarse en energías, Dios afirma así que es esencialmente inexpugnable.

Debido a esto, hay dos formas estrechamente interconectadas de conocer a Dios. Incluso los autores precristianos, en particular los neoplatónicos, sabían que la tentativa de pensar a Dios en sí mismo sume finalmente al hombre en el silencio, todas las expresiones verbales y los conceptos que, definiendo, limitan inevitablemente el sujeto del conocimiento, no pueden permitirnos abrazar el infinito.

En otras palabras, la experiencia de conocer a Dios en su límite es inexplicable. Y, en consecuencia, es lícito el camino de la negación, el camino apofático, es decir, el deseo de conocer a Dios no en lo que es, es decir, no según nuestra experiencia creada, sino en lo que no es.

El camino de la teología apofática es ante todo un camino práctico. La meta de la teología apofática es una unión personal con el Dios vivo. Este camino de ascensión a Dios presupone la negación consecuente por parte del asceta después de Dios de todas las propiedades y cualidades, de un modo u otro características de la naturaleza creada. Para su ascenso, la persona debe apartar de su mente la idea de todo lo creado, y no sólo de lo material, sino también de lo espiritual, y renunciar a los conceptos más exaltados, como el amor, la sabiduría, e incluso a los más

El camino de ascensión apofática hacia Dios es un camino ascético, que implica la purificación por parte de la persona y le permite alcanzar una unión misteriosa con el Dios Personal en estado de éxtasis.

Artículo de la enciclopedia "Árbol": sitio

Teología dogmática (dogmática)- una sección de teología con el objetivo de revelar, fundamentar y exponer sistemáticamente los dogmas cristianos

Como ciencia teológica independiente y disciplina académica, la teología dogmática surgió en los siglos XVII-XVIII en Occidente como resultado de la diferenciación de la teología, que se produjo en consonancia con la especialización general del conocimiento. Al mismo tiempo, surgió el término mismo "teología dogmática". Dado que en varias denominaciones cristianas el volumen de dogmas, su contenido e interpretación no siempre coinciden, se utilizan epítetos apropiados para indicar las características confesionales de la dogmática, por ejemplo: teología dogmática ortodoxa, teología dogmática católica, teología dogmática luterana, etc. En el protestantismo , la teología dogmática a menudo también se refiere a teología sistemática. Las principales ramas de la teología dogmática son la triadología, la antropología, la amartología, la cristología, la soteriología, la pneumatología, la eclesiología, la sacramentología y la escatología.

Historia de la teología dogmática ortodoxa

A diferencia de las denominaciones cristianas occidentales, la Iglesia Ortodoxa no otorga un significado dogmático decisivo a los siguientes monumentos doctrinales de la antigüedad: los llamados. Credo Apostólico, Credo de Atanasio y Credo de S. Gregory the Wonderworker, - preservando su significado histórico.

La cuestión de las fuentes de la teología dogmática ortodoxa está relacionada con el problema de los llamados. libros simbólicos de la Iglesia Ortodoxa, a los que en la teología académica rusa prerrevolucionaria se acostumbraba incluir “La Confesión de Fe Ortodoxa de la Iglesia Católica y Apostólica Oriental” (1662) y “La Epístola de los Patriarcas de la Iglesia Católica Oriental sobre la fe ortodoxa” (1723). Sin embargo, según el Prof. N. N. Glubokovsky, "esencialmente, en la ortodoxia no hay" libros simbólicos "en el sentido técnico de la palabra. Todo lo que se habla de ellos es extremadamente condicional y corresponde solo a los esquemas religiosos occidentales, en contradicción con la historia y la naturaleza de la ortodoxia". El surgimiento de estas confesiones se refiere al período de declive de la teología ortodoxa, cuando "se vio obligada a armarse con armas teológicas escolásticas occidentales y... esto, a su vez, condujo a una nueva y peligrosa influencia en la teología ortodoxa, no sólo términos teológicos que no le eran característicos, sino también ideas teológicas y espirituales" (Vasily (Krivoshein). 2003, p. 46). Por lo tanto, junto con otras confesiones de fe y decretos dogmáticos del siglo XVI y posteriores, estos textos no pueden ser considerados como fuentes obligatorias de la teología dogmática ortodoxa, “por no tener un carácter eclesiástico general en su origen, por ser generalmente bajos en términos teológicos”. pensamiento, y a menudo rompiendo con la tradición patrística y litúrgica y como portadores de huellas de la influencia formal y a veces significativa de la teología católica romana" (Vasily (Krivoshein). 2003, pp. 82-83).

Tareas, método y estructura de la teología dogmática ortodoxa.

Al mismo tiempo, la fe ortodoxa presupone la unidad dual de la conciencia dogmática del hombre y de su vida espiritual. El verdadero dogma es siempre ascético y nace después. verdadera hazaña espiritual, elevando a las alturas del conocimiento de Dios. A su vez, la ascesis es dogmática, es decir, se construye de acuerdo con la experiencia teológica de la Iglesia, expresada dogmáticamente por los santos videntes. El menor daño a uno de los aspectos de esta unidad dual se refleja inevitablemente en el otro. Una actitud dogmática falsa, si se sigue estrictamente, conduce a distorsiones en el campo de la vida espiritual. La experiencia espiritual falsa y encantadora se convierte en una fuente de conclusiones teológicas falsas.

Así, según su finalidad, la teología dogmática es un sistema de signos que da a la persona la perspectiva correcta sobre el camino de la salvación, entendido en la tradición ortodoxa como deificación. La característica más importante de la teología dogmática ortodoxa es su orientación soteriológica. La teología dogmática se basa en verdades, dogmas, divinamente reveladas y aceptadas a priori. Sin embargo, el conjunto de dogmas no se da en Apocalipsis en forma de una lista específica de tesis. Por lo tanto, la tarea principal de la teología dogmática es identificar los dogmas reales de la multitud contenida en el Santo. Escritura y S. Tradiciones de posiciones no dogmáticas (espiritual-moral, litúrgica, eclesiástica-histórica, canónica, etc.), luego interpretarlas en el espíritu de una tradición eclesiástica ininterrumpida y, finalmente, señalar su significado soteriológico.

En cuanto a su contenido, los dogmas no han cambiado: en el proceso de la historia de la iglesia, solo se produjeron cambios en su expresión y clarificación terminológica de acuerdo con el cambio en la asimilación racional y la naturaleza de la herejía que surgió, que necesitaba una respuesta. Por lo tanto, para la teología dogmática es importante mostrar el contexto histórico en el que los dogmas fueron comprendidos y formulados en el lenguaje de los conceptos.

La teología dogmática se formó sobre la base del Credo, cuya interpretación más o menos completa y detallada es la mayoría de los antiguos escritos dogmático-sistemáticos. En los siglos XVII-XVIII, primero en la ciencia teológica protestante y católica, y luego en la ortodoxa, la dogmática adquirió una estructura clara y comenzó a construirse de acuerdo con dos secciones principales: "Sobre Dios en sí mismo" (De Deo ad intra) y "Sobre Dios fuera" (De Deo ad extra), cada uno de los cuales estaba dividido en subsecciones que contenían los capítulos correspondientes. La sección "Sobre Dios en Sí mismo" se dividió en dos subsecciones: "Sobre Un Dios en Esencia" y "Sobre Dios Trinidad en Personas". La sección "Acerca de Dios Afuera" incluía subsecciones: "Acerca de Dios Creador", "Acerca de Dios Proveedor", "Acerca de Dios Salvador", "Acerca de Dios Santificador", "Acerca de Dios Juez y Dador". A pesar de las correcciones hechas a este esquema por algunos dogmáticos, en general fue generalmente aceptado en la teología dogmática ortodoxa del siglo XVIII y principios del XVII. siglo. La excepción fueron los intentos de presentación conceptual de los dogmas, cuando el principio de sistematización no era una cierta estructura para construir la dogmática, sino alguna idea dogmática tomada como clave, por ejemplo. la idea del Reino de Dios en las conferencias dogmático-apologéticas del arzobispo. Inocente (Borisov), la idea del amor de Dios en el prof. A. D. Belyaeva, la idea del Sacrificio de Cristo como expresión de Su amor en el P. Pavel Svetlov.

La relación de la teología dogmática con otras ciencias teológicas

La teología dogmática está indisolublemente unida a otras disciplinas científicas eclesiásticas. La exégesis, la historia de la Iglesia, la patrología, la litúrgica, basadas en la conciencia dogmática de la Iglesia, ayudan a identificar las fuentes de la teología dogmática y contribuyen a su correcta interpretación. El ascetismo, la teología pastoral, la teología moral, la homilética, el derecho eclesiástico apuntan a la aplicación práctica de las verdades fundamentadas por la teología dogmática y su vitalidad. La teología comparada (acusatoria) y la apologética, considerando la doctrina de la Iglesia ortodoxa en comparación, por un lado, con la doctrina no ortodoxa y, por otro lado, con las cosmovisiones no cristianas, se basan en la teología dogmática y al mismo tiempo tiempo proporcionarle material para una comprensión e interpretación más detallada de los dogmas. Además, los logros individuales de las ciencias seculares, especialmente la filosofía, se utilizan en la teología dogmática, muchos términos y conceptos de los cuales han encontrado su aplicación en la teología cristiana.

Sistematización de la doctrina cristiana en la Iglesia antigua

Los intentos de una exposición e interpretación sistemáticas de los dogmas revelados por Dios ya se hicieron en los primeros siglos de la historia de la iglesia. Elementos de sistematización están presentes en los escritos de los primeros maestros cristianos - schmch. Justino el Filósofo, Atenágoras, schmch. Ireneo de Lyon, S. Teófilo de Antioquía, Clemente de Alejandría, Tertuliano y otros

La primera presentación sistemática de la doctrina cristiana fue la obra de Orígenes (finales del siglo II-III) "De principiis" (Sobre los principios), que indica las fuentes de la doctrina de la Iglesia - S. Escritura y Santo Se considera secuencialmente la tradición, y luego los principales dogmas - sobre la Santísima Trinidad, sobre los seres racionales creados, su estado primitivo y caída, sobre la encarnación de Dios Verbo, sobre las acciones del Espíritu Santo, sobre la resurrección de los muertos y el Juicio final. En la presentación de la doctrina cristiana, Orígenes no evitó una serie de errores significativos: el reconocimiento de la preexistencia de las almas y la inevitable restauración final de todos los seres racionales, incluido el diablo, a su estado original sin pecado.

La siguiente exposición sistemática en el tiempo (siglo IV) de la doctrina de la Iglesia son las "Catecheses" (Enseñanzas de los catecúmenos) y las "Catecheses mystagogicae quinque" (Enseñanzas de los misterios) de S. Cirilo de Jerusalén. Las enseñanzas catecuménicas son una interpretación dogmática del credo de la Iglesia de Jerusalén dirigida a los catecúmenos. Sin embargo, este trabajo es más catequético que dogmático-teológico. "Oratio catechetica magna" (Gran catequética) S. Gregorio de Nyssa es de gran valor a este respecto. Esta presentación de los principales dogmas cristianos se caracteriza por la profundidad teológica y la persuasión filosófica. "Expositio rectae confessionis" (Exposición de los dogmas divinos) Teodoreto de Ciro (siglos IV-V) transmite de manera clara y concisa la enseñanza de la Iglesia sobre la Santísima Trinidad y los Nombres Divinos, luego examina consistentemente toda la historia de la economía de Dios, desde la Creación del mundo hasta la Segunda Venida de Jesucristo.

En la Iglesia occidental, los primeros intentos de una exposición sistemática de la doctrina cristiana fueron realizados por Beato. Agustín (siglos IV-V) en las obras "Enchiridion" (Guía de Lorenzo, o Sobre la fe, la esperanza y el amor), "De doctrina christiana" (Sobre la doctrina cristiana), "De civitate Dei" (Sobre la ciudad de Dios) . Los tratados "De ecclesiasticis dogmatibus" (Sobre los dogmas de la iglesia) de Gennady de Marsella (siglo V) y "De fide" (Sobre la fe o Sobre la regla de la fe) de Fulgentius Ruspiysky (siglos V-VI) también son sistemáticos.

Historia de la teología dogmática en la Iglesia Católica Romana

Un rasgo distintivo de la teología de los escolásticos fue el deseo de conceptualización de los dogmas y su análisis detallado utilizando las categorías del pensamiento racional. Extraído de fuentes reveladas, el dogma fue primero afirmado como tesis inicial, luego sometido a evaluación crítica, para que al final, a través de una interpretación razonable, se hiciera su nuevo "descubrimiento" teológico. Se estableció una conexión lógica entre los diversos dogmas, uniéndolos en un sistema formalmente consistente. Este enfoque implicó la identificación de las verdades implícitas de la fe, que, al ser reveladas a través del intelecto, recibieron el nombre de conclusiones teológicas. Así, la teología comenzó a ser percibida ya no como un conocimiento experimental de Dios, fruto de la contemplación espiritual, sino como una de las disciplinas científicas, aunque la primera entre otras -en este sentido, comenzó a usarse la palabra "teología", empezando por Abelardo.

En la formación de la teología dogmática católica, el primer resultado importante del método escolástico fue Op. "Quatuor libri sententiarum" (Cuatro libros de máximas) de Pedro Lombardo (siglo XII), que es una presentación claramente ordenada de los principales temas de la doctrina cristiana desde la doctrina de Dios hasta la doctrina del fin del mundo. Inicialmente, varias conclusiones teológicas de Pedro de Lombardo fueron duramente criticadas, pero en el IV Concilio de Letrán (1215) fueron completamente liberadas de sospechas de herejía, sus "Sentencias" se convirtieron en el principal libro de texto de teología en las universidades católicas hasta la Reforma.

El ímpetu para el desarrollo del dogma católico romano fue dado por la Reforma. Algunos teólogos vieron las causas de la crisis intelectual que aquejaba a la Iglesia Católica en el dominio de la escolástica y, a partir de ella, intentaron crear un nuevo método científico y teológico que se construyera no sobre una base filosófica racional, sino sobre una base exegética y eclesiástica. -base histórica (M. Cano, I. Maldonat). Sin embargo, la tendencia dominante en la teología católica del siglo XVI - primera mitad del XVII fue la dirección contraria, que vio su tarea en la formulación precisa de la doctrina romana en oposición a las nuevas enseñanzas protestantes (I. Eck, I. Emser , I. Kohleus, K. Vimpina, I. Ditenberger, A. Pigge, G. Witzel, I. Fabry, P. Canisius, tarjetas Gasparo Contarini, J. Seripando y otros). La presentación de los dogmas aquí fue de naturaleza polémica, el énfasis estaba en las diferencias entre el catolicismo y el protestantismo. En el marco de este enfoque, la doctrina católica quedó determinada en el Concilio de Trento (1545-1563). Kard es reconocido como el mayor representante de la teología contraria. Robert Bellarmine, quien escribió el voluminoso Op. "Disputationes de controversiis fidei christianae adversus hujus temporis haereticos" (Discursos sobre cuestiones controvertidas de la fe cristiana, contra los herejes de nuestro tiempo). Sin embargo, en el mismo período en la católica. En la Iglesia hubo una pléyade de teólogos, en su mayoría españoles, que se esforzaron por una divulgación positiva del dogma y se guiaron por los sistemas escolásticos clásicos. Esta corriente se llama segundo escolasticismo(D. Báñez, L. Molina, F. Suárez, G. Vázquez y otros).

teología dogmática protestante

Junto con estos breves manuales dogmáticos, aparecieron en Rusia tres voluminosos sistemas de dogmática durante el mismo período: "Teología dogmática ortodoxa" de Met. Macarius (Bulgakov) (5 volúmenes, publicado en 1849-1853), arzobispo de "teología dogmática ortodoxa". Filaret (Gumilevsky) (2 vols., publicado en 1864) y "La experiencia de la teología dogmática ortodoxa con una exposición histórica de los dogmas" de Bishop. Silvestre (Malevansky) (1878-1891).

"Teología dogmática ortodoxa" por Met. Macario fue el primer intento en la teología rusa de clasificar y unir científicamente el material dogmático acumulado. Se distingue por una estructura clara, armonía lógica y claridad de presentación. Reunió. Macario está cerca del método ortodoxo o apologético de la iglesia de los sistemas dogmáticos occidentales del siglo XVII. Como tesis en "Teología dogmática ortodoxa" se utiliza una breve formulación del dogma, en la mayoría de los casos tomada de la "Confesión de fe ortodoxa" de Metropolitan. Peter (Graves) o "Epístola de los Patriarcas de la Iglesia Católica Oriental sobre la Fe Ortodoxa". Luego la tesis es confirmada por citas bíblicas y patrísticas y fundamentada por argumentos de la razón. El defecto de la obra es que el autor no pudo liberarse de las ataduras de la escolástica. Para él, un dogma es una fórmula teórica completa que debe ser fundamentada lógicamente y aceptada por la fuerza. De ahí la sequedad y falta de vida del ensayo, la rigidez de la evidencia.

El sistema dogmático del arzobispo. Filaret (Gumilevsky) fue construido de acuerdo con el método racional-filosófico del dogma cristiano occidental temprano. Siglo XIX: en particular, aquí se nota la influencia de los sistemas dogmáticos católicos de G. Klee y F. von Brenner. Según Justin (Popovich), "Escrito en un espíritu filosófico-crítico, [dedica] mucho espacio a la explicación y justificación apologético-racional de los dogmas". Sin embargo, el arzobispo Filaret, hay un deseo de cobertura histórica de los dogmas. Según el profesor. N. N. Glubokovsky, el arzobispo Filaret no logró mostrar el movimiento del pensamiento teológico oriental. Al mismo tiempo, en comparación con la Dogmática del Metropolitano Macario, esta obra es un avance significativo ya que es más profunda en contenido.

A principios de siglo, la "Teología dogmática ortodoxa" de 4 volúmenes de Prot. Nikolai Malinovsky (1910); el trabajo no introdujo nada esencialmente nuevo en el desarrollo de la ciencia dogmática rusa, ya que se centró en los sistemas dogmáticos que ya existían en Rusia y tenía carácter de compilación.

Sergio Bulgakov "La Teología Mística de la Iglesia Oriental" ha recibido reconocimiento universal en la Iglesia Ortodoxa. Una adición a este trabajo es "Teología dogmática", un curso de conferencias de V. Lossky, publicado póstumamente por sus alumnos. El autor, sin entrar en la historia de las disputas teológicas, pudo, en una presentación breve y al mismo tiempo muy amplia, mostrar la profundidad y la unidad del pensamiento teológico de los santos padres de diferentes épocas. Todo el sistema dogmático de V. Lossky se basó en la doctrina de las energías divinas de San Gregorio Palamas. Este trabajo se percibe como un testimonio vivo de la ortodoxia. En un curso relativamente pequeño, por supuesto, era imposible dilucidar todas las cuestiones de dogmática con la misma profundidad. El autor toca algunos temas dogmáticos importantes solo de pasada (por ejemplo, la doctrina de los Sacramentos). En este ensayo, la influencia de los trabajos anteriores del P. George Florovsky y menos - "Dogmatika" Obispo Sylvester.

En Rusia, a partir de las décadas de 1950 y 1960, la teología dogmática comenzó a revivir gracias a los trabajos del p. Liveria Voronova, prot. Petr Gnedich, V. D. Sarychev y otros.

En Grecia, Serbia, Rumania, la dogmática como tradición científica y teológica comenzó a tomar forma solo a principios del siglo XIX. De los dogmáticos griegos, los más famosos son Z. Rosis, H. Andrutsos, K. Diovuniotis, I. Karmyris, P. Trembelas. en la Iglesia serbia a principios del siglo XX. los manuales dogmáticos del p. Savva Teodorovich, L. Raich, arcipreste. Milos Andjelkovich, prot. S. M. Veselinovich; en la actualidad En ese momento, los tres volúmenes "Dogmática de la Iglesia Ortodoxa" de archim. Justin (Popovich). El mayor teólogo rumano del siglo XX es el P. Dumitru Staniloae, autor de las colecciones dogmáticas "Enseñanza cristiana ortodoxa" (1952) y "Libro de texto sobre teología dogmática y simbólica" (1958).

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Materiales usados

• Zaitsev A. A., "Teología dogmática" // Enciclopedia ortodoxa, T. 15, S. 542-548:
• http://www.pravenc.ru/text/178718.html (material utilizado parcialmente)
• "4. Escuela rusa de dogmáticos (capítulo del libro) // Alipy (Kastalsky-Borozdin), archim., Isaiah (Belov), archim. Teología dogmática: un curso de conferencias. Santísima Trinidad Sergius Lavra, 2002:
• http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/dogmaticheskoe-bogoslov...7_5 (versión electrónica en el portal ABC de la fe

  Profe. N. N. Glubokovsky. La ciencia teológica rusa en su desarrollo historico Y condición más reciente. - Varsovia, 1928. - S. 6.