¿Cuál es, según Hegel, el objeto de la ciencia de la lógica? ¿Cuál cree que es el significado de la lógica y el filosofar para el desarrollo espiritual del hombre? Los conceptos del pensamiento concreto según Hegel

Introducción


Dialéctica (gr. ?????????? - el arte de argumentar, razonar) - un método de argumentación en filosofía, así como una forma y método de pensamiento teórico reflexivo, que tiene como tema las contradicciones del contenido concebible de este pensamiento. El método dialéctico es uno de los centrales en la tradición filosófica europea e india. La misma palabra "dialéctica" proviene de la filosofía griega antigua y se hizo popular gracias a los "Diálogos" de Platón, en los que dos o más participantes en el diálogo podían tener opiniones diferentes, pero deseaban encontrar la verdad intercambiando sus opiniones.

La lógica dialéctica, en un sentido amplio, se entendía como una presentación sistemáticamente detallada de la dialéctica como lógica (la ciencia del pensamiento) y la teoría del conocimiento del mundo objetivo. En sentido estricto, se entendía como una disciplina lógica sobre las formas de razonamiento correcto, como en la lógica formal, pero teniendo en cuenta el funcionamiento de las leyes de la dialéctica.

El objeto de la lógica dialéctica es el pensamiento. La lógica dialéctica tenía como objetivo desarrollar su imagen en sus momentos necesarios y, además, en una secuencia independiente de la voluntad o la conciencia, y también afirmar su condición de disciplina lógica.

El concepto de dialéctica juega un papel esencial en la filosofía de Hegel. Para él, la dialéctica es tal transición de una definición a otra, en la que se revela que estas definiciones son unilaterales y limitadas, es decir, contienen una negación de sí mismas. Por tanto, la dialéctica, según Hegel, es “el alma impulsora de todo desarrollo científico del pensamiento y es el único principio que introduce una conexión inmanente y una necesidad en el contenido de la ciencia…”.

La lógica en el entendimiento de Hegel


Hegel se orientó desde el principio forma científica conocimiento, en forma de "concepto", es decir, definición estrictamente delineada, fijada por el término, y el sistema de tales definiciones. Esa combinación de "fermentación desenfrenada del pensamiento" con el formalismo de madera de la lógica kantiana no le satisface en modo alguno. En el centro de su atención, por lo tanto, cae la Lógica - "el momento escolástico".

En un momento, Schelling tomó la Lógica de Kant como una representación absolutamente precisa de los principios y reglas del "pensamiento en conceptos". Hegel lo dudaba. En la circunstancia de que son precisamente las reglas de esta lógica las que impiden comprender el proceso de transición de un “concepto” a un “objeto” y viceversa, de lo “subjetivo” a lo “objetivo” (y en general opuestos entre sí), Hegel no vio evidencia de una inferioridad orgánica del pensamiento, sino solo una idea limitada de "pensamiento" de Kant.

La lógica kantiana es sólo una teoría del pensamiento limitadamente correcta. El pensamiento genuino, el tema real de la Lógica como ciencia, es en realidad otra cosa. Por lo tanto, es necesario adecuar la teoría del pensamiento a su verdadero sujeto, es necesario revolucionar esta teoría para hacerla capaz de describir correctamente lo que realmente hace el pensamiento.

Hegel ve la necesidad de una revisión crítica de la lógica tradicional, ante todo, en la extrema discrepancia llamativa entre aquellos "principios" y "reglas" que Kant considera como "formas de pensar en general" absolutamente universales, y aquellas resultados reales que han sido alcanzados por la civilización humana en el curso del desarrollo: “Comparación de las imágenes a las que el espíritu de los mundos práctico y religioso y el espíritu científico se han elevado en todo tipo de conciencia real e ideal, con la imagen que viste la lógica ( su conciencia de su esencia pura), es tan grande la diferencia es que incluso en el examen más superficial no puede dejar de ser inmediatamente evidente que esta última conciencia no corresponde en absoluto a esos brotes y no es digno de ellos.

Hegel distingue aquí estrictamente dos cosas: la Lógica del pensamiento real, el desarrollo histórico real del pensamiento encarnado en la ciencia, en los productos de la actividad intencional en general, y la Lógica como teoría, como ciencia del pensamiento.

Al definir la Lógica como "la conciencia del espíritu en su pura esencia", Hegel actúa completamente en el espíritu de las tradiciones de esta ciencia. Esto, en esencia, no es otra cosa que la idea, expresada en otras palabras, de que en la Lógica, a diferencia de todas las demás ciencias, el pensamiento es "su propio sujeto" y es objeto de investigación. La lógica es pensar sobre pensar. Así se ha entendido desde tiempos inmemoriales. Así lo entendió cualquier filósofo antes de Hegel, y así lo entienden la mayoría de los teóricos de la época poshegeliana como la ciencia de las “formas y leyes específicas del pensar”, como el “pensar sobre el pensar”, como la “autoconciencia”. ” del pensamiento real.


Pensamiento


La formulación hegeliana de la cuestión de la Lógica jugó un papel especial en la historia de esta ciencia, principalmente porque aquí por primera vez se sometieron todos los conceptos básicos asociados con el problema de la Lógica y, sobre todo, el concepto de "pensar". al más completo análisis.

Por "pensar" se entiende un tipo especial de actividad, llevada a cabo muy conscientemente por cada individuo. Esta actividad, a diferencia de la "práctica", está dirigida a cambiar ideas, a reestructurar aquellas imágenes que están en la mente del individuo, y directamente al diseño verbal y discursivo de esas ideas, que al ser expresadas en el habla, en una palabra, en un término, se llaman "conceptos".

Cuando una persona no cambia las "imaginaciones" expresadas en el habla, sino las cosas reales fuera de la cabeza, esto ya no se considera "pensar", sino, en el mejor de los casos, solo acciones de acuerdo con el pensamiento, de acuerdo con las leyes y reglas dictadas por " pensamiento".

"Pensar" se identifica con reflexión, con "reflexión", es decir, con actividad mental, durante la cual una persona es plenamente consciente de qué y cómo lo hace, es decir, es consciente de todos esos esquemas y "reglas" por las que actúa. Se denominan "acciones intelectuales" sólo aquellas acciones que una persona realiza con plena conciencia de sus esquemas y reglas.

En este caso, se sobreentiende que la única tarea de la Lógica es sólo racionalizar y clasificar aquellos esquemas y reglas que cada persona individual puede descubrir en su propia conciencia, esos esquemas generales abstractos que ha sido bastante conscientemente guiado antes (solo, tal vez no ser sistemático). Como bien dice Hegel, en el caso de la Lógica “no daría nada que no pudiera hacerse igual de bien sin ella. La vieja lógica en realidad se impuso esta tarea.

Una persona que haya estudiado tal Lógica, naturalmente, pensará exactamente de la misma manera que antes, tal vez un poco más metódicamente... Los seguidores de Kant no pudieron romper con esta idea de la tarea de la Lógica. Como resultado, su Lógica quedó sólo como una descripción pedantemente esquematizada de aquellos esquemas del intelecto que ya existían en la mente de cada ser pensante. Como resultado, “la filosofía kantiana no podía tener ninguna influencia en la investigación científica. Deja absolutamente inviolables las categorías y el método del conocimiento ordinario. Solo puso orden en los esquemas de la conciencia del efectivo, solo los convirtió en un sistema (sin embargo, mientras se apoyaba en el hecho de que estos esquemas se contradicen entre sí). En resumen, el “pensar”, como capacidad activa y creativa de una persona, se revela (“se ​​objetiva”) en la forma de todo el mundo de la cultura, que fue creado por el trabajo de generaciones anteriores de seres pensantes y rodea a cada uno. persona individual desde la cuna.

En esta posición, finalmente se encontró un punto de apoyo para una revolución radical en la Lógica como ciencia, por primera vez se arrojó una luz crítica sobre sus principios y fundamentos fundamentales. De esta manera, Hegel superó inmediatamente tanto la visión limitada de la vieja lógica sobre el pensar como el subjetivismo del intento kantiano-fichteano de reformar esta visión, manteniendo intactos sus prejuicios más profundos.


dialéctica de la lógica


El pensar, que tiene conciencia de sí mismo bajo la forma de la Lógica tradicional, puramente formal, “carece de la simple conciencia de que, volviendo constantemente de una a otra, declara insatisfactoria cada una de estas definiciones separadas, y su inconveniente consiste simplemente en la incapacidad unir dos pensamientos (en la forma sólo hay dos pensamientos).

Esta manera de razonar, según la cual todas las cosas del mundo deben ser consideradas (“pensar”) tanto “desde el lado de su identidad entre sí”, como “desde el lado de sus diferencias entre sí”; por un lado, así, y por otro lado, todo lo contrario; "en un aspecto como uno y lo mismo", y "en otro aspecto, como no lo mismo"; esta manera de pensar “tanto el uno como el otro”, “no sólo de esta manera, sino también de esa manera (es decir, directamente al revés)”, - constituye justamente la verdadera “lógica” de esta Lógica. Por lo tanto, esta Lógica corresponde justamente a la práctica misma del pensar, que es “lógico” sólo en apariencia, pero de hecho no es más que una especie de descarado razonamiento ecléctico, esquematización puramente subjetiva, cuyo contenido está siempre fijado o bien por un capricho o una "intuición" brillante ", o simplemente por motivos egoístas y egoístas, en resumen, por cualquier factor no lógico.

Esta Lógica es "dialéctica" de cabo a rabo, en el sentido de que está repleta de contradicciones no resueltas, que apila unas sobre otras, mientras pretende que aquí no hay contradicciones. Ella constantemente realiza acciones que están prohibidas desde el punto de vista de sus propios principios, "leyes" y "reglas", pero no trae este hecho a la conciencia, es decir. a la expresión directa a través de estos principios. Es por eso que cae en la "dialéctica" en el proceso de combinar definiciones y declaraciones opuestamente contradictorias, pero solo fuera de su propia conciencia y contrariamente a sus propias intenciones.

Dentro de la propia teoría de la Lógica, esta "dialéctica" ya se expresa en el hecho de que las llamadas "leyes absolutas del pensamiento" resultan ser "examinadas más de cerca, opuestas entre sí; se contradicen y se anulan mutuamente...”.

Hegel, como es fácil de ver, critica la lógica y el pensamiento tradicionales, correspondientes a esta lógica, de la misma "manera inmanente", que acaba de constituir su principal logro. Es decir, no opone a los enunciados, "reglas" y "fundamentos" de esta Lógica otros - opuestos - enunciados, reglas y principios, sino el proceso de implementación práctica de sus propios principios en el pensamiento real. Le muestra su propia imagen, señalando aquellos rasgos de su fisonomía que ella prefiere no notar, no darse cuenta.

En otras palabras, él está de acuerdo con ella en que el "pensamiento consciente", que ella solo explora, opera precisamente de acuerdo con los mismos esquemas y reglas que se establece a sí mismo, y por lo tanto lo reconoce como un "código" según el cual puede ser juzgado. . Solo requiere una cosa de este pensamiento: consistencia inexorable e intrépida en la implementación de los principios expuestos. Nada mas. No establece ningún otro criterio para evaluar su teoría. Solo muestra que es precisamente la aplicación consistente de los principios (y no la desviación de ellos) lo que inevitablemente, con una fuerza inexorable, conduce al rechazo de estos mismos principios como unilaterales, incompletos y abstractos.

Esta es la misma crítica de la "razón" desde el punto de vista de la "razón" misma, que comenzó Kant.


"Partidos" de la lógica dialéctica


La dialéctica, según Hegel, es una forma (o método, esquema) de pensamiento, que incluye tanto el proceso de clarificación, clara conciencia de las contradicciones producidas inconscientemente por la "razón", como el proceso de su resolución específica como parte de un proceso superior. y etapa más profunda. cognición racional del mismo sujeto, en el camino de una mayor investigación de la "esencia de la materia", es decir, en el camino de un mayor desarrollo de la ciencia, la tecnología y la "moralidad", es decir, toda la esfera que él llama "espíritu objetivo". ”. Este avance, según Hegel, se realiza sobre la base de la lógica misma, por la vía de un despliegue lógicamente riguroso de las definiciones, y no por la vía de un retorno a la esfera de la contemplación o “ intuición intelectual”, como en Fichte o Schelling.

Esta comprensión provoca inmediatamente cambios constructivos en todo el sistema de Lógica.

Si para Kant la "dialéctica" era sólo la última, tercera parte de la Lógica (la doctrina de las formas de la razón y la razón), donde estamos hablando, de hecho, sobre la afirmación de antinomias lógicamente insolubles del conocimiento científico, puramente teórico, entonces con Hegel el asunto se ve completamente diferente. La esfera de lo "lógico" se divide en tres secciones principales, o aspectos, en ella se distinguen tres "lados":

) abstracto, o racional,

) dialéctica, o negativamente razonable,

) es especulativo o positivamente razonable.

Hegel enfatiza específicamente que los tres lados mencionados en ningún caso “no constituyen tres partes de la lógica, sino que son momentos de cualquier realidad lógica, es decir, cualquier concepto, o todo lo verdadero en general.

Composición de la lógica

En la historia empírica del pensamiento (como en cualquier estado de pensamiento alcanzado históricamente), estos tres aspectos aparecen una y otra vez bajo la forma de tres "formaciones" sucesivas o bajo la forma de tres "sistemas lógicos" diferentes y adyacentes. De aquí se obtiene la ilusión de que estas tres secciones del "pensamiento lógico" pueden esbozarse en la forma de tres secciones (o "partes") diferentes y sucesivas de la Lógica.

La lógica como un todo no puede obtenerse mediante una simple combinación de estos "tres lados", cada uno de los cuales se toma acríticamente en la misma forma en que se ha desarrollado en la historia del pensamiento. Aquí se requiere una reelaboración crítica de los tres aspectos desde el punto de vista de los principios más altos, históricamente solo después de todos los alcanzados. Hegel caracteriza los tres "momentos" del pensamiento lógico que deberían formar parte de la Lógica de la siguiente manera:

) “El pensar, como la razón, no va más allá de la certeza inamovible y de la diferencia de ésta con otras certezas; considera que tal abstracción limitada tiene una existencia independiente. Una encarnación histórica separada - aislada - de este "momento" en la actividad del pensamiento es el dogmatismo, y la "autoconciencia" lógico-teórica de este dogmatismo es "general", es decir, lógica puramente formal.

) "El momento dialéctico es la eliminación de sí mismos por tales definiciones finitas y su transición a su opuesto". Históricamente, este momento actúa como escepticismo, es decir, como un estado en que el pensar se siente confuso entre “sistemas dogmáticos” opuestos, igualmente “lógicos” y mutuamente provocadores, incapaces de elegir y preferir uno de ellos. La autoconciencia lógica correspondiente a la etapa de "escepticismo" fue moldeada en la comprensión kantiana de la "dialéctica" como un estado de antinomias irresolubles entre "sistemas dogmáticos". El escepticismo (“dialéctica negativa” de tipo kantiano) es histórica y esencialmente superior al dogmatismo, pues la “dialéctica” que está contenida en la “razón” ya es aquí consciente, ya existe no sólo “en sí”, sino también “por sí misma”. ”.

) "El momento especulativo, o positivamente racional, comprende la unidad de las determinaciones en sus opuestos, la afirmación contenida en su resolución y su transición". En el desarrollo sistemático de este último "momento" -y, en consecuencia, en el replanteamiento crítico de los dos primeros desde el punto de vista del tercero-, Hegel ve la tarea que ha madurado históricamente en la Lógica, y por lo tanto su propia meta de la Lógica. trabajo y misión.

Repensados ​​críticamente a la luz de los principios recién obtenidos, estos tres "momentos" dejan de ser "partes de la lógica" independientes y se convierten en tres aspectos abstractos de un mismo sistema lógico. Entonces se crea una Lógica, guiada por la cual el pensar se vuelve ya plenamente autocrítico y no corre el riesgo de caer ni en la estupidez del dogmatismo ni en la esterilidad de la neutralidad escéptica.

De aquí se sigue la división externa y formal de la Lógica en:

) la doctrina del ser,

) la doctrina de la esencia y

) la doctrina del concepto y la idea.

La división de la Lógica en “objetiva” (los dos primeros apartados, sobre el “ser” y la “esencia”) y “subjetiva” (sobre el concepto y la idea) coincide a primera vista con la antigua división de la filosofía en “ontología” y “ lógica propia”. No es así, subraya Hegel, tal división sería muy imprecisa y condicional, ya que en la Lógica "desaparece la oposición entre lo subjetivo y lo objetivo (en su sentido habitual)".

"Concepto"


Hegel exige de la Lógica una solución más seria y profunda al problema de los "conceptos" y del "pensar en conceptos". Para él, "concepto" es, ante todo, sinónimo de una comprensión real de la esencia de la materia, y no sólo una expresión de cualquier "general", cualquier "mismidad" de los objetos de contemplación. El “concepto” expresa la verdadera naturaleza de una cosa, y no su “semejanza” con otras cosas, por lo que no sólo la “generalidad abstracta” (éste es sólo un aspecto del concepto que lo relaciona con la representación) debe encontrar expresión en el “concepto”, sino también característica del concepto objeto. La forma del concepto, por lo tanto, resulta ser la unidad dialéctica de "universalidad y particularidad", que se revela a través de diversas formas juicios y conclusiones. En un juicio se manifiesta esta propiedad del "concepto", y por tanto todo juicio ya rompe la forma de identidad abstracta, representa su negación más evidente.

Hegel distingue claramente la "universalidad", que dialécticamente incluye en sus definiciones también "toda la riqueza de lo particular y del individuo", de una simple "generalidad abstracta", de un simple "todo". El concepto universal expresa la ley real del surgimiento, desarrollo y desaparición de las "cosas individuales". Y este es ya un ángulo de visión completamente diferente sobre el “concepto”, mucho más verdadero y profundo, porque, como muestra Hegel en la masa de los casos, la ley verdadera (la naturaleza inmanente de una sola cosa) no siempre aparece en la superficie de los fenómenos en forma de simple "igualdad", en forma " característica común, en forma de una "identidad".

Si este fuera el caso, no habría necesidad de ninguna Ciencia. No es mucho trabajo fijar signos empíricamente generales en todas partes. La tarea de "pensar" no está en absoluto en esto, aunque este "momento" está siempre presente en cualquier pensamiento.

Por lo tanto, el concepto central de la Lógica de Hegel es la concreción, lo concreto-universal, y Hegel ilustra brillantemente la diferencia entre este "concreto-universal" y la simple universalidad abstracta de la esfera de la representación en su famoso folleto "¿Quién piensa abstractamente?". “Pensar en abstracto” significa estar sometido al poder de las palabras ambulantes, de los clichés ambulantes, de las definiciones unilaterales, significa ver en las cosas reales, contempladas sensualmente, solo una fracción insignificante de su contenido real, solo aquellas definiciones que ya tienen “ congelados” en la mente y funcionan en ella como ready-made, como sellos petrificados muertos. Conectado con esto está el fuerza mágica“Palabras andantes y expresiones que bloquean la realidad de una persona pensante en lugar de servir como una forma de su expresión, llevándola a la conciencia, a la forma “para uno mismo”.

En esta interpretación, la Lógica sólo se convierte en la lógica real de la cognición pensante de la aún no conocida “unidad en la diversidad”, y no en un esquema para manipular ideas prefabricadas, la lógica del pensamiento crítico y autocrítico, y no la lógica de clasificación acrítica y esquematización pedante de las ideas existentes.


Críticas a la lógica dialéctica de Hegel


Hegel realmente opone al hombre con su pensamiento real un Pensamiento impersonal y sin rostro -"absoluto"-, como cierto esquema que ha existido desde las edades, de acuerdo con el cual procede el acto de "creación divina del mundo y del hombre". En este sentido, la lógica es entendida por Hegel como una “forma absoluta”, en relación a la cual el mundo real y el pensamiento humano real resultan ser algo esencialmente derivado, secundario, creado.

“La lógica, según esto, debe entenderse como un sistema de la razón pura, como el reino del pensamiento puro. Este reino es la verdad tal como se revela, en y para sí misma. Por tanto, puede expresarse así: este contenido es la imagen de Dios, tal como es en su esencia eterna antes de la creación de la naturaleza y de todo espíritu finito.

Al definir la Lógica como "la imagen de Dios", Hegel, por supuesto, sólo quiere hacer su comprensión del pensamiento comprensible y aceptable para la conciencia religioso-oficial de su época, por su modo característico de representación, nada más. Sin embargo, esta asimilación no es un movimiento accidental, puramente externo, puramente táctico. Precisamente en esto se revela el idealismo de su comprensión del pensar, y precisamente el idealismo objetivo, específicamente hegeliano, que, por su interpretación, transforma el pensamiento en una especie de dios nuevo, en una especie de fuerza sobrenatural que está fuera de sí. hombre y sobre el hombre. Esto es cierto. Sin embargo, sería erróneo ver en esta ilusión específicamente hegeliana simplemente una mirada tomada acríticamente por Hegel de la religión, un simple atavismo de la conciencia religiosa, como lo explicaba Feuerbach, pero circunstancias mucho más profundas y graves.

El hecho es que el concepto hegeliano de pensar es simplemente una descripción acrítica del estado real de cosas que se desarrolla sobre la base de una forma profesional estrecha de la división del trabajo social, y precisamente sobre la base de la separación del "trabajo mental". del trabajo físico, de la actividad directamente práctica, sensorial-objetiva, sobre la base de la transformación del trabajo espiritual y teórico en una profesión especial, en una "ciencia".

Bajo las condiciones del desarrollo espontáneo de la división del trabajo social, esa peculiar inversión de las relaciones reales entre los individuos humanos reales y sus propias fuerzas colectivas, las habilidades desarrolladas colectivamente, es decir, métodos universales (sociales) de actividad, que recibieron el nombre de "alienación" en filosofía.

Aquí, en la realidad social, y no sólo en la fantasía de las personas religiosas y de los filósofos idealistas, todos los modos de actividad universales (aplicados colectivamente) se organizan en forma de sistemas especiales. Instituciones sociales, se constituyen en forma de profesiones, una especie de castas con sus propios rituales especiales, con su propio idioma especial, tradiciones y otras estructuras "inmanentes" que tienen un carácter completamente impersonal y sin rostro.

Como resultado, ningún individuo humano separado resulta ser un "portador", es decir, el "sujeto" de una u otra capacidad universal (fuerza activa), pero por el contrario, esta fuerza "alienada" y cada vez más "alienándose" de ella (es decir, la fuerza de los individuos cooperativos) actúa como un "sujeto", desde el exterior dictando a cada individuo caminos y formas de su vida. El individuo como tal se convierte aquí en un esclavo - en un "instrumento parlante" - de fuerzas y habilidades humanas universales "alienadas", métodos de actividad, personificados en forma de dinero, en forma de capital, y más aún - en forma del estado, la ley, la religión, etc. etcétera.

La superación crítica de la Lógica hegeliana, que conservó cuidadosamente todos sus resultados positivos y los limpió de la mística de la admiración por el “pensamiento puro”, por el “concepto divino”, resultó estar al alcance sólo de Marx y Engels.

Ningún otro sistema filosófico posterior a Hegel ha sido capaz de hacerle frente con el “arma de la crítica”, ya que ninguno de ellos se ha posicionado en una actitud crítico-revolucionaria hacia aquellas condiciones objetivas que alimentan las ilusiones del idealismo, es decir. a una situación de "alienación" de las habilidades activas reales de una persona de la mayoría de los individuos - una situación dentro de la cual todas las fuerzas (sociales) universales, es decir, las capacidades activas del hombre social aparecen como fuerzas independientes de la mayoría de los individuos, como fuerzas que los dominan como una necesidad externa, como fuerzas monopolizadas por grupos, estratos y clases más o menos estrechos de la sociedad.

La única forma de ser real superación crítica El concepto hegeliano del Pensamiento como fuera e independientemente del hombre del "poder creativo absoluto del Concepto" existente, se encuentra sólo a través de una actitud crítica-revolucionaria hacia el "mundo de la alienación", es decir, hacia el mundo de las relaciones capitalistas-mercantiles, hacia su forma característica de la división del trabajo social, al hecho de la verdadera separación y aislamiento del "trabajo mental" (pensar) del trabajo físico, y por lo tanto a todas las ilusiones prácticamente inevitables que los trabajadores mentales crean sobre sí mismos, sobre las causas y metas , sobre las condiciones y formas de su propio trabajo.

En este -y sólo en este- camino, las ilusiones objetivamente idealistas de la concepción hegeliana podrían realmente ser explicadas, y no solo reprendidas, por "tonterías místicas", "atavismo de la teología" y otros epítetos ofensivos, pero absolutamente nada explicativos.

Marx y Engels vieron por primera vez el error histórico más profundo, ya puramente teórico y factual, que subyace a todos los defectos fundamentales del concepto hegeliano de Pensamiento y Lógica, donde la mayoría de los sistemas filosóficos poshegelianos (y aún) ven la verdad banal. , dividiendo, por lo tanto, con Hegel todos los demás engaños.

Este error radica en que Hegel, si bien entiende que el lenguaje, el habla no es en modo alguno la única forma de “manifestación externa” de la potencia creadora del pensar, sin embargo, considera que el lenguaje es el primero (tanto en el tiempo como en la esencia). ) forma externa en la que este pensamiento por primera vez se convierte en "un objeto para sí mismo".

El lenguaje -este entendimiento, formulado por Hegel allá en la Filosofía Real de Jena, también se conserva en la Lógica- le parece el "primer instrumento" de la encarnación externa del poder creativo del pensamiento. Y la verdadera herramienta de trabajo -un hacha, un arado, y luego una máquina, un sistema de máquinas, etc.- es solo en el tiempo y en esencia la segunda, posterior y derivada forma de la "manifestación externa" de esta fuerza creativa. ...

El esquema es, pues, el siguiente: al comienzo de la historia del "espíritu" (es decir, la historia del autoconocimiento, "alienación y supresión de la alienación") estaba el Verbo. El hombre despertó a la vida espiritual, al pensamiento autoconsciente en el momento en que "inventó la palabra", cuando despertó en él la capacidad de "expresarse" en el habla. Y solo entonces, sobre la base de los logros que este espíritu desarrolló en la forma verbal de su "encarnación", pasó a la invención de herramientas de trabajo reales ...

Por lo tanto, es la Palabra, es decir, Discurso, Declaración, Juicio, etc. y las acciones verbales resultan aquí ser la cuna en la que nace el “espíritu pensante” - Pensar en su manifestación externa... Y no la actividad sensorio-objetiva en mundo real, no la creación de una herramienta de trabajo y los productos de este trabajo, como un proceso, inicialmente independiente de cualquier "pensamiento" como actividad consciente.

Hegel repite este pensamiento en Lógica:

“Las formas de pensamiento se revelan y depositan, en primer lugar, en el lenguaje humano. En nuestro tiempo, debemos recordar incansablemente que el hombre se diferencia de los animales precisamente en que piensa. En todo lo que para él (el hombre) se convierte en algo interno, en general una representación, en todo lo que hace suyo, ha penetrado el lenguaje, y todo lo que una persona convierte en lenguaje y expresa en el lenguaje contiene en sí mismo, ya sea en forma oculta, forma confusa o más desarrollada, alguna categoría…”.

Esta es la raíz más profunda del idealismo hegeliano. Si aceptas como algo indiscutible esta afirmación hegeliana de que ya no podrás hacer frente a Hegel y su interpretación del "pensar". Luego, siguiéndolo, te verás obligado a declarar una verdadera "herramienta de trabajo" como consecuencia de la actividad humana en el plano verbal, es decir. V formulario específico actividad teórica, "alienado pensamiento lógico, que se manifestó antes e independientemente de esto en la Palabra. Y luego ustedes, como Hegel y como los neopositivistas modernos, tendrán que decir después del Apóstol Juan: “En el principio era el Verbo”, y luego todo lo demás...

Con este movimiento, el “pensar”, como actividad que se desarrolla en la cabeza precisamente en forma de “habla interior”, se convierte en un punto de partida para comprender todos los fenómenos de la cultura, tanto espiritual como material, incluidos los hechos históricos, todos los socioculturales. -estructuras económicas y políticas, y así sucesivamente. Entonces todo el mundo de los productos. labor humana-toda la historia- y comienza a interpretarse como un proceso que surge "de la cabeza", del "poder de pensar".

Y el mismo "pensar" en este caso ya no surge de la nada. Es simplemente tomado como algo dado, como algo que existe desde la eternidad, como una de las "fuerzas del universo" originales en el hombre, y es a través de la Palabra que primero comienza a actuar con conciencia -como un "espíritu", como pensamiento consciente de sí mismo. Y entonces todo el sistema de la filosofía hegeliana se obtiene de manera completamente automática.

Es aquí -en una comprensión crítica y superación de la versión hegeliana de la relación entre "actividad teórico-espiritual" (realizada directamente a través del Verbo) y la actividad sensorio-objetiva directa de una persona social, como actividad que en un principio es completamente independiente de cualquier "espíritu", de cualquier "conciencia y voluntad", de cualquier tipo de "pensamiento" (consciente o inconsciente) yace el punto de crecimiento de la Lógica después de Hegel - el punto de pivote de la revolución en la Lógica hecha por Marx y Engels a principios del 40 ?s del siglo XIX.

Conclusión

pensamiento lógico hegel

La lógica de Hegel es al mismo tiempo su doctrina dialéctica.

La dialéctica de Hegel es la doctrina de la conexión y el desarrollo universales, es la filosofía del universo, una visión del mundo como un todo.

Principio:

) El principio de interconexión (el mundo es uno en su base)

) El principio del movimiento universal, dicho por Heráclito y estas transiciones opuestas entre sí, todo en el mundo está en continuo desarrollo.

El principio de la tríada se extiende a la dialéctica, por lo tanto, se cree que supera la unilateralidad de Kant (Tesis - antítesis), podemos conocer no solo el fenómeno, sino también la esencia.

Hegel creía que la contradicción no es una anomalía, sino la fuente de todo desarrollo.

Ser - (destrucción) - Nada - (el surgimiento de uno nuevo) - Efectivo ser (estar en el espacio y el tiempo)

Nuestro mundo es un proceso constante de devenir (si algo se destruye, surge algo nuevo, el desarrollo avanza en espiral, todo regresa pero avanza en espiral.

La ley de la dialéctica de Hegel:

La ley de unidad y lucha de los opuestos (la fuente del desarrollo en la lucha de los opuestos);

La ley de transición mutua, transformaciones cuantitativas y cualitativas (acumulado cambios cuantitativos conducir a cambios cualitativos y al desarrollo mecánico);

La ley de la negación (un grano en la tierra - se pudre - un brote - un nuevo grano, cualquier etapa en el proceso de desarrollo es reemplazada por una nueva etapa, que luego es reemplazada por una etapa aún más nueva).

El sistema de Hegel es conservador, ya que la idea absoluta vuelve a sí misma, pero por otro lado, la dialéctica es la doctrina del desarrollo del mundo, pero la idea Absoluta también debe desarrollarse.

Las contradicciones de Hegel entre la filosofía con la lógica y el mundo dialéctico se manifiestan en el hecho de que el sistema es conservador y cerrado, y el mundo es dialéctico, es decir, se supone que este sistema se desarrollará indefinidamente. La filosofía de Hegel está de cabeza decían los marxistas.

Bibliografía


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El pensamiento abstracto se considera un signo de un intelecto altamente desarrollado. Este delirio se convirtió en el tema de las reflexiones del filósofo alemán Georg Hegel, quien creía que tal pensamiento puede expresar tanto la inteligencia como la estupidez. Por qué no deberías juzgar un tema sin molestarte en estudiarlo, y qué es la educación imaginaria - en el ensayo de Hegel "¿Quién piensa abstractamente?" traducido y con comentarios del filósofo soviético Evald Ilyenkov.

¿Pensar? ¿Abstracto? Sauve qui peut! - "¡Sálvate quien pueda!" - seguramente algún informante contratado gritará aquí, advirtiendo al público que no lea un artículo que hablará de "metafísica". Después de todo, "metafísica" -como "abstracto" (sí, tal vez, como "pensar")- es una palabra que provoca en todos un deseo más o menos fuerte de huir como de la peste.

Me apresuro a tranquilizaros: no voy a explicar aquí en absoluto qué es "abstracto" y qué significa "pensar". Las explicaciones son generalmente consideradas en una sociedad decente como un signo de mal gusto. Yo mismo me siento incómodo cuando alguien comienza a explicar algo; si es necesario, yo mismo podré entender todo. Pero aquí cualquier explicación sobre "pensamiento" y "abstracto" es completamente superflua; una sociedad decente evita la comunicación con lo “abstracto” precisamente porque lo conoce demasiado. Aquello de lo que no sabes nada no puede ser ni amado ni odiado. También me es ajena la intención de conciliar la sociedad con lo "abstracto" o el "pensamiento" con la ayuda de la astucia, primero, arrastrándolos allí en secreto, bajo el disfraz de una conversación secular, de tal manera que se cuelen en la sociedad sin ser reconocidos y sin despertar desagrado, se infiltrarían en la sociedad, como dice la gente, y el autor de la intriga podría entonces anunciar que el nuevo huésped, que ahora es aceptado bajo un nombre falso como un buen amigo, es el mismo "abstracto" que no estaba permitido en el umbral antes. Tales “escenas de reconocimiento”, que enseñan al mundo en contra de su voluntad, tienen ese error de cálculo imperdonable que simultáneamente avergüenzan a la audiencia, mientras que el ingeniero de teatro quisiera ganar fama para sí mismo con su arte. Su vanidad, combinada con la vergüenza de todos los demás, puede estropear todo el efecto y llevar al hecho de que la lección, comprada a tal precio, será rechazada.

“En una sociedad decente, uno no piensa en abstracto porque es demasiado simple, demasiado innoble”

Sin embargo, incluso tal plan no sería posible de llevar a cabo; para ello, en ningún caso se debe revelar la pista de antemano. Y ya está en el título. Si ya ha planeado el truco descrito anteriormente, entonces debe mantener la boca cerrada y actuar como ese ministro en una comedia que juega toda la actuación con un abrigo y solo en la escena final lo desabrocha, brillando con la Orden de la Sabiduría. Pero desabotonarse una túnica metafísica no produciría el efecto que produce desabrocharse una túnica ministerial -pues el mundo no reconoció aquí nada más que unas pocas palabras- y toda la empresa, de hecho, se reduciría a establecer el hecho de que la sociedad hace mucho tiempo que esta cosa tiene; así, sólo se adquiriría el nombre de la cosa, mientras que la orden del Ministro significa algo muy real, una bolsa con dinero.

Estamos en una sociedad respetable donde se supone que todos los presentes saben exactamente qué es "pensar" y qué es "abstracto". Por lo tanto, solo queda descubrir quién piensa de manera abstracta. Como ya hemos dicho, no es nuestra intención reconciliar a la sociedad con estas cosas, ni obligarla a molestarse en nada difícil, ni reprocharle el frívolo descuido de lo que todo ser racional, por su rango y posición, conviene apreciar. Por el contrario, nuestra intención es reconciliar a la sociedad consigo misma, ya que, por un lado, descuida el pensamiento abstracto sin sentir remordimiento, y por otro, todavía tiene cierta reverencia en su alma, en cuanto a lo sublime, y la evita no porque la desprecie, sino porque la exalta, no porque parezca algo vulgar, sino porque se la toma por algo noble o, por el contrario, por algo especial que los franceses llamaban "espèce" (una persona digna de desprecio), que en sociedad es indecente sobresalir, y lo que no tanto distingue como aparta de la sociedad o ridiculiza, como harapos o atuendos demasiado lujosos, adornados con piedras preciosas y encajes pasados ​​de moda.

¿Quién piensa en abstracto? - Una persona sin educación, pero no ilustrada en absoluto. En una sociedad decente, uno no piensa en abstracto porque es demasiado simple, demasiado innoble (no innoble en el sentido de pertenecer a la clase baja), y en absoluto por un vano deseo de burlarse de lo que ellos mismos piensan. No sé cómo hacerlo, sino por el vacío interior de esta ocupación.

La reverencia por el pensamiento abstracto, que tiene el poder del prejuicio, está tan arraigada que los que tienen un olfato delicado olerán de antemano la sátira o la ironía, y como leen los periódicos de la mañana y saben que la sátira tiene premio, se darán cuenta. Creo que soy mejor para tratar de ganar este premio en competencia con otros, que exponer todo aquí sin problemas.

Para fundamentar mi pensamiento, daré solo algunos ejemplos, en los que todos pueden estar convencidos de que este es el caso. Llevan al asesino a la ejecución. Para la multitud, es un asesino, y nada más. Las damas, tal vez, notarán que es un hombre fuerte, guapo e interesante. Tal comentario enojará a la multitud: ¿cómo es eso? ¿El asesino es guapo? ¿Es posible pensar tan mal, es posible llamar hermoso a un asesino? ¡No es mejor por su cuenta! Esto testimonia la decadencia moral de la nobleza, añadirá quizás el sacerdote, acostumbrado a mirar en el fondo de las cosas y de los corazones.

“Pensar de manera abstracta, ver solo una cosa abstracta en un asesino: que es un asesino, y al nombrar tal cualidad destruir todo lo demás en él”

El conocedor del alma humana examinará el curso de los acontecimientos que dieron forma al criminal, encontrará en su vida, en su educación, la influencia de las malas relaciones entre su padre y su madre, verá que una vez este hombre fue castigado por algún delito menor con exceso. la severidad, que lo endureció contra el orden civil, que lo obligó a resistir, lo que llevó a que el crimen se convirtiera para él en la única vía de autoconservación. Es casi seguro que habrá gente en la multitud que, si llega a escuchar tal razonamiento, dirá: ¡sí, quiere justificar al asesino! Recuerdo cómo cierto burgomaestre se quejaba en los días de mi juventud acerca de los escritores que socavan los cimientos del cristianismo y el estado de derecho; uno de ellos incluso se atrevió a justificar el suicidio: ¡da miedo pensarlo! De aclaraciones posteriores, resultó que el burgomaestre tenía en mente "El sufrimiento del joven Werther".

Esto es lo que se llama "pensar en abstracto" - ver sólo una cosa abstracta en un asesino - que él es un asesino, y al nombrar tal cualidad destruir todo lo demás en él que constituye un ser humano.

Otra cosa es el público secular sofisticadamente sentimental de Leipzig. Éste, por el contrario, cubrió de flores al criminal sobre ruedas y tejió coronas en la rueda. Sin embargo, esto vuelve a ser una abstracción, aunque todo lo contrario. Los cristianos tienen la costumbre de colocar una cruz con rosas, o mejor, rosas con una cruz, combinando rosas y una cruz. La cruz es una vez una horca o una rueda convertida en un santuario. Ha perdido su significado unilateral como instrumento de ejecución vergonzosa y combina en una sola imagen el más alto sufrimiento y el más profundo sacrificio de sí mismo con la más gozosa bienaventuranza y el honor divino. Pero la cruz de Leipzig, entrelazada con amapolas y violetas, es un apaciguamiento al estilo de Kotzebue, una especie de conciliación disoluta, sensible y mala.

Una vez escuché cómo una anciana ingenua de una casa de beneficencia abordó la abstracción del "asesino" de una manera completamente diferente y la justificó. La cabeza cortada yacía en el patíbulo, y en ese momento brillaba el sol. ¡Qué maravilloso, dijo, el sol de la misericordia de Dios está brillando sobre la cabeza de Binder! No sois dignos de que el sol brille sobre vosotros - esto se dice a menudo, queriendo expresar condenación. Y esa mujer vio que la cabeza del asesino estaba iluminada por el sol y, por lo tanto, se lo merecía. La levantó del bloque del patíbulo al seno de la misericordia solar de Dios y realizó el apaciguamiento no con la ayuda de las violetas y la vanidad sentimental, sino viendo al asesino unido a la gracia celestial por un rayo de sol.

- Oye, vieja, tú comercias huevos podridos! - le dice el comprador al comerciante. - ¿Qué? ella grita. ¿Mis huevos están podridos? ¡Tú mismo eres tonto! ¡Te atreves a decirme eso de mi producto! ¡Tú! ¿No son los piojos de tu padre los que se atascaron en una zanja, no fue tu madre jugando con los franceses, no fue tu abuela muerta en un asilo? ¡Mira toda la sábana por un pañuelo! ¡Supongo que sabemos de dónde vienen todos estos trapos y sombreros! ¡Si no fuera por los oficiales, no estarías haciendo alarde de tus atuendos! ¡La gente decente cuida su casa, y ese lugar está en la cárcel! ¡Repararía los agujeros de mis medias! - En resumen, ella no nota ni una pizca de bien en el ofensor. Piensa en abstracto y todo -desde un sombrero hasta unas medias, de pies a cabeza, junto a su padre y el resto de sus familiares- trae sólo bajo el delito de que encontró sus huevos podridos. Todo está coloreado en su cabeza con el color de estos huevos, mientras que esos oficiales que ella mencionó -si, por supuesto, realmente tuvieron algo que ver con eso, lo cual es muy dudoso- debieron notar detalles completamente diferentes en esta mujer.

Pero dejemos en paz a las mujeres; tomemos, por ejemplo, un sirviente: en ninguna parte vive peor que una persona de bajo rango y bajos ingresos; y, a la inversa, cuanto mejor, más noble su amo. Una persona sencilla también aquí piensa en abstracto, se da aires frente a un sirviente y lo trata solo como sirviente; se aferra con fuerza a ese único predicado. La mejor vida es para un sirviente de un francés. Un aristócrata está familiarizado con un sirviente, y un francés es un buen amigo para él. El sirviente, cuando están solos, charlan de todo tipo de cosas, y el amo fuma su pipa y mira su reloj, sin avergonzarlo de ninguna manera, como se puede leer en el cuento “Jacques y su amo” de Diderot. El aristócrata, entre otras cosas, sabe que el sirviente no es solo un sirviente, que conoce todas las noticias y chicas de la ciudad, y que las buenas ideas visitan su cabeza: le pregunta al sirviente sobre todo esto, y el sirviente puede hablar libremente sobre lo que le interesa al propietario. Con un amo francés, un sirviente incluso se atreve a razonar, tener y defender su propia opinión, y cuando el amo necesita algo de él, entonces la orden no será suficiente, y primero tendrás que explicarle tu pensamiento al sirviente, y incluso darle las gracias por el hecho de que esta opinión lo llevará a la cima.

La misma distinción se hace entre los militares; se supone que los prusianos golpean a un soldado y, por lo tanto, un soldado es un sinvergüenza; de hecho, el que está obligado a soportar pasivamente los golpes es el sinvergüenza. Por lo tanto, un soldado común mira a los ojos de un oficial como una especie de abstracción del tema de las palizas, con quien un caballero en uniforme con cinturón se ve obligado a perder el tiempo, aunque esta ocupación es muy desagradable para él.

Evald Ilyenkov

Doctor en Filosofía, psicólogo-docente, investigador de la dialéctica marxista-leninista

Entonces, ¿quién piensa en abstracto?

- Una persona sin educación, para nada ilustrada.

Todavía hoy, esta inesperada respuesta puede parecer una paradoja traviesa, una simple ilustración de ese “artilugio literario consistente en el uso de una palabra o expresión en su significado opuesto con el fin de ridiculizar”, que los críticos literarios llaman ironía. La misma ironía de que, según M.V. Lomonosov, "a veces consiste en una palabra, cuando una persona pequeña se llama Atlant o Gigante, el impotente Samson se llama" ...

La ironía está realmente ahí, y es muy venenosa. Pero esta ironía propiedad especial- no un ingenioso juego de palabras, no un simple cambio de sentido de los "significados usuales" de las palabras, que no cambia nada en la esencia de la comprensión. Aquí no son los términos los que se invierten, sino que los fenómenos que designan de repente resultan, en el curso de su consideración, ser completamente diferentes de lo que están acostumbrados a ver, y el borde del ridículo golpea justo lo "usual". uso de la palabra, revela que es precisamente el uso "habitual" y completamente irreflexivo de los términos (en este caso, la palabra "abstracto") es absurdo, no relevante para la esencia del asunto. Y lo que parecía ser sólo una "paradoja irónica" se revela, por el contrario, como una expresión completamente precisa de esta esencia.

Esto es ironía dialéctica, expresando verbalmente, en la pantalla del lenguaje, el proceso completamente objetivo (es decir, independiente de la voluntad y la conciencia) de convertir una cosa en su propio opuesto. Un proceso en el que todos los signos se invierten repentinamente y el pensamiento llega inesperadamente a una conclusión que contradice directamente su punto de partida.

“El gran dialéctico aquí se burla de la educación imaginaria: la ignorancia, que se imagina a sí misma como educación, y por lo tanto se considera con derecho a juzgar y disfrazarse de filosofía, sin molestarse en estudiarla”

El alma de esta peculiar ironía no es el ingenio ligero, ni la destreza lingüística para jugar con los epítetos, sino la bien conocida "astucia" del curso real de la vida, reconocida desde hace mucho tiempo por la sabiduría popular en el dicho "El camino al infierno está pavimentado con buenas intenciones." Sí, las mejores intenciones, refractadas a través del prisma de las condiciones para su implementación, a menudo se convierten en maldad y desgracia. También sucede al revés: “Una partícula del poder del yo, que deseé eternamente el mal, que sólo hice el bien”, se recomienda a Mefistófeles, la personificación poética de la “fuerza de la negación”.

Esta es la misma regularidad seria que a Marx, siguiendo a Hegel, le gustaba llamar "la ironía de la historia" - "el destino inevitable de todos los movimientos históricos, cuyos participantes tienen una vaga idea de las causas y condiciones de su existencia y por lo tanto, establezca metas puramente ilusorias para ellos". Esta ironía siempre actúa como una retribución inesperada por la ignorancia, por la ignorancia. Ella siempre está al acecho de la gente que se sube al agua, sin conocer el vado. Cuando esto les sucede a los pioneros, es una tragedia. El hombre siempre ha tenido que pagar muy caro por el conocimiento. Pero cuando las víctimas de esta inexorable ironía son personas que no saben hacer y no quieren contar con la experiencia, su destino adquiere un carácter tragicómico, porque aquí no se castiga la ignorancia, sino la estúpida presunción...

Y cuando Hegel cita repentinamente la reprimenda de un comerciante del mercado como un ejemplo de "pensamiento abstracto", entonces aquí se utilizan categorías filosóficas elevadas de ninguna manera con el objetivo de burlarse del "hombrecito", la anciana sin educación. Aquí hay una burla irónica, pero su dirección es completamente diferente. Esta burla aquí rebota, a la manera de un boomerang, en la frente alta del mismo lector que vio en esto una sonrisa irónica ante la "falta de educación". La falta de educación no es una falta, sino una desgracia, y burlarse de ella desde lo alto de la propia grandeza culta es difícilmente una ocupación digna de un filósofo. Tal burla no revelaría inteligencia, sino solo estúpida arrogancia de su propia "educación". Esta pose ya es bastante digna de burla, y Hegel se da tanto placer.

Aquí el gran dialéctico se burla de la educación imaginaria: la ignorancia, que se imagina a sí misma como educación y, por lo tanto, se considera con derecho a juzgar y disfrazarse de filosofía, sin molestarse en estudiarla. La comerciante regaña sin pretensiones el sentido "filosófico" de sus torrentes. Nunca había oído hablar de palabras como "abstracto". La filosofía, por lo tanto, tampoco tiene pretensiones sobre ella. Otra cosa es el "lector educado", que sonríe, viendo "ironía" en la calificación de su pensamiento como "abstracto", esto es supuestamente lo mismo que llamar al impotente Sansón ...

Fue él quien cayó en el gancho insidioso de la ironía hegeliana. Al ver aquí solo un "dispositivo literario", se delató con la cabeza, revelando una completa ignorancia en el área en la que se considera un experto: en el campo de la filosofía como ciencia. Aquí, después de todo, cada "persona educada" se considera un experto. “Respecto a las demás ciencias, se cree que se requiere estudio para conocerlas, y que sólo ese conocimiento da derecho a juzgarlas. También se acuerda que para hacer un zapato es necesario aprender y practicar zapatería, aunque cada uno tiene una medida para ello en el pie, tiene manos y gracias a ellas la destreza natural requerida para este oficio. Solo filosofar no requiere este tipo de estudio y trabajo”, Hegel se dirige irónicamente a tales conocedores. Tal conocedor descubrió aquí que conoce la palabra "abstracto", pero acerca de esa dialéctica insidiosa que la filosofía ha revelado durante mucho tiempo como parte de la categoría nombrada de fenómenos, no tiene ni una idea vaga. Por eso vio un chiste donde Hegel no bromea en absoluto, donde expone el vacío exagerado de las ideas “habituales”, más allá de las cuales nunca va la semieducación pretenciosa, la educación imaginaria, cuyo bagaje completo consiste únicamente en la capacidad de usar palabras cultas como es costumbre en una "sociedad decente"...

Tal "lector educado" no es raro incluso hoy en día. Habitando en un mundo acogedor de ideas estereotipadas, con las que ha crecido junto como con su propia piel, siempre se irrita cuando la ciencia le muestra que las cosas realmente no son en absoluto lo que le parecen a él. Siempre se considera un campeón. sentido común”, y en la dialéctica filosófica no ve nada más que una tendencia insidiosa a “dar la vuelta” a los significados usuales y “generalmente aceptados” de las palabras. En el pensamiento dialéctico, solo ve "un uso ambiguo y suelto de los términos", el arte de hacer malabarismos con las palabras con el significado opuesto: el sofisma de la ambigüedad. Entonces, dicen, aquí también - Hegel usa palabras que no son "aceptadas" - él llama "abstracto" lo que todas las personas cuerdas llaman "concreto" y viceversa. Incluso bastantes tratados científicos y filosóficos escritos durante los últimos ciento cincuenta años están dedicados a tal interpretación de la dialéctica. Y cada vez que se escriben en nombre de la "lógica moderna".

Mientras tanto, a Hegel no le preocupan, por supuesto, los nombres, ni la cuestión de qué y cómo debería llamarse. El mismo Hegel trata la cuestión de los nombres y las disputas sobre las palabras con pura ironía, solo para burlarse de los pedantes científicos, quienes, después de todo, solo están preocupados por esto, colocando trampas simples en su camino.

En el camino, bajo la apariencia de una conversación profana, popularmente, en el mejor sentido de la palabra, plantea cosas muy graves que no tienen nada que ver con el "nombre". Estas son las ideas centrales de su brillante "Ciencia de la Lógica" y "Fenomenología del Espíritu".

“No existe la verdad abstracta, la verdad es siempre concreta”, porque la verdad no es una “moneda acuñada”, que sólo se puede guardar en el bolsillo, para sacarla y aplicarla como medida inmediata a cosas y fenómenos individuales. , pegándolo como una etiqueta, en la diversidad sensualmente dada del mundo, en los "objetos" contemplados. La verdad no reside en absoluto en los "resultados" desnudos, sino en el proceso en curso de una comprensión cada vez más profunda, más y más diseccionada en detalles, más y más "concreta" de la esencia del asunto. Pero la “esencia de la materia” en ninguna parte y nunca consiste en la simple “igualdad”, en la “identidad” de las cosas y los fenómenos entre sí. Y buscar esta “esencia de la materia” significa rastrear cuidadosamente las transiciones, la transformación de algunos fenómenos estrictamente fijados (incluso verbalmente) en otros, al final, directamente opuestos a los originales.

“En un caso, lo “abstracto” resulta ser el medio más poderoso para analizar la realidad concreta, y en el otro, es una pantalla impenetrable que bloquea esa misma realidad”

La “universalidad” real que une, como parte de un cierto “todo”, dos o más fenómenos (cosas, acontecimientos, etc.), no radica en absoluto en su semejanza entre sí, sino en la necesidad de convertir cada cosa en en su propio opuesto. En el hecho de que tales dos fenómenos parecen "complementarse" entre sí "en el todo", ya que cada uno de ellos contiene tal "signo" que el otro simplemente falta, y el "todo" siempre resulta ser una unidad de mutuamente exclusivos -y al mismo tiempo que se presuponen mutuamente- lados, momentos. De ahí el principio lógico del pensamiento, que Hegel planteó contra toda lógica anterior: "La contradicción es el criterio de la verdad, la ausencia de contradicción es el criterio del error". Esto también sonaba y suena bastante paradójico. Pero, ¿qué puedes hacer si vida real se desarrolla a través de "paradojas"?

Y si tenemos todo esto en cuenta, entonces el problema de la "abstracción" inmediatamente comienza a verse diferente. Lo 'abstracto' como tal (como 'general', como 'igual', fijado en una palabra, en el 'sentido común de un término' o en una serie de tales términos) no es en sí mismo ni bueno ni malo. Como tal, puede expresar inteligencia y estupidez con igual facilidad. En un caso, lo "abstracto" resulta ser el medio más poderoso para analizar la realidad concreta, y en el otro, es una pantalla impenetrable que bloquea esta misma realidad. En un caso, resulta ser una forma de entender las cosas, y en el otro, resulta ser un medio para matar el intelecto, un medio para esclavizarlo con clichés verbales. Y esta naturaleza dual, dialécticamente insidiosa, de lo “abstracto” debe ser siempre tenida en cuenta, siempre debe ser tenida en cuenta para no caer en una trampa inesperada... Este es el sentido del feuilleton hegeliano, la presentación elegantemente irónica. de verdades filosóficas y lógicas muy, muy serias.

Primer nivel- Pensamiento racional abstracto. Es inflexible, representa los objetos y sus propiedades como estáticos y rígidamente delimitados, sin transición entre ellos. Tal pensamiento "dogmático" era característico de la antigua metafísica. Segundo nivel- pensamiento negativo-razonable - dialéctica negativa. Presenta los objetos y sus propiedades como fluidos, relativos, mientras que la mente se aparta de la razón y produce sólo una mera negación, escepticismo.

Tercero, nivel más alto- pensamiento especulativo positivamente racional - dialéctica positiva, que permite que la mente, basada en la razón, llegue a un resultado positivo, estableciendo la unidad en la diversidad de lados y cambios. “La razón sin razón”, dice Hegel, no es nada, y la razón sin razón es algo.

Hegel cree que su método dialéctico (él mismo lo llama "especulativo") corresponde a nivel superior pensamiento, dando una comprensión del tema sistemáticamente y en desarrollo. El filósofo reúne al máximo la lógica de la investigación teórica (subjetiva) y las formas universales de existencia de la realidad (lógica objetiva). En ambos casos, el desarrollo procede en tríadas: a través de la bifurcación del uno en opuestos (tesis, antítesis) y la eliminación dialéctica de la contradicción (síntesis). La síntesis es a la vez negación y, en cierto sentido, conservación de la antítesis. Las leyes generales del desarrollo progresivo son la unidad y la lucha de los opuestos, la transición de los cambios cuantitativos a los cualitativos y la negación de la negación. El principio más importante de la lógica dialéctica.- el ascenso de lo abstracto a lo concreto, es decir, el movimiento de un estado "pobre" unilateral a un todo multilateral, completo, en el desarrollo del tema y el conocimiento sobre el tema. teórico que posee método dialéctico, analiza el tema, fijando sus diversos aspectos en abstracciones, revela el elemento esencial, las relaciones que lo conectan necesariamente con otros elementos. El resultado es una construcción teórica rica y completa que combina las virtudes de la concreción y la universalidad.

La idea absoluta es la verdad absoluta y completa.. La verdad es una coincidencia de concepto y objetividad; tiene estatus tanto epistemológico como ontológico. En sentido epistemológico, la verdad es la correspondencia de un concepto con su objeto. La verdad es concreta e histórica: la verdad filosófica, alcanzando la mayor concreción, representa el mundo en un sistema de categorías dialécticas.

verdad privada- unilateral, relativo. Hegel persigue el principio de la unidad de lo histórico y lo lógico. Por ejemplo, en la historia de la filosofía, el contenido es lógico, la forma es histórica: cada enseñanza posterior "elimina" la anterior, las verdades relativas "se suman dialécticamente" en lo absoluto.

La verdad se desarrolla, no es sólo un resultado, sino también un proceso que conduce a un resultado (la verdad, dice Hegel, no es una moneda acuñada que se puede poner en un bolsillo lista).

La verdad en términos ontológicos es la correspondencia del sujeto con el concepto. En este sentido, podemos hablar de una verdadera beneficencia, una verdadera obra de arte. Hay sujetos falsos que no corresponden a su concepto: un mal (mal) profesor, un alumno. Es posible tener una idea correcta sobre tal objeto, que está lejos de su concepto, pero no será cierto en términos de conceptos y contenido. La idea de práctica vincula los dos significados de verdad. Nuestra actividad, dirigida a transformar lo inmediatamente existente, es necesaria para el conocimiento y realización de la verdad. La verdad es objetiva, debe madurar, debe llegar su hora.

Así, la verdad aparece en forma teórica y práctica. El práctico es de mayor valor: tiene la dignidad de la universalidad y de la realidad inmediata. La unidad de teoría y práctica, subjetiva y objetiva - en la idea Absoluta.

El sistema de Hegel se construye dialécticamente, en forma de tríadas que representan las esferas de desarrollo de la idea absoluta:

1) pensamiento puro, lógica, se explora en la sección de filosofía "ciencia de la lógica":

2) la naturaleza, que es el sujeto de la "filosofía de la naturaleza":

3) el espíritu, cuya consideración se dedica a la "filosofía del espíritu".

Dentro de cada una de estas esferas se encuentran varios niveles, cada uno de los cuales está formado según el principio de la tríada. En el "elemento del pensamiento puro", la idea existe "en sí misma", en el sistema de desarrollo, interconexión, pasando entre sí categorías. Dado que las categorías expresan las conexiones de la generalidad última, Hegel cree que sus relaciones no se revelan a través del comportamiento genérico, sino a través de la comparación. El motor del desarrollo de las categorías es la contradicción, la forma del desarrollo es la negación de la negación. El filósofo identifica tres áreas principales del "pensamiento puro": ser, esencia, concepto. En la naturaleza, donde la idea está "fuera de sí", "en otro", se despliega en el espacio como manifestación externa autodesarrollo de categorías lógicas. La naturaleza es material y por lo tanto es, por así decirlo, la autonegación de la idea - la idea "en la forma de otro ser", "espíritu petrificado". Aquí no hay libertad. Según Hegel, la naturaleza es sistémica, pero no evoluciona. La materia existe realmente en movimiento, en la que el espacio y el tiempo se cruzan.

Hay tres sistemas secuenciales en la naturaleza:

1) mecánica, 2) física, 3) orgánica.

En el espíritu, es decir, en la conciencia y en la historia, la idea absoluta existe "en y para sí misma". Regresa de la “otredad” a sí mismo en una persona (su elemento es la razón y la libertad), comprende su contenido en los tipos de conciencia y actividad humana. El espíritu es una síntesis (eliminación) de lo puramente lógico y lo natural.

Tres áreas principales de desarrollo del espíritu: 1) espíritu subjetivo - en la vida individual, 2) espíritu objetivo-V vida publica, 3) el espíritu absoluto - en la vida espiritual de la sociedad - en el arte, la religión, la filosofía.

En la filosofía de Hegel, el racionalismo se combina con la dialéctica, que actúa como lógica universal del autoconocimiento de la razón, o idea absoluta, como lógica del proceso universal del mundo y al mismo tiempo como teoría fundamental del conocimiento. Identificación de pensamiento y realidad (panlogismo) dio al racionalismo hegeliano el carácter de una filosofía natural especulativa, que, con su estilo y orientación metodológica, contrastaba con el estilo dominante de la ciencia, aunque con ideas dialécticas en el siglo XIX. resonó marcadamente con la reflexión metodológica sobre los principales resultados científicos en biología, física, química, cosmología (que fue notada por K. Marx y F. Engels). En la filosofía hegeliana, el paradigma clásico del racionalismo recibió su expresión más consistente, habiendo agotado esencialmente sus posibilidades. El mayor desarrollo del racionalismo se asoció con los intentos de resolver las contradicciones internas de este paradigma, así como con una reacción a las críticas de aquellos pensadores que consideraban las pretensiones de la razón de dominar todas las esferas de la realidad, al papel de fundamento universal. de la actividad humana y del proceso histórico, sin fundamento. Schopenhauer, Nietzsche, Kierkegaard señalaron los principales caminos de la crítica al racionalismo, posteriormente recorridos y repetidos muchas veces por los filósofos del siglo XX.

Hegel creó una fuerte escuela filosófica, en la que gradualmente surgieron dos direcciones: ortodoxa y no ortodoxa (joven hegeliano). Los ortodoxos se inclinaron hacia la interpretación teológica del maestro, mientras que los Jóvenes Hegelianos, por el contrario, invirtieron las ideas de Hegel, dando a su sistema un sonido ateo.

Friedrich Engels en su obra "Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana" señala la contradicción que existe entre el método dialéctico "revolucionario" de Hegel y su sistema filosófico "conservador", "dogmático". Según el método, la perfección no tiene límite, detenerse en el desarrollo equivale a la muerte. El sistema de Hegel pretende ser completo, para encontrar formas absolutamente perfectas de desarrollo en varios campos. Tales formas, según Hegel, son: en la historia - el mundo alemán, en la sociedad - una sociedad civil burguesa en el sistema estatal - una monarquía constitucional con representación de clases, en la religión - el protestantismo, en la filosofía - el tipo de filosofía propuesta por Hegel .

* Georg Wilhelm Friedrich Hegel(1770 - 1831) - profesor en las universidades de Heidelberg y luego de Berlín, fue uno de los filósofos más respetados de su tiempo tanto en Alemania como en Europa, representante destacado Idealismo clásico alemán.

La principal contribución de Hegel a la filosofía radica en el hecho de que fue presentado y desarrollado en detalle:

La teoría del idealismo objetivo (cuyo concepto central es la idea absoluta: el espíritu mundial);

La dialéctica como método filosófico universal.

A las obras filosóficas más importantes de hegel relatar:

"Fenomenología del Espíritu";

"Ciencia de la lógica";

"Filosofía del Derecho".

2. La idea principal de la ontología de Hegel (la doctrina del ser) es identificación del ser y el pensar. EN Como resultado de esta identificación, Hegel deriva un concepto filosófico especial: la idea absoluta.

Idea absoluta- Este:

la única realidad verdadera que existe;

La causa raíz de todo el mundo circundante, sus objetos y fenómenos;

Un espíritu mundial con autoconciencia y la capacidad de crear.

El siguiente concepto ontológico clave de la filosofía de Hegel es alienación.

El espíritu absoluto, del que no se puede decir nada definitivo, se enajena en la forma:

el mundo circundante;

naturaleza;

Humano;

Y luego, después de la alienación a través del pensamiento y la actividad humanos, el curso natural de la historia vuelve a sí mismo: es decir, el ciclo del Espíritu Absoluto ocurre de acuerdo con el esquema: Espíritu del Mundo (Absoluto) - alienación - el mundo circundante y el hombre - pensamiento y actividad humana - realización por el espíritu de sí mismo a través del pensamiento y la actividad de una persona - el retorno del Espíritu Absoluto a sí mismo. samo la enajenación incluye:

Creación de materia a partir del aire;

La compleja relación entre el objeto (el mundo circundante) y el sujeto (el hombre) - a través de la actividad humana, el espíritu del mundo se objetiva a sí mismo;

Distorsión, malentendido por parte de una persona del mundo circundante.

Humano en la ontología (el ser) de Hegel juega un papel especial. Él - portador de la idea absoluta. La conciencia de cada persona es una partícula del Espíritu del Mundo. Es en el hombre donde el espíritu del mundo abstracto e impersonal adquiere voluntad, personalidad, carácter, individualidad. Así, el hombre es el "espíritu final" del espíritu del Mundo.

A través del hombre el Espíritu del Mundo:

Se manifiesta en forma de palabras, habla, lenguaje, gestos;

Se mueve a propósito y de forma natural: acciones, acciones de una persona, el curso de la historia;

Se conoce a sí mismo a través actividad cognitiva persona;

Crea - en la forma de los resultados de la cultura material y espiritual creada por el hombre.

Basándose en las ideas dialécticas de Kant, Fichte, Schelling, desarrollándolas, Hegel al mismo tiempo rechaza una serie de disposiciones erróneas contenidas en las enseñanzas de estos pensadores. Hegel considera con razón el intento de Kant de investigar la facultad humana de cognición fuera de la historia de la cognición, fuera de su aplicación real, como una escolástica infructuosa.

Hegel habló igualmente definitivamente contra el subjetivismo de Kant y Fichte. La naturaleza, según Hegel, existe independientemente del hombre, y el conocimiento humano tiene un contenido objetivo. Rechazando la oposición subjetivista de Kant entre esencia y apariencia, Hegel enseñó que las apariencias son tan objetivas como la esencia, la esencia es, es decir, se encuentra en el fenómeno, en vista de lo cual el fenómeno es también esencial. Al conocer los fenómenos, conocemos la esencia.

Partiendo de la posición dialéctica sobre la unidad de esencia y fenómeno, Hegel rechazó la doctrina kantiana de la incognoscibilidad de la “cosa en sí”; en la naturaleza de las cosas no existen barreras infranqueables para el conocimiento. “La esencia oculta del universo no posee en sí misma el poder que sería capaz de resistir la audacia del conocimiento, debe abrirse ante él, desplegar ante sus ojos las riquezas y profundidades de su naturaleza y dejar que las disfrute”.

Hegel criticó duramente a Schelling por subestimar el papel del pensamiento lógico y la lógica en general, por el intuicionismo, lo que finalmente llevó a Schelling al irracionalismo absoluto. Sin embargo, siendo un idealista, Hegel no pudo criticar el vicio idealista básico de sus predecesores inmediatos: para él, como para otros idealistas, la naturaleza se deriva de un espíritu sobrenatural. Por eso Hegel no pudo resolver esos grandes problemas dialécticos que le plantearon los antecesores de su propia filosofía.

Él creía que ni la materia ni la conciencia humana pueden ser consideradas como primarias, porque la conciencia no puede deducirse lógicamente de la materia, y la materia tampoco es derivable de la conciencia humana, que debe entenderse como el resultado del desarrollo previo de los principios sustanciales absolutos. .

Identidad de ser y pensar

el punto de partida de la filosofia de hegel

Hegel rechaza la afirmación de Schelling de que el origen debe ser concebible como la identidad absoluta de lo subjetivo y lo objetivo, excluyendo cualquier diferencia entre ellos. Identidad y diferencia son opuestos dialécticos, inseparables entre sí.

Según Hegel, la identidad original, que forma la base sustancial del mundo, es la identidad del pensar y del ser, en la que, sin embargo, hay inicialmente una diferencia entre lo objetivo y lo subjetivo, pero esta diferencia en sí misma existe solo en el pensar. . Pensar, según Hegel, no es sólo una actividad humana subjetiva, sino también una esencia objetiva independiente de una persona, el principio fundamental, la fuente primaria de todo lo que existe.

Pensar, argumenta Hegel, "aliena" su ser en la forma de materia, naturaleza, que es el "otro ser" de este pensamiento objetivamente existente, que Hegel llama la idea absoluta. Desde este punto de vista, la mente no es un rasgo específico de una persona, sino el principio fundamental del mundo, de lo que se sigue que el mundo es básicamente lógico, existe y se desarrolla según las leyes inherentes al pensamiento, la razón. Así, el pensamiento y la razón son considerados por Hegel como la esencia absoluta de la naturaleza, el hombre, la historia del mundo, independiente del hombre y de la humanidad. Hegel busca probar que el pensamiento, como esencia sustancial, no está fuera del mundo, sino en sí mismo, como su contenido interior, manifestado en toda la variedad de fenómenos de la realidad.

En un esfuerzo por implementar consistentemente el principio de la identidad del pensamiento y el ser, Hegel considera el pensamiento (idea absoluta) no como una esencia primordial fija e inmutable, sino como un proceso de cognición en continuo desarrollo, que asciende de un nivel a otro, uno superior. . Por eso, la idea absoluta no es sólo el comienzo, sino también el contenido en desarrollo de todo el proceso del mundo. Este es el significado de la conocida posición de Hegel de que el absoluto debe entenderse no solo como un requisito previo para todo lo que existe, sino también como su resultado, es decir, la etapa más alta de su desarrollo. Esta etapa superior de desarrollo de la "idea absoluta" es el "espíritu absoluto": la humanidad, la historia humana.

El pensar, en comparación con las percepciones sensoriales, es la forma más alta de cognición del mundo externo. No podemos percibir sensualmente lo que ya no es (pasado), lo que aún no es (futuro). Las percepciones sensoriales están directamente relacionadas con los objetos, objetos que afectan nuestros sentidos; la ciencia, en cambio, descubre, revela fenómenos que no vemos, ni oímos, ni tocamos. Sin embargo, por grande que sea la importancia del pensamiento, por infinitas que sean las posibilidades del conocimiento teórico, el pensamiento se basa en los datos de la experiencia sensorial y es imposible sin ella. Hegel, debido a su característica subestimación idealista de los datos sensoriales, no vio la profunda unidad dialéctica de lo racional y lo empírico, no entendió cómo el pensamiento extrae su contenido de las percepciones sensoriales del mundo externo. El contenido del pensamiento (el contenido de la ciencia), según Hegel, es su propio contenido (únicamente pensante); no se recibe de fuera, sino que se genera por el pensar. La cognición, desde este punto de vista, no es el descubrimiento de lo que existe fuera de nosotros, fuera del pensar; es descubrimiento, conciencia del contenido del pensamiento, ciencia. Se sigue, pues, que el pensamiento y la ciencia conocen su propio contenido, y el conocimiento resulta ser la autoconciencia del espíritu. En última instancia, Hegel llega a la fantástica conclusión de que el pensamiento humano es solo una de las manifestaciones de algún pensamiento absoluto existente fuera del hombre: una idea absoluta, es decir, Dios. Razonable, divino, real, necesario coinciden entre sí, según las enseñanzas de Hegel. De aquí se sigue una de las tesis más importantes de la filosofía hegeliana: todo lo real es razonable, todo lo razonable es real.

El pensamiento refleja la realidad objetiva, y como la refleja correctamente, se puede hablar de una visión racional del mundo. Pero Hegel identifica el reflejo de la realidad (razón) y lo que se refleja - la realidad objetiva. Esta identidad de la mente del mundo con el mundo diverso de los fenómenos, este proceso de pensar, contiene toda la diversidad de la realidad, y es llamado por él la "idea absoluta", por un lado, está lleno de un completamente real natural y contenido histórico, y por otro lado, resulta ser una idea refinada de Dios.

El concepto es la principal forma de pensamiento. Dado que Hegel absolutiza el pensamiento, inevitablemente deifica el concepto. Ella, según su enseñanza, "es el comienzo de toda vida" y es "una forma creativa infinita que contiene en sí misma la plenitud de cualquier contenido y al mismo tiempo le sirve de fuente". Hablando en contra de la doctrina materialista del concepto como la forma más alta de reflexión de la realidad objetiva, Hegel invierte la relación real entre el pensar y el ser: no pensar, dice, refleja el ser, pero el ser es la encarnación del pensamiento, los conceptos, las ideas. .

Así, el punto de partida del sistema filosófico hegeliano es la identificación idealista del pensar y el ser, la reducción de todos los procesos al proceso del pensar. La historia real se reduce a la historia del conocimiento, y el crecimiento y profundización del conocimiento sobre el mundo se considera como el desarrollo de la realidad misma. Hegel deifica el proceso de cognición llevado a cabo por el hombre, haciéndolo pasar por autoconocimiento divino, así como por el conocimiento de Dios por el hombre y, por tanto, de sí mismo.

la logica de hegel

Las partes principales del sistema filosófico de Hegel son la lógica, la filosofía de la naturaleza y la filosofía del espíritu, que son directamente adyacentes a la filosofía del derecho, la filosofía de la historia, la estética, la filosofía de la religión, la historia de la filosofía. La lógica, como se desprende de la posición inicial de la filosofía hegeliana, es la parte más importante de su sistema, ya que la identidad de pensar y ser significa que las leyes del pensar, de las que trata la lógica, son las verdaderas leyes del ser: tanto la naturaleza, y la historia humana y el conocimiento. Antes de Hegel, la lógica se consideraba la ciencia de las formas subjetivas (humanas) de pensamiento. Sin negar la necesidad de tal disciplina científica, es decir, La lógica formal como ciencia de formas y leyes elementales. pensamiento correcto, Hegel pone ante la ciencia lógica la tarea de investigar las leyes más generales que gobiernan el desarrollo de la cognición.

Hegel declara que la lógica es la doctrina de la esencia de todas las cosas. Por lo tanto, en la “Ciencia de la Lógica” hegeliana, además de las preguntas y conceptos usuales para la lógica, los juicios y las conclusiones, se consideran preguntas que la lógica formal nunca ha abordado: preguntas sobre las leyes de la realidad misma, sobre la transformación de los cambios cuantitativos en cualitativos, sobre la relación de las categorías filosóficas, etc.

La formulación de Hegel de la cuestión de la lógica dialéctica es de naturaleza idealista, ya que Hegel identifica las leyes de la naturaleza con las leyes de la lógica y el pensamiento. Uno no puede estar de acuerdo con la comprensión hegeliana de la objetividad de las formas de pensamiento, pero contiene una conjetura profunda de que diversas formas el pensamiento en su misma estructura son similares a las relaciones y procesos que tuvieron lugar en la realidad objetiva.

Los conceptos, según Hegel, están en continuo movimiento, pasan, se "vierten" unos en otros, cambian. desarrollarse, convertirse en su contrario, revelando sus contradicciones inherentes, que constituyen la fuerza motriz de su desarrollo. El desarrollo de los conceptos procede de lo abstracto a lo concreto, de un concepto unilateral y pobre en contenido a un concepto cada vez más rico en contenido, que abarca en la unidad varios lados, incluso opuestos. Hegel muestra que los cambios cuantitativos conducen a cambios cualitativos, se realizan mediante un salto, una ruptura de la continuidad.

La doctrina hegeliana de la dialéctica del pensamiento, de la interconexión y el movimiento de los conceptos apunta indirectamente al contenido y patrones de desarrollo de esos conceptos reales. procesos materiales que, contrariamente a las enseñanzas de Hegel, existen independientemente del conocimiento, del pensamiento. Por supuesto, Hegel no pudo "inventar" la dialéctica de los conceptos: su fuente real fue la dialéctica real de las cosas en la naturaleza y la sociedad.

Al describir la esencia como una categoría filosófica, Hegel señala que debe incluir tanto lo que distingue a los fenómenos entre sí como lo que es igual, idéntico en ellos. Pero en contraste con la metafísica, Hegel argumenta que la identidad y la diferencia no existen por separado, sino que son momentos de esencia opuestos e interconectados. Cuando hablamos de identidad, nos referimos a diferencias; cuando hablamos de diferencia, nos referimos a identidad.

Hegel contrasta la idea metafísica de una identidad abstracta que excluye las diferencias con la idea dialéctica de una identidad concreta que contiene las diferencias. El concepto de identidad abstracta presupone la existencia de cosas inmutables, siempre las mismas. El concepto de identidades concretas, por el contrario, indica que todo fenómeno cambia, es decir, no permanece él mismo, siempre el mismo, sino que pasa a otro, contiene a este otro como opuesto, negación, germen del futuro.

Al describir el concepto, Hegel señala correctamente que no solo es general. Lo general, tomado por sí mismo, fuera de conexión con lo especial, es decir. con lo que distingue un fenómeno de otro no tiene sentido. En realidad, y, por consiguiente, en el concepto de lo general, lo particular y lo individual son también inseparables, como identidad y diferencia en la esencia de los fenómenos. Revelando la multiplicidad del concepto, la unidad de varios aspectos en la realidad misma, Hegel llega a la conclusión de que la verdad es sólo verdad en la medida en que contiene en sí misma en la unidad varios aspectos de lo real, incluso opuestos. En este sentido, Hegel afirma: no existe la verdad abstracta, la verdad es siempre concreta. El concepto de cómo, la unidad de lo general, lo particular y lo individual, recibe su expresión necesaria en varios tipos de juicios y conclusiones, que Hegel describe como el descubrimiento y la implementación del poder creativo inherente al "concepto" como la base interna de todos aquellos procesos que se observan en la naturaleza y la sociedad a lo largo de la historia.

El concepto de Hegel es un proceso de pensamiento teórico elevado a un absoluto. La actividad de pensar y toda actividad práctica consciente y conveniente de las personas, que transforman el mundo, es idealistamente interpretada por Hegel como creatividad, autoconocimiento de la “idea absoluta”, que revela en sí todo lo que directamente, en la superficie, aparece como el desarrollo de la naturaleza y de las sociedades. Así, reconociendo el desarrollo y tratando de dar una imagen de él, Hegel lo describe como un proceso de cognición, realizado en el seno de la "idea absoluta".

Las partes principales del sistema filosófico de Hegel son la lógica, la filosofía de la naturaleza y la filosofía del espíritu, que son directamente adyacentes a la filosofía del derecho, la filosofía de la historia, la estética, la filosofía de la religión, la historia de la filosofía. La lógica, como se desprende de la posición inicial de la filosofía hegeliana, es la parte más importante de su sistema, ya que la identidad de pensar y ser significa que las leyes del pensar, de las que trata la lógica, son las verdaderas leyes del ser: tanto la naturaleza, y la historia humana y el conocimiento. Antes de Hegel, la lógica se consideraba la ciencia de las formas subjetivas (humanas) de pensamiento. Sin negar la necesidad de tal disciplina científica, es decir, La lógica formal, como ciencia de las formas elementales y leyes del pensamiento correcto, Hegel establece la tarea de la ciencia lógica para investigar los patrones más generales del desarrollo del conocimiento.

Hegel declara que la lógica es la doctrina de la esencia de todas las cosas. Por lo tanto, en la “Ciencia de la Lógica” hegeliana, además de las preguntas y conceptos habituales para la lógica, los juicios y las inferencias, se consideran cuestiones que la lógica formal nunca ha abordado: cuestiones sobre las leyes de la realidad misma, sobre la transformación de cambios cuantitativos en cualitativos, sobre la correlación de categorías filosóficas, etc.

La formulación de Hegel de la cuestión de la lógica dialéctica es de naturaleza idealista, ya que Hegel identifica las leyes de la naturaleza con las leyes de la lógica y el pensamiento. No se puede estar de acuerdo con la comprensión hegeliana de la objetividad de las formas de pensamiento, pero contiene una profunda conjetura de que las diversas formas de pensamiento son similares en su estructura misma a las relaciones y procesos que tuvieron lugar en la realidad objetiva.

Los conceptos, según Hegel, están en continuo movimiento, pasan, se "vierten" unos en otros, cambian. desarrollarse, convertirse en su contrario, revelando sus contradicciones inherentes, que constituyen la fuerza motriz de su desarrollo. El desarrollo de los conceptos procede de lo abstracto a lo concreto, de un concepto unilateral y pobre en contenido a un concepto cada vez más rico en contenido, que abarca en la unidad varios lados, incluso opuestos. Hegel muestra que los cambios cuantitativos conducen a cambios cualitativos, se realizan mediante un salto, una ruptura en la continuidad (3.33).

La doctrina hegeliana de la dialéctica del pensamiento, de la interconexión y movimiento de los conceptos, indica indirectamente el contenido y los patrones de desarrollo de esos procesos materiales reales que, contrariamente a la doctrina hegeliana, existen independientemente de la cognición, del pensamiento. Por supuesto, Hegel no pudo "inventar" la dialéctica de los conceptos: su fuente real fue la dialéctica real de las cosas en la naturaleza y la sociedad.

Al describir la esencia como una categoría filosófica, Hegel señala que debe incluir tanto lo que distingue a los fenómenos entre sí como lo que es igual, idéntico en ellos. Pero en contraste con la metafísica, Hegel argumenta que la identidad y la diferencia no existen por separado, sino que son momentos de esencia opuestos e interconectados. Cuando hablamos de identidad, nos referimos a diferencias; cuando hablamos de diferencia, nos referimos a identidad.

Hegel contrasta la idea metafísica de una identidad abstracta que excluye las diferencias con la idea dialéctica de una identidad concreta que contiene las diferencias. El concepto de identidad abstracta presupone la existencia de cosas inmutables, siempre las mismas. El concepto de identidades concretas, por el contrario, indica que todo fenómeno cambia, es decir, no permanece consigo mismo, siempre el mismo, sino que pasa a otro, contiene a este otro como opuesto, negación, germen del futuro (1,45).

Al describir el concepto, Hegel señala correctamente que no solo es general. Lo general, tomado por sí mismo, fuera de conexión con lo especial, es decir. con lo que distingue un fenómeno de otro no tiene sentido. En realidad, y consecuentemente en el concepto de lo general, lo particular y lo individual, son también inseparables, como identidad y diferencia en la esencia de los fenómenos. Revelando la multiplicidad del concepto, la unidad de varios aspectos en la realidad misma, Hegel llega a la conclusión de que la verdad es sólo verdad en la medida en que contiene en sí misma en la unidad varios aspectos de lo real, incluso opuestos. En este sentido, Hegel afirma: no existe la verdad abstracta, la verdad es siempre concreta. El concepto de cómo. la unidad de lo general, lo particular y lo individual recibe su expresión necesaria en varios tipos de juicios y conclusiones, que Hegel describe como el descubrimiento y la implementación del poder creativo inherente al "concepto" como la base interna de todos esos procesos que se observan en la naturaleza y la sociedad a lo largo de la historia.

El concepto de Hegel es un proceso de pensamiento teórico elevado a un absoluto. La actividad de pensar y toda actividad práctica consciente y conveniente de las personas, que transforman el mundo, es idealistamente interpretada por Hegel como creatividad, autoconocimiento de la “idea absoluta”, que revela en sí todo lo que directamente, en la superficie, aparece como el desarrollo de la naturaleza y de las sociedades. Así, reconociendo el desarrollo y tratando de dar una imagen de él, Hegel lo describe como un proceso de cognición, realizado en el seno de la "idea absoluta".

En su doctrina del conocimiento, Hegel también plantea la cuestión de la relación del conocimiento teórico con la actividad práctica, tratando de revelar la unidad y la interacción entre la teoría y la práctica. Desarrollando la posición de Kant y Fichte sobre la actividad del pensamiento cognoscitivo, Hegel muestra que la transformación de la realidad y su cognición constituyen un solo proceso. En este sentido, Hegel va más allá que los materialistas de los siglos XVII y XVIII, que consideraban contemplativamente el proceso de cognición, es decir, principalmente como el impacto del objeto sobre el sujeto cognoscente y, en consecuencia, la percepción de este impacto por parte del sujeto. La comprensión marxista de la práctica se opone fundamentalmente a la hegeliana, ya que para el materialismo dialéctico la práctica es el uso de medios materiales para cambiar y conocer la realidad material. Según Hegel, la práctica es la actividad del pensar y, en última instancia, la actividad cósmica de la “idea absoluta”, que crea el mundo, conociéndose a sí misma (1.37).

El proceso lógico de desarrollo termina en Hegel con el concepto de "idea absoluta", que primero "aliena" su ser, le da un movimiento, como resultado del cual el ser se vuelve significativo. Luego se revela como esencia, como concepto, y, finalmente, gracias al desarrollo del concepto, como “idea absoluta”, que actúa como unidad sistemática, diversa de todos los aspectos, definiciones lógicas, caracteriza no sólo la mundo en su conjunto, sino también su conocimiento.



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