Concilios ecuménicos - brevemente. ¿Qué son los Concilios Ecuménicos?

primer concilio de la iglesia

Durante la época del Estado hubo una fuerte lucha por los problemas de la verdadera interpretación de los dogmas. Desarrollar una opinión común sobre los temas más importantes, por iniciativa del emperador Constantino, un 1 iglesia catedral, que iba a sentar las bases de una iglesia cristiana unificada. La formación de los dogmas cristianos se llevó a cabo gracias al trabajo activo de los Padres de la Iglesia. Entre ellos se encuentran aquellos maestros y escritores cristianos a quienes la iglesia ha reconocido como los intérpretes más autorizados del cristianismo. Estudiando sus enseñanzas patrística(la enseñanza de los mismos Padres de la Iglesia y la doctrina de los Padres de la Iglesia). Eminentes teólogos, llamados "maestros universales" eran: Atanasio de Alejandría, Gregorio de Nisa, Juan Crisóstomo, Agustín el Bienaventurado y otros Las obras de los Padres de la Iglesia son parte integral Santa Tradición , que junto con Sagrada Escritura(Biblia) constituía el credo cristiano.

1 Consejo se celebró en Nicea en 325. El número principal estaba dedicado a las enseñanzas del sacerdote alejandrino Aria(m. 336). El y sus seguidores (arianyo) reconoció a Dios Padre como una perfecta unidad cerrada, cuya esencia no puede ser transferida a otra persona. Por lo tanto, Dios Hijo es sólo la más alta creación de Dios, ajena y diferente a Dios. Esta doctrina fue duramente criticada, y se hizo una aclaración al Credo bautismal sobre consustancialidad de Dios Hijo con Dios Padre, que significaba la igualdad del Padre y del Hijo en esencia. Las resoluciones del concilio se adoptaron no solo en nombre de los santos padres, sino también en nombre del emperador Constantino, lo que aseguró el papel especial del emperador en las relaciones con la iglesia.

En el concilio, además de decisiones dogmáticas, se adoptaban resoluciones canónicas (sobre el procedimiento para la elección y aprobación de los obispos de las provincias, sobre la distribución del poder entre los diferentes episcopados, etc.).

Sin embargo, la victoria sobre los arrianos no fue definitiva. EN últimos años Durante el reinado de Constantino, los arrianos derrotaron a los seguidores del Credo de Nicea, que habían sido perseguidos durante varias décadas. Dado que la cristianización de los pueblos alemanes se produjo durante estas décadas, estos aceptaron el cristianismo en forma de arrianismo.

Concilio Ecuménico tuvo lugar en 381 en Constantinopla. Aquí el Credo de Nicea, que ahora se llama Nikeo-Tsaregradsky. Resumió los puntos principales enseñanza trinitaria: reconoció como verdadera la unidad de la naturaleza de Dios y al mismo tiempo su trinidad en las personas ( hipóstasis): Dios es Padre, Hijo y Espíritu Santo. Las personas de la Trinidad no están subordinadas, son absolutamente iguales entre sí, consustanciales. También se tomaron decisiones canónicas en el concilio (las reglas para aceptar a los herejes penitentes en el seno de la iglesia; se distinguieron cinco distritos orientales con jurisdicciones eclesiásticas especiales; se determinó el lugar de la sede de Constantinopla en la jerarquía de los obispos cristianos, se llamó la segunda después de la romana, ya que Constantinopla se llamaba Nueva Roma).

Concilio Ecuménico tuvo lugar en Éfeso en 431. El foco estaba en las enseñanzas del Patriarca de Constantinopla nestoria, que rechazó lo divino y reconoció sólo la naturaleza humana de Jesucristo. Según Nestorio, Jesucristo fue sólo el instrumento de la salvación humana, el portador de Dios. El consejo decidió equilibrio de las naturalezas en el Dios-hombre. El Concilio de Éfeso proclamó el dogma de Santa Madre de Dios.

Cuarto Concilio Ecuménico

IV Concilio Ecuménico fue la más representativa, contó con la asistencia de 650 jerarcas. Ocurrió en 451 en Calcedonia. Las enseñanzas del archimandrita de uno de los monasterios de Constantinopla se discutieron en el concilio Eutiquio. A diferencia de Nestorio, afirmó la naturaleza divina en Cristo, creyendo que todo en él fue absorbido por la hipóstasis divina y que Jesucristo tenía sólo una aparente carne humana. Esta doctrina se llama monofisismo(una naturaleza). El concilio adoptó el dogma “Sobre sus dos pruebas…”, afirmando que Dios Hijo tuvo dos encarnaciones: divina y humana. El decreto decía que en una sola persona Jesucristo une dos naturalezas, mientras que cada una de ellas conserva sus propiedades inherentes. Dado que muchos jerarcas no firmaron la decisión del consejo, se adoptaron decisiones para castigar a los laicos y clérigos que no aceptaran esta definición de fe (expulsión, excomunión, etc.). Entre las decisiones canónicas de la catedral gran importancia tenía la regla 28, que igualaba los derechos del Patriarca de Constantinopla para las diócesis orientales con los derechos de la romana para las occidentales.

Quinto Concilio Ecuménico

V Concilio Ecuménico tuvo lugar en Constantinopla en el 553. Continuó trabajando en la formación del dogma cristiano. Ahora se ha considerado la doctrina de que en Jesucristo hay una sola voluntad en presencia de dos esencias. Obtuvo el nombre monotelismo(una voluntad).

Sexto Concilio Ecuménico

Esta discusión continuó en VI Concilio Ecuménico, que también tuvo lugar en Constantinopla en 680. Las cuestiones canónicas decididas en el concilio se referían tanto a la vida interna de la iglesia (la jerarquía de los departamentos de la Iglesia oriental, el deber de los metropolitanos de convocar los concilios locales anuales) como a la vida de los laicos (excomunión de la iglesia en caso de no asistencia a los servicios divinos tres vacaciones, determinar las reglas para contraer matrimonio, imponer penitencia a los penitentes, etc.).

Séptimo Concilio Ecuménico

VII Concilio Ecuménico tuvo lugar en Nikea en el 787 y se dedicó a la lucha contra iconoclastas. El clero blanco de Asia Menor estaba extremadamente preocupado por la creciente influencia de los monasterios, así como por las supersticiones desenfrenadas que se extendían, entre otras cosas, debido al hecho de que los monasterios promovían el culto a los santos. Emperador un leon decidió usar este descontento para aumentar su propia tesorería. En 726, mediante un edicto especial, declaró idolatría la veneración de iconos y reliquias de santos. Con los iconódulos comenzó una lucha que duró más de un siglo. En el curso de esta lucha, los monasterios fueron cerrados, los monjes fueron alistados en las tropas y obligados a casarse. Los tesoros monásticos fueron transferidos al tesoro imperial. A finales del siglo VIII la iconoclasia comenzó a debilitarse. Sus tareas principales fueron completadas. VII Concilio Ecuménico proclamado dogma sobre la veneración de iconos. Según él, el honor otorgado a la imagen se remonta al prototipo, y el adorador del icono adora la hipóstasis representada en él. Entre las decisiones canónicas había una regla que prohibía simonía(otorgar y recibir cargos eclesiásticos a cambio de dinero; el nombre proviene del nombre del personaje evangélico que quería comprar los dones del Espíritu Santo), la enajenación de bienes eclesiásticos de los monasterios, el nombramiento de laicos en cargos eclesiásticos, etc.

El Segundo Concilio Ecuménico, el I Concilio Ecuménico de Constantinopla, tuvo lugar bajo el emperador Teodosio I el Grande, en el año 381, primero bajo la presidencia de Melecio de Antioquía, luego del famoso Nacianceno, conocido en la Iglesia con el nombre de Teólogo, y finalmente , Nectarius, sucesor de Gregorio en la Sede de Constantinopla. Este concilio se reunió contra el obispo de Constantinopla Macedonia y sus seguidores, los semiarrianos Doukhobors, que consideraban al Hijo sólo semejante al Padre, y al Espíritu Santo la primera creación e instrumento del Hijo. El Concilio también tenía en mente a los Anomeos, los seguidores de Aecio y Eunomio, quienes enseñaban que el Hijo no es como el Padre, sino una esencia diferente de Él, los seguidores de Fotino, quienes retomaron el sabelianismo, y Apollinaris (Laodicea), quien enseñó que la carne de Cristo, traída del cielo del seno del Padre, no tenía un alma racional, que fue reemplazada por la Deidad de la Palabra. Meletios, que unió el celo por la ortodoxia al espíritu de la mansedumbre cristiana, murió poco después de la apertura del Concilio. Su muerte dio lugar a las pasiones que obligaron a Gregorio Nacianceno a rechazar no sólo la participación en el Concilio, sino también la Sede de Constantinopla. Gregorio de Nyssa, un hombre que combinó un extenso conocimiento y una gran inteligencia con una santidad de vida ejemplar, siguió siendo la figura principal en el Concilio. El Concilio afirmó inviolablemente el Símbolo de Nicea; además de esto, le añadió los últimos cinco miembros; donde el concepto de consustancialidad se extiende en el mismo poder de significado incondicional al Espíritu Santo, contrariamente a la herejía de los Dukhobors, erigida por Macedonia, obispo de Constantinopla, bajo el emperador Constancio, quien fue depuesto al mismo tiempo, pero encontrado apoyo en la Catedral local de Lampsaki. Al mismo tiempo, también se condenó la herejía de Apollinaris, obispo de Siria Laodicea. En cuanto a la jerarquía eclesiástica, es notable la comparación del obispo de Constantinopla con otros exarcas, no sólo en el nombre honorífico, sino también en los derechos del sumo sacerdocio; al mismo tiempo, las metrópolis de Ponto, Asia Menor y Tracia están incluidas en su región. En conclusión, el Concilio estableció la forma de un juicio conciliar y la aceptación de los herejes en la comunión eclesiástica después del arrepentimiento, unos por el bautismo, otros por la crismación, dependiendo de la importancia del engaño” (Bulgakov. Manual del clero. Kiev, 1913) .

Tercer Concilio Ecuménico.

A fines del siglo IV, luego de luchar con varios tipos de herejes, la Iglesia reveló plenamente la doctrina de la Persona del Señor Jesucristo, confirmando que Él es Dios y al mismo tiempo hombre. Pero los hombres de ciencia no estaban satisfechos con la enseñanza positiva de la Iglesia; en la enseñanza sobre la naturaleza humana de Jesucristo, encontraron un punto que no estaba claro para la mente. Esta es una pregunta sobre la imagen de la unión en la Persona de Jesucristo de la naturaleza divina y humana y la relación mutua de uno y otro. Esta pregunta es a finales del siglo IV y principios del siglo V. ocupó a los teólogos antioqueños, quienes se dieron a la tarea de explicarlo científicamente, a través de la razón. Pero dado que le dieron más importancia de la que deberían tener por consideración de la razón, entonces, al aclarar este tema, así como en las explicaciones anteriores, no prescindieron de las herejías que agitaron a la Iglesia en los siglos V, VI e incluso VII.

Herejía de Nestorio fue la primera de las herejías que se desarrollaron en la Iglesia con una explicación científica de la cuestión de la imagen de la unión en la Persona de Jesucristo de la naturaleza divina y humana y su mutua relación. Ella, como la herejía de Arrio, salió de la escuela de Antioquía, que no permitía el misterio en la comprensión de los dogmas de la fe. Parecía incomprensible y hasta imposible a los teólogos de la escuela antioqueña que la doctrina de la unión de las dos naturalezas Divina y humana, limitada e ilimitada, en una sola Persona de Dios-Hombre Jesucristo. Deseando dar a esta doctrina una explicación razonable y comprensible, llegaron a pensamientos heréticos. Diodoro, obispo de Tarso (m. 394), anteriormente presbítero de Antioquía y maestro de escuela, fue el primero en desarrollar este tipo de pensamiento. Escribió un ensayo en refutación de Apollinaris, en el que argumentaba que en Jesucristo la naturaleza humana, tanto antes como después de la unión con lo Divino, era completa e independiente. Pero, definiendo la imagen de la conexión de dos lleno de naturalezas, le resultó difícil (debido a los puntos de vista de la escuela antioqueña sobre los dogmas) decir que las naturalezas humana y divina componían la sola Persona de Jesús, y por lo tanto se distinguían entre sí en que no había una unificación completa y esencial entre a ellos. Enseñó que el Hijo perfecto antes de los siglos recibió lo perfecto de David, que Dios Verbo habitó en el nacido de la simiente de David, como en un templo, y que de María Virgen nació un hombre, y no Dios el Verbo. Verbo, porque lo mortal da a luz a lo mortal por naturaleza. Por tanto, según Diodoro, Jesucristo fue un hombre sencillo en el que habitaba la Divinidad, o que llevaba la Divinidad en sí mismo.

El discípulo de Diodoro, Teodoro, obispo de Mopsuet (m. 429), desarrolló esta idea aún más plenamente. Distinguió agudamente en Jesucristo personalidad humana de lo Divino. La unión esencial de Dios Verbo con el hombre Jesús en una sola persona, según su concepción, sería una limitación de la Deidad, y por tanto es imposible. Entre ellos sólo es posible la unidad exterior, el contacto del uno con el otro. Teodoro reveló este contacto de esta manera: el hombre Jesús nació de María, como todas las personas naturalmente, con todas las pasiones y defectos humanos. Dios Verbo, previendo que soportaría la lucha con todas las pasiones y triunfaría sobre ellas, quiso salvar al género humano por medio de Él, y para esto, desde el momento de Su concepción, se unió a Él por Su gracia. La gracia de Dios Verbo, que reposó en el hombre Jesús, santificó y fortaleció sus poderes incluso después de su nacimiento, de modo que, habiendo entrado en vida, comenzó a luchar con las pasiones del cuerpo y del alma, destruyó el pecado en la carne y exterminó sus lujurias. Por una vida tan virtuosa, el hombre-Jesús tuvo el honor de ser adoptado por Dios: fue desde el momento del bautismo que fue reconocido como Hijo de Dios. Cuando Jesús venció entonces todas las tentaciones diabólicas en el desierto y alcanzó la vida más perfecta, Dios Verbo derramó sobre Él los dones del Espíritu Santo en un grado incomparablemente mayor que sobre los profetas, apóstoles y santos, por ejemplo, dio Él el conocimiento más alto. Finalmente, durante el sufrimiento, el hombre-Jesús soportó la última lucha con las enfermedades humanas y fue premiado por este conocimiento divino y santidad divina. Ahora bien, Dios Verbo se ha unido íntimamente con el hombre Jesús; se estableció entre ellos una unidad de acción, y el hombre-Jesús se convirtió en instrumento de Dios Verbo en la obra de salvación de los hombres.

Así, en Teodoro de Mopsuet, el Dios-Palabra y el hombre-Jesús son personalidades completamente separadas e independientes. Por lo tanto, no permitió el uso de expresiones relativas al hombre-Jesús en aplicación a Dios la Palabra. Por ejemplo, en su opinión, no se puede decir: Dios nació, Madre de Dios, porque no nació Dios de María, sino un hombre, o: Dios sufrió, Dios fue crucificado, porque el hombre Jesús volvió a sufrir. Esta enseñanza es completamente herética. Sus últimas conclusiones son la negación del sacramento de la Encarnación de Dios Verbo, la redención del género humano por el sufrimiento y la muerte del Señor Jesucristo, ya que el sufrimiento y la muerte de una persona corriente no pueden tener un valor salvífico para el toda la raza humana y, al final, la negación de todo el cristianismo.

Si bien la enseñanza de Diodoro y Teodoro se difundió solo como una opinión privada en un círculo de personas que se ocupaban de cuestiones teológicas, no encontró refutación ni condena por parte de la Iglesia. Pero cuando el arzobispo de Constantinopla nestorio quería hacerlo toda la iglesia enseñanza, la Iglesia se pronunció contra él como una herejía y lo condenó solemnemente. Nestorio fue alumno de Teodoro de Mopsuet y se graduó de la escuela de Antioquía. Dirigió la lucha contra la Iglesia y dio su nombre a esta doctrina herética. Cuando todavía era un hieromonje en Antioquía, era famoso por su elocuencia y rigor de vida. En 428, el emperador Teodosio II el Joven lo nombró arzobispo de Constantinopla. Nestorio trajo al Presbítero Anastasio de Antioquía, quien pronunció varios sermones en la iglesia en el espíritu de las enseñanzas de F. Mopsuetsky, que la Virgen María no debe ser llamada Madre de Dios, sino Madre del Hombre. Tal enseñanza era noticia, ya que en Constantinopla, Alejandría y otras iglesias se conservaba la antigua enseñanza ortodoxa sobre la unión de dos naturalezas en la Persona del Señor Jesucristo. Esta conexión fue considerada como una conexión esencial en una Rostro de Dios-Hombre, y no estaba permitida en Él, como una sola persona, la separación de la Deidad de la humanidad. De ahí que el nombre público de la Santísima Virgen María fuera Madre de Dios. Estos sermones de Anastassy entusiasmaron a todo el clero, a los monjes y al pueblo. Para detener el malestar, el propio Nestorio comenzó a predicar y rechazar el nombre de Theotokos, en su opinión, irreconciliable con la razón y el cristianismo, pero no permitió el nombre del portador humano, sino que llamó a la Santísima Virgen Madre de Dios. . Después de esta explicación, los disturbios en Constantinopla no disminuyeron. Nestorio comenzó a ser acusado de herejía por Pablo de Samosata, ya que era claro que no se trataba solo del nombre de la Virgen María la Theotokos, sino del Rostro de Jesucristo. Nestorio comenzó a perseguir a sus adversarios e incluso los condenó en el Concilio de Constantinopla (429), pero esto no hizo más que aumentar el número de sus enemigos, que ya eran muchos con motivo de la corrección de la moral del clero emprendida por él. Pronto el rumor de estas controversias se extendió a otras iglesias y aquí comenzaron las discusiones.

En Antioquía y Siria, muchos se pusieron del lado de Nestorio, en su mayoría personas que habían dejado la escuela de Antioquía. Pero en Alejandría y Roma, las enseñanzas de Nestorio encontraron una fuerte oposición. El obispo de Alejandría en ese momento era St. Cyril (desde 412), una persona teológicamente educada y un celoso defensor de la ortodoxia. En primer lugar, en su epístola pascual, describió cuán dañinas eran las enseñanzas de Nestorio para el cristianismo. Esto no afectó a Nestorio, y continuó defendiendo la corrección de sus enseñanzas en cartas a Cirilo. Entonces Cirilo informó al emperador Teodosio II, a su esposa Eudoxia ya su hermana Pulqueria sobre las enseñanzas de Nestorio con un mensaje especial. Luego informó esta herejía al Papa Celestino. Nestorio también escribió a Roma. El Papa Celestino convocó un concilio en Roma (430), condenó las enseñanzas de Nestorio y le exigió, bajo amenaza de excomunión y deposición, que abandonara sus pensamientos en 10 días. La conclusión del concilio fue enviada a Nestorio ya los obispos orientales a través de Cirilo, a quienes el Papa dio su voto. Cirilo informó a Nestorio ya los obispos de los decretos del Concilio de Roma, y ​​especialmente instó a Juan, arzobispo de Antioquía, a defender la ortodoxia. Si se ponen del lado de Nestorio, darán lugar a una ruptura con las iglesias de Alejandría y Roma, que ya se han pronunciado en contra de Nestorio. Juan, que simpatizaba con la forma de pensar de Nestorio, ante la advertencia de Cirilo, escribió una carta amistosa a Nestorio, en la que le instaba a utilizar expresiones sobre Virgen María recibida por los antiguos padres.

Mientras tanto, Cirilo en el concilio de Alejandría (430) condenó las enseñanzas de Nestorio y emitió 12 anatemas contra él, en los que demostró la unión inseparable en la Persona del Señor Jesucristo de dos naturalezas. Cirilo transmitió estos anatemas a Nestorio con su mensaje. Nestorio, por su parte, respondió con 12 anatemas, en los que condenaba a los que atribuyen el sufrimiento a lo Divino, etc. Estaban dirigidas contra Cirilo, aunque no se aplican a este último. Los obispos sirios, habiendo recibido los anatemas de Cirilo, también se rebelaron contra ellos. Tenían un punto de vista sobre las ideas de Teodoro de Mopsuet. El Beato Teodoreto, el erudito obispo de Ciro, escribió una refutación sobre ellos. Para poner fin a tal lucha entre los primates iglesias famosas y afirmaciones de la enseñanza ortodoxa, imp. Teodosio II decidió convocar un concilio ecuménico. Nestorio, de cuyo lado estaba Teodosio en ese momento, pidió él mismo la convocatoria de un concilio ecuménico, convencido de que su enseñanza, como correcta, triunfaría.

Teodosio nombró un concilio en Éfeso el mismo día de Pentecostés de 431. Fue el Tercer Concilio Ecuménico. Cirilo llegó a Éfeso con 40 obispos egipcios, Juvenal de Jerusalén con obispos palestinos, Firme, ep. Cesarea de Capadocia, Flavio de Tesalónica. Nestorio también llegó con 10 obispos y dos altos funcionarios, amigos de Nestorio. El primer Candidio, como representante del emperador, el segundo Ireneo, simplemente como dispuesto hacia Nestorio. Solo faltaban Juan de Antioquía y los legados papales. Pasados ​​16 días del plazo fijado por el emperador para la apertura de la catedral, Cirilo decidió abrir la catedral sin esperar a los ausentes. El candidiano oficial protestó contra esto y envió una denuncia a Constantinopla. La primera reunión fue el 22 de junio en la Iglesia de la Virgen. Nestorius fue invitado a la catedral tres veces. Pero la primera vez dio una respuesta vaga, la segunda respondió que vendría cuando todos los obispos se hubieran reunido, y la tercera vez ni siquiera escuchó la invitación. Entonces el consejo decidió considerar el caso de Nestorio sin él. Se leyeron el Credo de Niceo-Tsaregradsky, las epístolas a Nestorio, los anatemas de Cirilo y las epístolas de Nestorio a Cirilo, sus conversaciones, etc.

Los Padres encontraron que las epístolas de Cirilo contienen enseñanza ortodoxa y, por el contrario, las epístolas y conversaciones de Nestorio no son ortodoxas. Entonces los padres comprobaron, como enseña Nestorio en la actualidad, si ya había abandonado sus pensamientos. Según el testimonio de los obispos que hablaron con Nestorio en Éfeso, resultó que se adhiere a sus pensamientos anteriores. Finalmente, se leyeron los dichos de los Padres de la Iglesia, que escribieron sobre la Persona del Señor Jesucristo. Aquí, también, Nestorio los contradice. Teniendo todo esto en cuenta, los padres del Concilio de Éfeso reconocieron las enseñanzas de Nestorio como heréticas y decidieron despojarlo de su dignidad y excomulgarlo de la comunión eclesiástica. El veredicto fue firmado por 200 obispos y la primera reunión había terminado.

El mismo día, el concilio de Éfeso anunció la destitución de Nestorio y envió un aviso al clero de Constantinopla. Cirilo escribió cartas en su nombre a los obispos y al abad del monasterio de Constantinopla, Abba Dalmatius. Pronto las actas del consejo fueron enviadas al emperador. Nestorius fue sentenciado al día siguiente de la reunión. Él, por supuesto, no lo aceptó y en un informe al emperador se quejó de las acciones supuestamente incorrectas del consejo, culpó especialmente a Cirilo y Memnón y le pidió al emperador que trasladara la catedral a otro lugar o que le diera la oportunidad. para regresar a salvo a Constantinopla, porque, se quejó con sus obispos, su vida está en peligro.

Mientras tanto, Juan de Antioquía llegó a Éfeso con 33 obispos sirios. Los padres de la catedral le advirtieron que no entrara en comunión con el condenado Nestorio. Pero Juan no quedó satisfecho con la decisión del caso no a favor de Nestorio, y por lo tanto, sin entrar en comunión con Cirilo y su consejo, compuso su propio consejo con Nestorio y los obispos visitantes. A John se unieron varios obispos que estaban en la Catedral de St. Cirilo. Un representante imperial también llegó a la Catedral de San Juan. El Concilio de Juan reconoció la condena de Nestorio como ilegal y comenzó el juicio de Cirilo, Memnón y otros obispos que condenaron a Nestorio. Cirilo fue culpado injustamente, entre otras cosas, de que la enseñanza expuesta en sus anatemas es similar a la impiedad de Arrio, Apolinar y Eunomio. Y así, el concilio de Juan condenó y depuso a Cirilo y Memnon, excomulgados de la comunión eclesiástica, hasta el arrepentimiento, los otros obispos que condenaron a Nestorio, informaron de todo a Constantinopla al emperador, al clero y al pueblo, pidiéndole al emperador que aprobara la destitución. de Cirilo y Memnón. Teodosio, que recibió, además de los informes de Cirilo, Nestorio y Juan, también el informe de Candidiano, no supo qué hacer en este caso. Finalmente, ordenó que se destruyeran todos los decretos de los concilios de Cirilo y Juan y que todos los obispos que llegaran a Éfeso se reunieran y pusieran fin a las disputas de manera pacífica. Cirilo no pudo estar de acuerdo con tal propuesta, ya que la decisión correcta se tomó en su consejo, y Juan de Antioquía presentó las acciones de su consejo como correctas, lo que ambos informaron a Constantinopla.

Mientras se llevaba a cabo esta correspondencia, la catedral, bajo la presidencia de Cirilo, continuaba sus reuniones, de las cuales eran siete. En la segunda reunión se leyó el mensaje del Papa Celestino, traído por los legados que acababan de llegar, y se reconoció como completamente ortodoxo; en el tercero, los legados romanos firmaron la condenación de Nestorio; en el cuarto, Cirilo y Memnón, condenados injustamente por Juan (quien no se presentó a la invitación para presentarse en la reunión) fueron absueltos; en el quinto, Cirilo y Memnón, para refutar las acusaciones de Juan contra ellos, condenaron las herejías de Arrio, Apolinar y Eunomio, y el concilio excomulgó al propio Juan ya los obispos sirios de la comunión eclesiástica; en el sexto, está prohibido para el futuro cambiar nada en el Símbolo de Nicea-Tsaregrad o componer otros en su lugar, finalmente, en el séptimo, el concilio asumió la solución de cuestiones privadas de delimitación de las diócesis. Todas las actas conciliares se enviaban al emperador para su aprobación.

Ahora Teodosio estaba en una dificultad aún mayor que antes, porque la enemistad entre el consejo y los partidarios de Juan había aumentado en gran medida. Y el noble Ireneo, que llegó a la capital desde Éfeso, actuó con fuerza en la corte a favor de Nestorio. El obispo Akakiy de Beria aconsejó al emperador, retirando a Cirilo, Memnón y Nestorio de las discusiones conciliares e instruyendo a todos los demás obispos para que reconsideraran el caso de Nestorio. El Emperador hizo exactamente eso. Envió a un funcionario a Éfeso, que detuvo a Cirilo, Memnón y Nestorio, y comenzó a obligar a los demás obispos a aceptar. Pero no siguió ningún acuerdo. Mientras tanto, San Cyril encontró una oportunidad desde la custodia para escribir al clero y al pueblo de Constantinopla, así como a Abba Dalmacia sobre lo que estaba sucediendo en Éfeso. Abba Dalmatius reunió a los monjes de los monasterios de Constantinopla y junto con ellos, con una gran reunión de personas, con el canto de salmos, con lámparas encendidas, fue al palacio del emperador. Al entrar en el palacio, Dalmacio pidió al emperador que los padres ortodoxos fueran liberados de la prisión y que se aprobara la decisión del consejo sobre Nestorio.

La aparición del famoso Abba, que no había salido de su monasterio durante 48 años, causó una fuerte impresión en el emperador. Prometió aprobar la decisión del consejo. Luego, en la iglesia donde Abba Dalmacio fue con los monjes, la gente proclamó abiertamente un anatema a Nestorio. Así terminó la vacilación del emperador. Sólo quedaba poner de acuerdo a los obispos sirios con el concilio. Para hacer esto, el emperador ordenó a las partes en disputa que eligieran 8 diputados y los enviaran a Calcedonia para discusiones mutuas en presencia del emperador. Por parte de los ortodoxos, esta diputación incluía dos legados romanos y el obispo de Jerusalén, Juvenaly. De los defensores de Nestorio: Juan de Antioquía y Teodoreto de Ciro. Pero ni siquiera en Calcedonia se llegó a ningún acuerdo, a pesar de las preocupaciones de Teodosio. Los ortodoxos exigieron que los obispos sirios firmaran la condena de Nestorio, mientras que los sirios no estaban de acuerdo y no querían aceptar, como decían, los dogmas de Cirilo (anatematismos). Así que el asunto quedó sin resolver. Sin embargo, Teodosio ahora se pasó decisivamente al lado de los obispos ortodoxos. Al final de la reunión de Calcedonia, emitió un decreto en el que ordenó a todos los obispos que regresaran a sus sedes, incluido Cirilo, y Nestorio se había trasladado previamente al monasterio de Antioquía, de donde había sido llevado previamente a la Sede de Constantinopla. . Los obispos ortodoxos designaron a Maximiliano, conocido por su vida piadosa, como sucesor de Nestorio.

Los obispos de Oriente, encabezados por Juan de Antioquía, partiendo de Calcedonia y Éfeso para sus sedes, formaron dos concilios en el camino, uno en Tarso, en el que condenaron de nuevo a Cirilo y Memnón, y otro en Antioquía, en el que condenaron compuso su confesión de fe. En esta confesión se dijo que el Señor Jesucristo es un Dios perfecto y un hombre perfecto, y que sobre la base de la unidad de la Divinidad y la humanidad no fusionadas en Él, la Santísima Virgen María puede ser llamada Theotokos. Así, los Padres Orientales se retiraron de sus puntos de vista nestorianos, pero no abandonaron la persona de Nestorio, por lo que continuó la división entre ellos y Cirilo. El emperador Teodosio no perdió la esperanza de reconciliar a las iglesias e instruyó a su oficial Aristólao para que lo hiciera. Pero sólo Pablo, obispo de Emesa, logró reconciliar a los padres de Siria con los de Alejandría. Persuadió a Juan de Antioquía y a los otros obispos de Siria para que aceptaran la condenación de Nestorio y Cirilo de Alejandría para que firmaran la Confesión de Fe de Antioquía. Cyril, al ver que se trataba de una confesión ortodoxa, la firmó, pero tampoco renunció a sus anatemas. Así el mundo fue restaurado. Toda la Iglesia Ecuménica estuvo de acuerdo con la Confesión de Fe de Antioquía, como con la Ortodoxa, y recibió el significado de una confesión de fe exacta de la antigua enseñanza ortodoxa sobre la imagen de la unión en el Señor Jesucristo de dos naturalezas y su relación mutua. El emperador aprobó esta confesión y tomó la decisión final con respecto a Nestorio. Fue exiliado (435) a un oasis en los desiertos egipcios, donde murió (440).

Junto a los delirios de Nestorio, en el Tercer Concilio Ecuménico, también se condenó la herejía que aparecía en occidente. Pelagiano. Pelagio, originario de Gran Bretaña, no aceptó el monacato, llevó una vida ascética estricta y, cayendo en el orgullo espiritual, comenzó a negar el pecado original menospreciando el significado de la gracia de Dios en la obra de salvación y atribuyéndole todos los méritos de una vida virtuosa y las propias fuerzas. En su desarrollo posterior, el pelagianismo condujo a la negación de la necesidad de la redención y de la redención misma. Para difundir esta falsa enseñanza, Pelagio llegó a Roma y luego a Cartago, pero aquí encontró un fuerte oponente en la persona del famoso maestro de la Iglesia occidental, el Beato Agustín. Habiendo experimentado con su dolorosa experiencia la debilidad de la voluntad en la lucha contra las pasiones, Agustín refutó con todas sus fuerzas la falsa enseñanza del orgulloso británico y reveló en sus creaciones la gran importancia que tiene la gracia divina para hacer el bien y alcanzar la bienaventuranza. La condena de la herejía de Pelagio se pronunció ya en el año 418 en el concilio local de Cartago, y sólo fue confirmada por el Tercer Concilio Ecuménico.

Los 8 cánones fueron expuestos en el concilio. De estos, además de condenar la herejía nestoriana, es importante: una prohibición total no solo de componer uno nuevo, sino incluso de complementar o reducir, al menos en una palabra, el Símbolo. establecido en los dos primeros Concilios Ecuménicos.

Historia del nestorianismo después del Concilio.

Los partidarios de Nestorio se rebelaron contra Juan de Antioquía por traición y formaron un fuerte partido en Siria. Entre ellos estaba incluso el bendito Teodoreto de Ciro. Condenó los delirios de Nestorio, estuvo de acuerdo con la enseñanza ortodoxa, pero tampoco quiso estar de acuerdo con la condenación de Nestorio. Juan de Antioquía se vio obligado a esforzarse por destruir el partido herético. Su asistente fue Ravula, obispo de Edesa. Al no haber logrado nada por el poder de la persuasión, Juan tuvo que recurrir a la ayuda de las autoridades civiles. El emperador destituyó a varios obispos nestorianos de las sedes de las iglesias de Siria y Mesopotamia, pero el nestorianismo se mantuvo.

La razón principal de esto no fue el propio Nestorio (a quien la mayoría de los obispos no defendieron), sino la difusión de sus pensamientos heréticos en los escritos de Diodoro de Tarso y Teodoro de Mopsuet. Fueron considerados en Siria como grandes maestros de la Iglesia. Los obispos ortodoxos entendieron esto y por lo tanto comenzaron a actuar contra estos maestros del nestorianismo. Así, el obispo de Edessa Ravula destruyó la escuela de Edessa, que llevó a cabo las ideas de la escuela de Antioquía. A la cabeza de esta escuela estaba el presbítero Yves, como Teodoreto, que estaba de acuerdo con la confesión de Antioquía, pero sospechaba que el propio Cirilo no era ortodoxo. Iva junto con otros maestros de la escuela de Edessa fue expulsada. Entonces Ravula, en el concilio organizado por él, condenó los escritos de Diodoro y Teodoro, que produjeron gran emoción en las iglesias orientales. san mismo Cirilo, que deseaba junto con Proclo, ep. Constantinopla, para condenar solemnemente a los maestros del nestorianismo, no tuvo más que limitarse en su ensayo a una refutación de Teodoro de Mopsuet. Pero esta obra también provocó un fuerte descontento en Oriente, y surgieron objeciones en su contra. El Beato Teodoreto también defendió a Teodoro de Mopsuet. Durante esta lucha, St. Cirilo (444), y durante la misma lucha los cristianos sirios con sus obispos se alejaron aún más de la Iglesia. Ravula de Edesa murió incluso antes que Cirilo (436). Bajo la influencia del partido nestoriano, el exiliado Yves fue elegido su sucesor, quien nuevamente restauró la escuela de Edesa. Yves, por cierto, escribió una carta a un obispo persa, María, sobre los acontecimientos en la iglesia siria y sobre la disputa entre Cirilo y Nestorio. Reprochando a Nestorio que, con su expresión sobre la Santísima Virgen María, dio lugar a una acusación de herejía, Yves se rebeló especialmente contra Cirilo, acusándolo injustamente de destruir la naturaleza humana en Jesucristo, y reconociendo solo lo Divino, y por lo tanto renueva la herejía. de Apolinar. Esta carta fue de gran importancia en las posteriores disputas de la Iglesia con los herejes. Yves también tradujo los escritos de Theodore y Diodorus al siríaco. Pero el obispo de Nisibia, Thomas Varsuma, que anteriormente había sido profesor en la escuela de Edesa, actuó mucho más a favor del nestorianismo. Gozaba del favor del gobierno persa, al que entonces pertenecía Nisibia y que, en opinión política, aprobaba la separación de los cristianos persas de los cristianos del imperio. En 489, la escuela de Edesa fue nuevamente destruida. Maestros y alumnos fueron a Persia y fundaron una escuela en Nisibia, que se convirtió en un semillero del nestorianismo.

En 499, el obispo de Seleucia, Babeus, nestoriano, convocó un concilio en Seleucia, en el que se aprobó el nestorianismo y se declaró formalmente la separación de la iglesia persa del imperio grecorromano. Los nestorianos comenzaron a ser llamados por su lenguaje litúrgico cristianos caldeos. Tenían su propio patriarca llamado católicos. Además de las diferencias dogmáticas, la Iglesia persa nestoriana permitió diferencias en la estructura de su iglesia. Entonces, permitió el matrimonio no solo para los sacerdotes, sino también para los obispos. Desde Persia, el nestorianismo se extendió a la India. Aquí se nombran cristianos fómites, llamada aplicación. Tomás.

Cuarto Concilio Ecuménico.

El cuarto concilio ecuménico - Calcedonia está directamente relacionado con la historia del tercer concilio ecuménico - Éfeso (escribe el obispo Juan de Aksay). Sabemos que la figura principal en la iluminación y preservación de la enseñanza ortodoxa en el 3er Concilio Ecuménico fue St. Cirilo, arzobispo alejandrino. El principal culpable de todas las preocupaciones fue Eutyches, Archim. Constantinopla, que era admirador de S. Cirilo. San Cirilo, respetando a Eutiques, le envió una copia de las Actas del Concilio Ecuménico de Éfeso. Pero así como sucede en otros casos que la inspiración llega a los extremos, así también aquí, el celo por los juicios teológicos de S. Cyril cruzó la línea. La alta teología de S. Cirilo no fue entendido y Eutiquio degeneró en una falsa enseñanza, construida nuevo sistema Monofisismo, que afirmaba que en Jesucristo no había dos naturalezas, sino una. En cuanto a las explicaciones con Eutiques en el concilio, expresó su enseñanza de la siguiente manera: “Después de la encarnación de Dios Verbo, adoro una naturaleza, la naturaleza de Dios, encarnado y encarnado; Confieso que nuestro Señor consiste en dos naturalezas antes de la unión, y después de la unión confieso una sola naturaleza” (Historia de los concilios ecuménicos).

herético monofisita compartió la doctrina Dióscoro quien, después de Cirilo, ocupó la sede de Alejandría. Dióscoro fue apoyado por el emperador Teodosio II, quien lo valoró como un luchador contra el nestorianismo. Eutiquio fue venerado por el grupo de la corte, encabezado por la emperatriz Eudoxia. Siguiendo el consejo de esta parte, Eutiques transfirió su caso a la corte de las iglesias de Roma y Alejandría, presentándose como el defensor de la enseñanza ortodoxa, y Flaviano y Eusebio, obispo. Dorilean por los nestorianos. El Papa León Magno, enterado de todo lo flaviano, accedió a la condenación de Eutiquio. Dióscoro, poniéndose del lado de este último, pidió al emperador que convocara un concilio ecuménico para aprobar la enseñanza pseudo-ortodoxa de Eutiquio y condenar el nestorianismo, supuestamente revivido por Flavio. Teodosio II nombró un concilio en Éfeso en 449, presidido por Dióscoro.

Al concilio asistieron 127 obispos en persona y 8 tenían comisionados. El Papa envió una "epístola dogmática", famosa por su pureza de comprensión de la verdad y por su claridad de presentación (epistola dogmatica). Tres de sus legados estaban en sesión. Comenzaron las reuniones del consejo sobre el caso de Eutiquio. Dióscoro no leyó el mensaje del Papa, se contentó con confesar la fe de Eutiquio y declarar que en los anteriores concilios ecuménicos no se habló de las dos naturalezas de Cristo. Dióscoro declaró hereje a Flavio y lo expulsó, al igual que Eusebio de Doryleus, Domnus de Antioquía y Teodoro de Ciro. Con ellos, por temor a la violencia, coincidieron 114 obispos. Los legados de Roma se negaron a votar.

“Cuando Flavio salía del salón de la catedral”, escribe Bishop. Arseny, “el archimandrita sirio Varsum y otros monjes lo atacaron y lo golpearon tanto que pronto murió en el camino a la ciudad de Lydia, el lugar de su encarcelamiento”.

El sucesor de Flavio fue Anatoly, un sacerdote, confidente de Dioscorus bajo el diablillo. Patio trasero. El emperador, engañado por sus cortesanos, confirmó todas las definiciones del “concilio de ladrones” de Éfeso.

El Papa de Roma defiende la ortodoxia Calle. león el grande. En el concilio de Roma se condenó todo lo decidido en Éfeso. El Papa, en cartas al este, exigió la convocatoria de un concilio ecuménico legal en Italia. A petición suya, el mismo exigió y app. Emperador Valentiniano III. Pero Teodosio estaba bajo la influencia del partido de la corte monofisita, especialmente Teodosio, y por lo tanto no hizo caso a las solicitudes. Entonces, la fiesta de la corte perdió su significado, la emperatriz fue destituida con el pretexto de una peregrinación a Jerusalén. El partido de la hermana Teodosio, Pulqueria, admiradora del patriarca Flaviano, ganó importancia. Sus reliquias fueron trasladadas solemnemente a Constantinopla. Teodosio murió poco después (450). Le sucedió Marciano, que se casó con Pulcheria.

EN Calcedonia legal IV Concilio Ecuménico. Todos los padres en él fueron 630. De los más notables fueron: Anatoly de Constantinople, que se puso del lado de los ortodoxos, Domnus de Antioquía (depuesto por Dióscoro y devuelto por Marciano), Maximus, puesto en su lugar, Juvenal de Jerusalén, Talasio de Cesarea-Capadocia, Beato Teodoreto, Eusebio de Dorileo, Dióscoro de Alejandría y otros. El Papa, que deseaba un concilio en Italia, sin embargo envió a sus legados a Calcedonia. Anatoly de Constantinople fue el presidente del consejo. En primer lugar, los padres tomaron la consideración de las obras robo consejo y el juicio de Dióscoro. Su acusador fue el famoso Eusebio de Dorileo, quien entregó a los padres una nota que describía toda la violencia de Dióscoro en la catedral de los ladrones. Habiéndose familiarizado, los padres le quitaron el derecho al voto a Dioscorus, después de lo cual estuvo entre los acusados. Además, los obispos egipcios presentaron muchas acusaciones contra él, quienes hablaron sobre la inmoralidad y la crueldad de Dióscoro y sus diversos tipos de violencia. Después de discutir todo esto, los padres lo condenaron y lo depusieron, tal como condenaron al concilio ladrón ya Eutiques. Aquellos obispos que tomaron parte en el concilio ladrón fueron perdonados por los padres del Concilio de Calcedonia, porque se arrepintieron y explicaron en su defensa que actuaron por temor a las amenazas de Dióscoro.

Entonces los padres comenzaron a definir la doctrina. Debían presentar tal doctrina de dos naturalezas en la Persona del Señor Jesucristo, que sería ajena a los extremos del nestorianismo y el monofisismo. La enseñanza entre estos extremos era precisamente ortodoxa. Los Padres del Concilio de Calcedonia hicieron exactamente eso. Tomando como modelo la declaración de fe de S. Cirilo de Alejandría y Juan de Antioquía, así como el mensaje del Papa León de Roma a Flavio, definían así el dogma sobre la imagen de la unión en la Persona del Señor Jesucristo de dos naturalezas: “siguiendo a los divinos padres, todos enseñamos unánimemente a confesar ..... uno y que sino Cristo, el Hijo, el Señor unigénito, en dos naturalezas, inseparable, inmutable, indivisible, inseparable cognoscible (no por la diferencia de dos naturalezas consumidas por la unión, sino por la propiedad de cada naturaleza siendo conservada en una sola persona y copulada en una sola hipóstasis): no en dos personas cortadas o divididas, sino en uno y el mismo Hijo y el unigénito Dios el Verbo. Esta definición de fe condenaba tanto al nestorianismo como al monofisismo. Todos los padres estuvieron de acuerdo con esta definición. El beato Teodoreto, de quien se sospechaba nestorianismo en el concilio, especialmente por los obispos egipcios, pronunció un anatema sobre Nestorio y firmó su condena. Por lo tanto, el Concilio le quitó la condenación a Dióscoro y le devolvió la dignidad, así como le quitó la condenación a Willows, obispo de Edesa. Solo los obispos egipcios fueron ambiguos acerca de los credos. Aunque firmaron la condenación de Eutiques, no quisieron firmar las cartas de León de Roma a Flaviano, con el pretexto de que, según la costumbre existente en Egipto, no hacen nada importante, sin permiso y determinación de su arzobispo, quien, en relación con la deposición de Dióscoro, no tenían. El concilio los obligó a firmar con juramento cuando se instalaba un arzobispo. - Cuando se le informó a Marciano que todo estaba hecho, él mismo llegó a la catedral para la 6ª reunión, pronunció un discurso en el que expresó su alegría porque todo se hizo de acuerdo con el deseo general y en paz. Sin embargo, las reuniones del consejo aún no habían terminado. Los padres estaban ocupados compilando 30 reglas. Los temas principales de las reglas son la administración de la iglesia y el decanato de la iglesia.

Después del concilio, el emperador emitió leyes estrictas con respecto a los monofisitas. A todos se les ordenó aceptar la doctrina determinada por el Concilio de Calcedonia; monofisitas al destierro o destierro; quemar sus escritos, y ejecutarlos para su distribución, etc. Dióscoro y Eutiques fueron exiliados a provincias lejanas.”

El Concilio de Calcedonia aprobó las decisiones no solo de los tres Concilios Ecuménicos anteriores, sino también de los locales: Ancira, Neocesarea, Gangra, Antioquía y Laodicea, que fueron en el siglo IV. A partir de ese momento, los principales obispos de los cinco principales distritos de la iglesia comenzaron a ser llamados patriarcas, y los metropolitanos más distinguidos, privados de ciertos derechos de independencia, recibieron el título de exarca como una distinción honorífica: por ejemplo, Éfeso, Cesarea , Heraclio.

El obispo Arseniy, notando esto, agrega: “El nombre ha sido usado antes; tan diablillo Teodosio, en una carta de 449, llama Patriarca al obispo de Roma. En la 2ª reunión de Calcedonia. Catedral, los representantes imperiales dijeron: “Que santos patriarcas cada distrito elegirá a dos del distrito para el discurso sobre la fe”. De esto vemos que este nombre ya ha entrado en uso oficial. En cuanto al nombre “papa”, en Egipto y Cartago la gente común llamaba así a los principales obispos, y el resto eran “padres”, y estos “abuelos” (papas). Desde África, este nombre pasó a Roma.

Herejía monofisita después del concilio.

La herejía monofisita trajo más mal a la Iglesia que cualquier otra herejía. La condena conciliar no pudo destruirla. A los monofisitas, especialmente a los egipcios, no les gustaba la doctrina de las dos naturalezas en la persona del Señor Jesucristo, lo principal de la humana. Muchos monjes en otras iglesias también se opusieron a esta enseñanza y se pasaron a las filas de los monofisitas. Les parecía imposible atribuir al Señor Jesucristo una naturaleza humana similar a la nuestra pecaminosa, contra cuyas deficiencias se dirigían todas sus hazañas. Incluso durante el Concilio de Calcedonia, los monásticos enviaron tres archimandritas que se comprometieron a defender la doctrina monofisita y pidieron la restauración de Dióscoro. Después del concilio, algunos de los monjes fueron directamente de Calcedonia a Palestina y causaron una gran confusión allí con historias de que el concilio de Calcedonia restauró el nestorianismo. Diez mil monjes palestinos, dirigidos por gente de Calcedonia, atacaron Jerusalén, la saquearon, expulsaron al patriarca Juvenal y pusieron a su Teodosio en su lugar. Solo dos años después (453), con la ayuda de la fuerza militar, Juvenal volvió a tomar el trono de Jerusalén. Los monofisitas organizaron disturbios similares en Alejandría. Aquí, la fuerza militar no condujo a nada. La turba condujo a los guerreros al antiguo templo de Serapis y los quemó vivos junto con el templo. El fortalecimiento de las medidas militares condujo a la separación final de los monofisitas del patriarca ortodoxo Proterio, quien fue puesto en el lugar de Dióscoro, y la creación de una sociedad separada bajo el liderazgo del presbítero Timoteo Elur.

Aprovechando la muerte del emperador Marciano (457), los monofisitas de Alejandría protagonizaron un motín, durante el cual fue asesinado Proterio, y en su lugar fue erigido Elur, quien depuso a todos los obispos del Concilio de Calcedonia, y condenó a los patriarcas. : Constantinopla, Antioquía y Roma. El sucesor de Marciano, León 1 Tracio (457-474) no pudo sofocar de inmediato el levantamiento en Alejandría. Para restaurar la paz en la Iglesia, decidió una medida especial: exigió que todos los metropolitanos del imperio le dieran su opinión sobre el Concilio de Calcedonia y si Elur debía ser reconocido como el Patriarca legítimo de Alejandría. Más de 1.600 metropolitanos y obispos se pronunciaron a favor del Concilio de Calcedonia y en contra de Timoteo Elur.

Entonces León depuso a Elur (460) y nombró al ortodoxo Timothy Salafakiol como Patriarca de Alejandría. La piedad y la mansedumbre de este patriarca le ganaron el amor y el respeto de los monofisitas, y la iglesia de Alejandría estuvo tranquila durante algún tiempo. El patriarca Peter Gnafevs de Antioquía también fue depuesto (470). Cuando aún era monje, formó un fuerte partido monofisita en Antioquía, obligó al patriarca ortodoxo a dejar la silla y la tomó él mismo. Para establecer para siempre el monofisismo en Antioquía, él, en el canto tres veces sagrado después de las palabras: santo inmortal - hizo una adición monofisita - crucificado por nosotros.

Pero ahora, en 476, el trono imperial estaba ocupado por Basilisk, quien se lo quitó a Leo Zeno. Para fortalecerse en el trono con la ayuda de los monofisitas, Basilisk se puso de su lado. Emitió una carta indirecta en la que, condenando el Concilio de Calcedonia y la carta de León a Flavio, ordenó adherirse solo al símbolo de Nicea y las definiciones del segundo y tercer concilio ecuménico, confirmando este símbolo. Tal mensaje debía ser firmado por todos los obispos del imperio, y en verdad muchos lo firmaron, unos por convicción, otros por miedo. Al mismo tiempo, Timothy Elur y Peter Gnafevs fueron restituidos a sus sillas, y los patriarcas ortodoxos, Alejandría y Antioquía, fueron destituidos. La restauración del monofisismo creó gran entusiasmo entre los ortodoxos, especialmente en Constantinopla. Aquí, el patriarca Akakiy estaba a la cabeza de los ortodoxos. El basilisco, deseando evitar disturbios que amenazaran incluso su trono, emitió otra carta circular, cancelando la primera, pero ya era demasiado tarde. Zeno, con la ayuda de los ortodoxos, especialmente Akakios, derrotó a Basilisk y tomó el trono imperial (477). Ahora los ortodoxos han vuelto a ganar ventaja sobre los monofisitas. Tras la muerte de Elur, Timothy Salafakiol volvió a ocupar la presidencia. Pero Zeno no solo quería la victoria de los ortodoxos, sino también la adhesión de los monofisitas a la Iglesia ortodoxa. Entendió que las divisiones religiosas tenían un efecto negativo en el bienestar del estado. El patriarca Akakiy también simpatizaba con él en esto. Pero estos intentos de unirse a los monofisitas, iniciados por Zenón y continuados en el siguiente reinado, solo provocaron malestar en la Iglesia y, finalmente, se resolvieron con una nueva herejía.

En 484, murió el patriarca de Alejandría Timothy Salafakiol. En su lugar, los ortodoxos eligieron a John Talaia y los monofisitas a Peter Mong, quienes comenzaron a trabajar diligentemente en Constantinopla para su aprobación y, entre otras cosas, propusieron un plan para la anexión de los monofisitas. Zenon y el patriarca Akaki aceptaron su plan. Y así, en 482, Zenón emite un credo conciliador, sobre cuya base se establecería la comunión entre los ortodoxos y los monofisitas. Aprobó el símbolo de Nicea (confirmado por el segundo Concilio Ecuménico), anatematizó a Nestorio y Eutiquio con personas de ideas afines, aceptó 12 anatemas de S. Cirilo, se afirmó que el Hijo unigénito de Dios, descendido y encarnado del Espíritu Santo y María la Virgen Theotokos, es uno, y no dos: uno en los milagros y en los sufrimientos que voluntariamente soportó en la carne; finalmente, se pronunció anatema contra aquellos que pensaran o piensen ahora en otra cosa que no sea lo aprobado en el Concilio de Calcedonia u otro. Zenón quiso lograr una conexión mediante el silencio sobre las naturalezas en la Persona del Señor Jesucristo y una expresión ambigua sobre el Concilio de Calcedonia. Tal confesión conciliadora fue adoptada por el patriarca Akakiy, Peter Mong, quien recibió la sede de Alejandría para esto, y Peter Gnafevs, quien nuevamente tomó la sede de Antioquía. Pero al mismo tiempo esta confesión conciliadora no satisfizo ni a los estrictos ortodoxos ni a los estrictos monofisitas. Los ortodoxos sospecharon en él el reconocimiento del monofisismo, y exigieron una condena explícita del Concilio de Calcedonia. John Talaia, no aprobado por el emperador en la sede de Alejandría, fue a Roma con quejas al Papa Félix II sobre Akakios, que había tomado el enoticon. Félix, sintiéndose completamente independiente de Constantinopla tras la caída del Imperio de Occidente (476), condenó el enoticón como un credo herético, excomulgó a Acacio y a todos los obispos que aceptaron el enoticón, así como al mismo Zenón, e incluso rompió la comunión con el iglesias orientales. Los monofisitas estrictos, por su parte, se rebelaron contra sus patriarcas Gnafevs y Mong, por la adopción del enotikon, se separaron de ellos y formaron una sociedad monofisita separada. akefalitos(sin cabeza).

Bajo la sucesora de Zenón, Anastasia (491-518), las cosas estaban en la misma posición. Anastasio exigió que todos tomaran el enotikon. Pero los ortodoxos ya lograron comprender que las medidas condescendientes en relación con los herejes no traen buenas consecuencias e incluso dañan la ortodoxia, por lo que comenzaron a abandonar el enoticon. Anastasio comenzó a perseguirlos y, al parecer, ya se había pasado al lado de los monofisitas. Mientras tanto, ardientes campeones del monofisismo aparecieron entre los akefalitas: Xenay (Philoxenus), obispo de Hierápolis en Siria, y Severus, patriarca de Antioquía. Severus, por el éxito del monofisismo en Constantinopla, sugirió que Anastasius agregara una adición a la canción del trisagio: crucifica por nosotros. El patriarca macedonio de Constantinopla, por temor al exilio, se vio obligado a obedecer la orden del emperador. Pero la gente, al enterarse de esto, organizó un motín en Constantinopla. Aunque Anastasio logró tranquilizar temporalmente a la gente e incluso exiliar al patriarca de Macedonia a prisión, pronto comenzó una guerra abierta entre los ortodoxos y el zar. El líder de los ortodoxos vitalianos, con sus victorias, obligó a Anastasio a prometer convocar un concilio para confirmar la santidad de la Catedral de Calcedonia y restaurar la comunión con Roma. Anastasio murió poco después (518), al no haber cumplido sus promesas.

Bajo su sucesor Justino (518-527), el santo patrón de la ortodoxia, volvió a ganar terreno. Las relaciones con la Iglesia romana se renovaron (519) bajo el nuevo patriarca Juan de Capadocia; se confirmó la importancia del Concilio de Calcedonia, se depuso a los obispos monofisitas, etc.

Quinto Concilio Ecuménico.

En 527, ascendió al trono imperial. Justiniano I, un soberano notable en la historia civil y eclesiástica (527-65). Para reconciliar la Iglesia y el Estado, Justiniano se ocupó de la idea de unir a los monofisitas a la ortodoxia. En Egipto, los ortodoxos eran una minoría y tal división era un peligro para la Iglesia y el estado. Pero Justiniano no logró su objetivo, e incluso, bajo la influencia de su esposa, la secreta monofisita Teodora, a veces actuó en detrimento de la ortodoxia. Entonces, bajo su influencia, en 533 hizo una concesión a los monofisitas, permitiendo la adición en el canto tres veces sagrado: crucifica por nosotros, aunque los seguidores estrictos del Concilio de Calcedonia consideraron tal adición como monofisita. Justiniano también elevó (535) al trono patriarcal de Constantinopla Anthim, un monofisita secreto. Afortunadamente, Justiniano pronto se enteró de las intrigas de los monofisitas. En ese momento (536), el Papa Agapit llegó a la capital como embajador del rey ostrogodo Teodorico el Grande. Al enterarse de la herejía de Anfim, Agapit (a pesar de las amenazas de Theodora) informó al rey al respecto. Justiniano inmediatamente depuso a Anthim y en su lugar puso al presbítero Minna. Aún así, no perdió la esperanza de anexionarse a los monofisitas. Por lo tanto, bajo la presidencia de Minna, se formó un pequeño consejo de obispos ortodoxos y monofisitas, en el que se discutió la cuestión de unirse a los monofisitas. Pero debido a su persistencia, el razonamiento no llevó a ninguna parte. El patriarca los condenó nuevamente y el emperador confirmó las estrictas leyes anteriores contra ellos. Los monofisitas luego huyeron a la Gran Armenia y allí consolidaron su herejía.

Mientras tanto, Teodora seguía intrigando a favor de los monofisitas. Según sus intrigas, después de la muerte del Papa Agapito (537), el diácono romano Vigilio fue nombrado miembro de la cátedra romana, quien le había prometido ayudar a los monofisitas con una suscripción. Luego se encontró con dos asistentes más celosos que vivían en la corte de los obispos: Fedor Askida y Domiciano, que eran monofisitas secretos. Ambos aconsejaron al emperador que emprendiera la conversión de los monofisitas e incluso propusieron un plan para ello. Es decir, que solo podrán unirse cuando la Iglesia Ortodoxa condene al maestro nestoriano Teodoro de Mopsuet y sus seguidores, los Beatos Teodoreto e Iva de Edesa. Dado que sus escritos no son condenados, esto sirve como una tentación para los monofisitas, y sospechan de la Iglesia ortodoxa del nestorianismo. Este plan fue elaborado a favor de los monofisitas y en detrimento de los ortodoxos: si se llevara a cabo, la Iglesia entraría en conflicto consigo misma, condenando a Teodoro e Iva, quienes fueron reconocidos como ortodoxos en el Concilio de Calcedonia. El emperador, para pacificar la vida de la Iglesia, accedió a probar este plan y en 544 promulgó el primer edicto de tres capítulos. Condenó a Teodoro de Mopsuet como el padre de la herejía nestoriana, los escritos de Teodoreto contra S. La carta de Cyril e Iva al persa Marius. Pero al mismo tiempo se añadió que esta condena no contradice el Concilio de Calcedonia, y cualquiera que piense lo contrario será anatematizado. Este edicto debía ser firmado por todos los obispos. Minna, patriarca de Constantinopla, después de cierta resistencia, firmó, y después de él los obispos orientales. Pero en las iglesias occidentales el edicto encontró una fuerte oposición. El obispo de Cartago Ponciano se negó resueltamente a firmar, y el erudito diácono de la iglesia cartaginesa, Fulgencio Ferrano, escribió un tratado en refutación del edicto, con el que todos en Occidente estuvieron de acuerdo. Roman Vigilius también estaba en contra del edicto. Los occidentales vieron en la condenación de los tres capítulos la humillación del Concilio de Calcedonia, aunque este no fue el caso desde un punto de vista imparcial. En el Concilio de Calcedonia no hubo discusión sobre Teodoro de Mopsuet. Teodoreto fue absuelto por el consejo después de que pronunció un anatema sobre Nestorio y, en consecuencia, renunció a sus escritos en defensa de él contra San Pedro. La carta de Cyril e Iva fue condenada en la forma en que existía en el siglo VI. durante la publicación del edicto, es decir, tergiversado en Persia por los nestorianos.

La oposición de los obispos occidentales confundió a Justiniano. En 547 convocó a Vigilio ya muchos otros obispos occidentales a Constantinopla, con la esperanza de persuadirlos para que firmaran la condenación de los tres capítulos. Sin embargo, los obispos no estuvieron de acuerdo y Vigilio tuvo que contribuir a la condena cuando Teodosia le mostró una firma al entrar en la sede romana. Compiló un judicatum en tres capítulos, persuadió astutamente a los obispos occidentales que estaban en Constantinopla para que lo suscribieran y se lo presentó al rey. Pero los obispos occidentales, al enterarse del truco, se rebelaron contra Vigilio. Fueron dirigidos por un obispo africano. Fakund Hermian, quien escribió 12 libros en defensa de los tres capítulos. Los rumores más desfavorables sobre el Papa se difundieron en las iglesias occidentales. Vigilio luego le pidió al emperador que le devolviera su iudicatum y se ofreció a convocar un concilio ecuménico, cuyas determinaciones todos deben obedecer. Justiniano accedió a convocar un concilio, pero no devolvió el Judicatum. En 551, el emperador invitó a los obispos occidentales a un concilio para persuadirlos de condenar las tres cabezas. Pero no fueron, y llegaron unos cuantos, que sin embargo no estuvieron de acuerdo con el edicto. Entonces Justiniano los depuso y los encarceló, y puso en su lugar a los que estaban de acuerdo con la condenación de las tres cabezas. Luego, en el mismo año 551, habiendo emitido un nuevo edicto sobre tres capítulos, en el que se desarrollaba la idea de que la condenación de los tres capítulos no contradecía el Concilio de Calcedonia, el rey en 553 convocó el quinto Concilio Ecuménico en Constantinopla para resolver por fin el tema de Teodoro de Mopsuet, dichoso Teodoreto e Iva de Edesa.

Al concilio asistieron 165 obispos orientales y occidentales. El presidente era Eutiquio, patriarca de Constantinopla, sucesor de Minna. El Papa Vigilio, que estuvo todo el tiempo en Constantinopla, temiendo la oposición de los obispos occidentales, se negó a ir al concilio y prometió firmar las decisiones del concilio después. Los padres de la catedral en varias reuniones leyeron pasajes heréticos de los escritos de Teodoro de Mopsuet y todo lo que estaba escrito en su refutación, resolvieron la cuestión de si es posible condenar a los herejes después de la muerte y, finalmente, llegaron a la conclusión: de acuerdo con los edictos imperiales, que Teodoro de Mopsuet realmente el hereje es nestoriano y debe ser condenado. También se leyeron los escritos del Beato. La carta de Teodoreto e Iva. Los Padres encontraron que los escritos de Teodoreto también son dignos de condenación, aunque él mismo, por haber renunciado a Nestorio y por lo tanto justificado por el Concilio de Calcedonia, no está sujeto a condenación. En cuanto a la carta de Iva de Edesa, el concilio también la condenó, sin tocar el rostro mismo de Iva, el concilio en este caso condenó lo que fue leído por él en las reuniones, es decir, la carta de Iva tergiversada por los nestorianos. Así, Teodoro de Mopsuetsky y sus escritos, así como los escritos de Beato. Teodoreto en defensa de Nestorio contra S. Cyril y una carta de Willows of Edesa a María la Persa.

Al mismo tiempo, el concilio aprobó las definiciones de todos los concilios ecuménicos anteriores, incluido el de Calcedonia. El Papa Vigilio, durante las sesiones conciliares, que envió al emperador su opinión contra la condena de las personas antes mencionadas, sin embargo firmó las determinaciones conciliares al final del concilio, y fue liberado a Roma, después de casi siete años en Constantinopla. En el camino, sin embargo, murió. Su sucesor Pelagio (555) fue anfitrión del quinto Concilio Ecuménico y, por lo tanto, tuvo que resistir la lucha contra muchas iglesias occidentales que no aceptaron el concilio. La división en las iglesias occidentales sobre el Quinto Concilio Ecuménico continuó hasta finales del siglo VI, cuando, bajo el Papa Gregorio Magno, finalmente fue reconocida por todos.

La persistencia de los monofisitas y sus sectas.

Los esfuerzos de Justiniano por unir a los monofisitas a la Iglesia ortodoxa (causando el Quinto Concilio Ecuménico) no dieron los resultados deseados. Es cierto que los monofisitas moderados se unieron a la Iglesia, pero en un patriarcado casi constantinopolitano. Los monofisitas de otros patriarcados, especialmente los estrictos (Aphthartodokets), permanecieron como antes herejes obstinados. En interés del estado, Justiniano intentó unirse a ellos, por concesión: en 564 exigió que los obispos ortodoxos los aceptaran en la comunión. Pero los obispos se negaron a aceptar herejes en la iglesia que no aceptaran la enseñanza ortodoxa. Por esto, Justiniano comenzó a deponerlos y exiliarlos a prisión. Tal destino le sucedió, en primer lugar, al patriarca de Constantinopla Eutyches. Sin embargo, Justiniano murió pronto (565) y cesó la confusión en la Iglesia. Los monofisitas, mientras tanto, finalmente formaron sociedades separadas de la Iglesia Ortodoxa. En Alejandría en 536 se instaló un nuevo patriarca ortodoxo; pero fue reconocido solo por una pequeña parte de los egipcios, principalmente de origen griego. Los habitantes originales, los antiguos egipcios, conocidos como coptos, todos monofisitas, eligieron a su patriarca y formaron su propio copto iglesia monofisita. Se llamaban a sí mismos cristianos coptos, cristianos ortodoxos - melquitas (que contienen el dogma imperial). El número de cristianos coptos llegó a 5 millones. Junto con ellos, los abisinios viraron hacia el monofisismo y también formaron una iglesia herética en alianza con los coptos. En Siria y Palestina, el monofisismo al principio no estaba tan firmemente establecido como en Egipto; Justiniano depuso a todos los obispos y presbíteros de esta doctrina, y los exilió a prisión, como resultado de lo cual los monofisitas se quedaron sin maestros. Pero un monje sirio, Jacob (Baradei), logró unir a todos los monofisitas de Siria y Mesopotamia y organizar una sociedad a partir de ellos. Fue ordenado obispo por todos los obispos depuestos por Justiniano, y durante 30 años (541-578) actuó con éxito a favor del monofisismo. Recorrió los países con la ropa de un mendigo, ordenó obispos y presbíteros, e incluso estableció un patriarcado monofisita en Antioquía. Por su nombre, los monofisitas de Siria y Mesopotamia recibieron el nombre de jacobitas, que permanece hasta el día de hoy. La Iglesia armenia también se alejó de la ecuménica, pero no por la asimilación de la enseñanza monofisita, sino por malentendidos, no aceptó las decisiones del Concilio de Calcedonia y el mensaje del Papa León Magno. Hubo tales malentendidos: en el Concilio de Calcedonia (451) no hubo representantes de la Iglesia armenia, por qué estos decretos no se conocían exactamente en él. Mientras tanto, los monofisitas llegaron a Armenia y difundieron el falso rumor de que el nestorianismo había sido restaurado en la catedral. Cuando los decretos del concilio aparecieron en la iglesia armenia, debido a la ignorancia del significado exacto de la palabra griega φυσισ, los maestros armenios, al traducir, lo tomaron en el significado caras y por lo tanto afirmaron que en Jesucristo hay un φυσισ, entendiendo por esto una sola persona; sobre los que decían que hay dos φυσισ en Jesucristo, pensaban que dividían a Cristo en dos personas, i.e. introducir el nestorianismo. Además, en la Iglesia griega hasta la segunda mitad del siglo V. hubo disputas sobre la importancia de la Catedral de Calcedonia, y estas disputas resonaron en la iglesia armenia. En el Concilio de Etchmiadzin en 491, los armenios adoptaron el Enotikon de Zeno y rechazaron el Concilio de Calcedonia. En los años 30 del siglo VI, cuando muchos monofisitas huyeron de la persecución de Justiniano a Armenia, y aquí aún persistía un falso rumor sobre el Concilio de Calcedonia, la Iglesia armenia se pronunció en contra de este concilio, que fue condenado en el concilio de Tiva. en 536. Desde entonces, la Iglesia armenia se separó de la unión con la Iglesia ecuménica y formó a partir de sí misma una sociedad no tanto herética como cismático, porque en la doctrina de las naturalezas en Jesucristo, ella estaba de acuerdo con la enseñanza de la Iglesia, y difería solo en palabras. En la Iglesia armenia, además, se formaron algunas peculiaridades en la estructura de la iglesia, que existen hasta el día de hoy. Así, el himno tres veces santo se lee y se canta con la adición monofisita: crucifica por nosotros; la Eucaristía se celebra (desde principios del siglo VI) sobre panes sin levadura, y el vino no se mezcla con agua; La fiesta de la Natividad de Cristo se celebra junto con la Teofanía, y el ayuno de Adviento continúa hasta el día de la Teofanía, y así sucesivamente. La Iglesia armenia está bajo el control de su patriarca - católicos.

Sexto Concilio Ecuménico.

La herejía monotelita es una modificación de la herejía monofisita y surgió del deseo del gobierno bizantino de unir a toda costa a los monofisitas a la Iglesia ortodoxa. El emperador Heraclio (611-641), uno de los mejores soberanos del Imperio Bizantino, muy consciente del daño de la división religiosa, emprendió la tarea de destruir esta división. En los años veinte del siglo VII, Heraclio, durante una campaña contra los persas, se reunió con los obispos de los monofisitas, entre otras cosas, con Atanasio, el patriarca de Siria y Ciro, obispo en Cólquida, y entabló conversaciones con ellos. sobre el controvertido tema de las dos naturalezas en Jesucristo. Los monofisitas sugirieron que podrían estar de acuerdo en unirse a la Iglesia ortodoxa, si ésta reconoce que en Jesucristo hay una sola acción, o lo que es lo mismo, una sola manifestación de la voluntad, una sola voluntad. La cuestión de una o dos voluntades en Jesucristo aún no ha sido revelada por la Iglesia. Pero, al mismo tiempo que reconoce dos naturalezas en el Señor, la Iglesia reconoce al mismo tiempo dos voluntades, ya que dos naturalezas independientes, divina y humana, deben tener cada una una acción independiente, es decir, en Él, en dos naturalezas, debe haber dos voluntades. El pensamiento opuesto, el reconocimiento de una voluntad en dos naturalezas, es en sí mismo una contradicción: una naturaleza separada e independiente es inconcebible sin una voluntad separada e independiente.

Debe haber una cosa: o en Jesucristo hay una naturaleza y una voluntad, o dos naturalezas y dos voluntades. Los monofisitas, que propusieron la doctrina de la voluntad única, sólo desarrollaron más su doctrina herética; los ortodoxos, si hubieran aceptado esta enseñanza, habrían caído en contradicción consigo mismos, reconociendo la enseñanza monofisita como correcta. El emperador Heraclio tenía un objetivo: unirse a los monofisitas: por lo tanto, sin prestar atención a la esencia de la doctrina propuesta, se dedicó ardientemente a unirse a ellos con la ayuda de esta doctrina. Siguiendo su consejo, Ciro, obispo de Fasis, dirigió la cuestión de un testamento único a Sergio, patriarca de Constantinopla. Sergio respondió con evasivas, diciendo que esta cuestión no se decidía en los concilios y que algunos de los padres permitían una sola acción vivificante en Cristo, el Dios verdadero; pero si se encuentra otra enseñanza entre otros padres, afirmando dos voluntades y dos acciones, entonces esto debe ser convenido.

Es obvio, sin embargo, que la respuesta de Sergio favorecía la doctrina de la unidad de voluntad. Por lo tanto, Heraclio fue más allá. En 630, reconoció al monofisita Atanasio, que accedió a la unión, como patriarca legítimo de Antioquía, y en el mismo año, cuando la sede de Alejandría quedó libre, nombró patriarca a Ciro, obispo de Fasis. Cyrus recibió instrucciones de entablar relaciones con los monofisitas de Alejandría con respecto a la unión con la Iglesia ortodoxa sobre la base de la doctrina de la unidad de voluntad. Después de algunas negociaciones con los monofisitas moderados, Ciro emitió (633) nueve términos conciliatorios, de los cuales uno (7º) expresó la doctrina de una sola acción piadosa en Cristo o una voluntad. Los monofisitas moderados reconocieron a estos miembros y entraron en comunión con Ciro; los estrictos se negaron. En ese momento, en Alejandría había un monje de Damasco, Sofronio, discípulo favorito del famoso patriarca de Alejandría, Juan el Misericordioso. Cuando la herejía monotelita salió abiertamente, Sofronio fue el primero en defender la ortodoxia. Le probó clara y claramente a Ciro que la doctrina de la unidad de la voluntad es, en esencia, monotelismo. Sus ideas no tuvieron éxito con Cyrus, así como con el patriarca Sergio, que recibió 9 miembros.

En 634, Sofronio fue nombrado patriarca de Jerusalén y defendió la ortodoxia con un celo aún mayor. Convocó un concilio en Jerusalén, en el que condenó el monotelismo, y en cartas a otros patriarcas esbozó los fundamentos de la doctrina ortodoxa de las dos voluntades en Cristo. Aunque en 637 Jerusalén fue conquistada por los árabes musulmanes y el patriarca se vio aislado de la vida general de la iglesia, su mensaje produjo gran impresión sobre los imperios ortodoxos. Mientras tanto, Sergio de Constantinopla escribió al Papa Honorio sobre la doctrina de la unidad de voluntad, y Honorio también reconoció esta doctrina como ortodoxa, pero le aconsejó que evitara la palabrería inútil. Aún así, surgió la controversia. Heraclio, queriendo acabar con ellas, en el año 638 publicó la llamada "declaración de fe", en la que, exponiendo la doctrina ortodoxa de las dos naturalezas en Jesucristo, prohibía hablar de sus voluntades, aunque añadía que la La fe ortodoxa requiere el reconocimiento de una voluntad. El sucesor de Sergio, Pirro, aceptó y firmó la ekfesis. Pero los sucesores del Papa Honorio lo recibieron desfavorablemente. Al mismo tiempo, el monje de Constantinopla actuó como un ardiente defensor de la ortodoxia. Máximo el Confesor, uno de los teólogos reflexivos de su tiempo.

Cuando Ciro publicó sus 9 miembros, Máximo todavía estaba en Alejandría y, junto con Sofronio, se rebeló contra ellos. Posteriormente, se trasladó a la iglesia norteafricana, y desde aquí escribió ardientes mensajes a Oriente en defensa de la ortodoxia. En el año 645, en el mismo lugar, en África, tuvo una disputa con el depuesto patriarca Pirro y lo convenció de que renunciara al testamento único. Bajo la influencia de Máximo, se celebró un concilio en África (646), en el que se condenó el monotelismo. Desde África, Maximus, junto con Pyrrhus, se trasladó a Roma, donde actuaron con éxito a favor de la ortodoxia. El Papa Teodoro excomulgó al nuevo patriarca de Constantinopla Pablo, que había aceptado la herejía, de la comunión eclesiástica.

Después de Heraclio, Constante II (642-668) accedió al trono imperial. La división eclesiástica entre África y Roma era demasiado peligrosa para el Estado, sobre todo en relación con el hecho de que los musulmanes, que ya habían conquistado Egipto (640), avanzaban cada vez con más fuerza sobre el imperio. En el 648 publicó muestra de fe, en la que obligaba a todos a creer de acuerdo con los cinco Concilios Ecuménicos anteriores, prohibía hablar de una o dos voluntades. Los ortodoxos vieron con razón en estos tipos patrocinio del monotelismo, ya que por un lado no se condenaba esta herejía, y por otro se prohibía enseñar acerca de las dos voluntades en Jesucristo. Así que continuaron luchando. El Papa Martín I (desde 649) reunió un gran concilio en Roma (649), en el que condenó el monotelismo y todos sus defensores, así como la ekfesis y los errores tipográficos, y envió las actas del concilio al emperador exigiendo la restauración de la ortodoxia. Constance consideró tal acto un ultraje y trató a Martin con demasiada crueldad. Dio instrucciones al exarca de Rávena para que lo entregara a Constantinopla. En 653, Martín fue apresado en la iglesia y, después de un largo viaje, durante el cual soportó muchas vergüenzas, lo llevaron a Constantinopla. Junto con Martín, capturaron en Roma y trajeron a Máximo el Confesor.

Aquí el Papa fue acusado falsamente de delitos políticos y exiliado a Quersoneso (654), donde murió de hambre (655). El destino de Maxim fue más triste. Varias torturas lo obligaron a renunciar a sus escritos y reconocer los errores tipográficos. Maxim se mantuvo firme. Finalmente, el emperador ordenó que le cortaran la lengua y le cortaran la mano. Máximo, mutilado de esta manera, fue enviado al Cáucaso al exilio, a la tierra de los Lazes, donde murió (662). Después de tales atrocidades, los ortodoxos guardaron silencio por un tiempo. Los obispos orientales se vieron obligados a aceptar los tipos, los occidentales no se opusieron.

Finalmente, el emperador Constantino Pagonato (668-685), bajo el cual se reanudó la lucha de los ortodoxos contra los monotelitas, decidió dar el triunfo a la ortodoxia. En 678, depuso al patriarca Teodoro de Constantinopla, un monotelita evidente, y puso en su lugar al presbítero Jorge, que se inclinaba hacia la doctrina ortodoxa de las dos voluntades. Luego, el emperador en 680 se reunió en Constantinopla. sexto concilio ecuménico, llamado Trulli (según la sala de reuniones con bóvedas). El Papa Agatón envió a sus legados un mensaje en el que, basándose en el mensaje de León Magno, se revelaba la enseñanza ortodoxa sobre las dos voluntades en Jesucristo. Todos los obispos en el concilio fueron 170. También hubo patriarcas de Alejandría, Antioquía y Jerusalén. El emperador también estaba presente. Hubo 18 reuniones del consejo y el patriarca Macario de Antioquía, su más celoso defensor, se pronunció en defensa del monotelismo. Los legados papales se opusieron a él, argumentando que, sobre la base de los antiguos padres, es necesario reconocer dos voluntades en Jesucristo. El patriarca George y otros obispos orientales estuvieron de acuerdo con los legados. Pero Macario no quería renunciar a la herejía, por lo que fue condenado por el concilio, depuesto y expulsado de Constantinopla. Algunos de los monjes que estaban en el concilio tampoco estuvieron de acuerdo en aceptar los dos testamentos. En la 15ª reunión, uno de ellos, dedicado a la herejía al fanatismo, Policronio, propuso probar la verdad del monofisismo mediante un milagro: se ofreció como voluntario para resucitar al difunto. Se permitió el experimento y, por supuesto, Policronio no resucitó al difunto. El concilio condenó a Policronio como hereje y rebelde del pueblo.

En conclusión, el concilio definió la doctrina ortodoxa de las dos voluntades en Jesucristo: “Confesamos dos voluntades o deseos naturales en Él y dos acciones naturales, inseparables, inmutables, inseparables, inseparables; pero las dos naturalezas del deseo no son contrarias, no sea, como predicaban los impíos herejes, sino su deseo humano, no opuesto ni contrapuesto, sino posterior, sujeto a su Divina y Omnipotente voluntad.” Al mismo tiempo, prohibiendo predicar la doctrina de la fe de otra manera y compilando un símbolo diferente, el concilio impuso un anatema a todos los monotelitas, entre otras cosas, a Sergio, Ciro, Pirro, Teodoro y el Papa Honorio. Las sesiones del Concilio terminaron ya en 681. En el llamado Quinto-Sexto Concilio de Trull de 692, que complementó las definiciones del V y VI Concilio, se confirmó nuevamente la definición dogmática de este último sobre las dos voluntades en Jesucristo. .

Tras las definiciones conciliares, cayó el monotelitismo en oriente. A principios del siglo VIII. El emperador Philippic Vardan (711-713) restauró esta herejía en el imperio, en relación con la afirmación de sí mismo en el trono con la ayuda del partido monotelita, pero, con el derrocamiento de Filipic, la herejía también fue derrocada. Solo en Siria quedó un pequeño grupo de monotelitas. Aquí a finales del siglo VII. Los monotelitas concentrados en el Líbano en el monasterio y cerca del monasterio de Abba Maron (que vivió en el siglo VI), eligieron un patriarca para ellos, que también se llamaba Maron, y formaron una sociedad herética independiente, bajo el nombre maronitas. Los maronitas todavía existen hasta el día de hoy.

La herejía iconoclasta y el Séptimo Concilio Ecuménico.

Veneración de iconos en los siglos IV y V. entró en uso general en la iglesia cristiana. Según la enseñanza de la iglesia, la veneración de los iconos debe consistir en la veneración de la persona representada en ellos. Este tipo de veneración debe expresarse con reverencia, adoración y oración a la persona representada en el ícono. Pero en el siglo VIII. Los puntos de vista no ortodoxos sobre la veneración de iconos comenzaron a mezclarse con tales enseñanzas de la iglesia, especialmente entre la gente común, quienes, debido a la falta de educación religiosa, en su mayor parte otorgaron la mayor importancia a la apariencia y el ritual en la religión. Al mirar los íconos y rezar frente a ellos, las personas sin educación se olvidaron de ascender con la mente y el corazón de lo visible a lo invisible, e incluso aprendieron gradualmente la convicción de que los rostros representados en los íconos son inseparables de los íconos. A partir de aquí, se desarrolló fácilmente la adoración de los íconos propiamente dichos, y no de las personas representadas, una superstición que bordeaba la idolatría. Naturalmente, había aspiraciones de destruir tal superstición. Pero, para desgracia de la Iglesia, la tarea de destruir la superstición fue asumida por las autoridades civiles, habiendo eliminado las espirituales. Junto con la veneración supersticiosa de los íconos, las autoridades civiles, también bajo la influencia de consideraciones políticas, comenzaron a abolir la veneración de los íconos en general y así produjeron la herejía iconoclasta.

El primer perseguidor de la veneración de iconos fue el emperador León el Isaurio (717 741), un buen comandante que promulgó leyes sobre la reducción de la esclavitud y sobre la libertad de los colonos, pero que ignoraba los asuntos eclesiásticos. Decidió que la destrucción de la veneración de los iconos devolvería al imperio las áreas que había perdido y que judíos y mahometanos se acercarían al cristianismo. El obispo Konstantin de Nakolia le enseñó a considerar la veneración de iconos como idolatría. En el mismo pensamiento afirmaba su Weser-Sirio, un ex mahometano, ahora funcionario de la corte. El emperador comenzó la destrucción de los íconos en 726 al emitir un edicto en contra de adorarlos. Mandó ponerlos más arriba en las iglesias para que la gente no los besara. El patriarca Herman de Constantinopla se rebeló contra tal orden. Fue apoyado por el famoso Juan de Damasco, más tarde monje del monasterio de St. Savvas en Palestina. El Papa Gregorio II aprobó y elogió al patriarca por su firmeza en la defensa de la veneración de los iconos. Le escribió al emperador que Roma perdería su poder si insistía en la destrucción de la veneración de iconos. En 730, el emperador ordenó a los soldados que retiraran el icono especialmente venerado de Cristo el Ejecutor, que se encontraba sobre las puertas de su palacio. En vano la multitud de creyentes y creyentes suplicaba no tocar la imagen. El funcionario subió las escaleras y comenzó a golpear el ícono con un martillo. Entonces algunos de los presentes quitaron la escalera y dieron muerte al oficial caído. El ejército dispersó a la gente, golpeó a algunos y diez personas, reconocidas como los principales culpables, fueron ejecutadas después de torturas. Su memoria es el 9 de agosto. La imagen del Salvador en la cruz fue destruida y quedó una simple cruz, porque los iconoclastas permitían la cruz si no había imágenes humanas en ella.

9 de agosto mucho. Julianna, Marcion, John, James, Alexy, Demetrius, Photius, Peter, Leonty y Maria patricia, quienes sufrieron severamente bajo el emperador León el Isaurio por arrojar a un guerrero desde las escaleras, quien, por orden del rey, quería quitar el imagen del Salvador, que estaba sobre las puertas de Constantinopla. Encarcelados en un calabozo, fueron retenidos en él durante unos 8 meses, golpeados diariamente con 500 golpes. Después de estos fuertes y prolongados tormentos, todos los santos mártires fueron decapitados en 730. Sus cuerpos fueron enterrados en Pelagievs (una localidad de Tsargrad) y después de 139 años fueron encontrados incorruptos. El mártir Photius en algunos monumentos se llama incorrectamente Phokoyu.

El monje Juan de Damasco, al enterarse de las acciones del zar León, escribió para los ciudadanos de Constantinopla su primera obra en defensa de los íconos, comenzando así: “Reconociendo mi indignidad, yo, por supuesto, debería haber guardado silencio eterno y estar contento con confesar mis pecados ante Dios. Pero, viendo que la Iglesia, fundada sobre piedra, es arrollada por fuertes olas, no me considero con derecho a callar, porque temo a Dios más que al emperador. Al contrario, esto me emociona: porque el ejemplo de los soberanos puede contagiar a sus súbditos. Son pocas las personas que rechazan sus injustos decretos y piensan que aun los reyes de la tierra están bajo la autoridad del Rey de los cielos, cuyas leyes deben ser obedecidas. Luego, diciendo que la iglesia no puede pecar y ser sospechosa de idolatría, discute detalladamente sobre los íconos, expresando entre otras cosas: Testamento, el significado de las palabras “imagen” y “adoración”, cita los lugares de los Santos Padres (Dionisio , Gregorio de Nyssago, Basilio el Grande, etc.), y en conclusión dice que “sólo los concilios ecuménicos, y no los reyes, pueden aportar definiciones sobre cuestiones de fe” . Esto fue escrito incluso antes de la deposición de Herman, y luego se escribieron dos ensayos más sobre el mismo tema. A la objeción de que la gente idolatra los iconos, Juan responde: “Es necesario enseñar a los analfabetos”.

Estalló una rebelión en las Islas Cícladas, reprimida por Leo. Por la negativa del “maestro ecuménico” (un sacerdote que supervisaba el curso de los asuntos educativos en el imperio, que tenía 12 o 16 asistentes) a declarar por escrito, con sus empleados, la veneración de iconos como idolatría, el emperador ordenó que fueran quemado junto con el edificio donde se encontraba la biblioteca estatal, fundada por el emperador Constantino.

En 730, siguió un edicto, según el cual se ordenó sacar todos los iconos de los templos. El patriarca Herman, que se negó a cumplir con esta orden, fue depuesto por el emperador en 733, y Anastasio fue puesto en su lugar, obedeciendo la orden de León. Se sacaron los iconos; los obispos que se opusieron a esto fueron depuestos.

Pero los íconos solo podían eliminarse de las iglesias dentro del Imperio bizantino. En Siria, que estaba bajo el dominio de los árabes, y en Roma, que casi no reconocía el poder del emperador bizantino sobre sí misma, León no pudo forzar la ejecución de su edicto. Las iglesias orientales, bajo el dominio de los árabes, cortaron la comunión con la iglesia griega, y Juan de Damasco escribió dos epístolas más contra los iconoclastas. Asimismo, el Papa Gregorio III (731-741), quien, como su predecesor, se puso del lado de los iconódulos, se rebeló contra el edicto imperial. En 732 convocó un concilio en Roma, donde maldijo a los iconoclastas. León quería castigar al Papa, envió una flota a Italia, pero como esta última fue derrotada por una tormenta, se limitó solo a tomar el distrito de Iliria del Papa, agregándolo al Patriarcado de Constantinopla. En 741, León el Isaurio murió, habiendo logrado solo que los íconos fueran retirados del uso de la iglesia; a pesar de toda su dureza, no podía retirarlos del uso doméstico.

Después de la muerte de Leo, la veneración de los iconos se restableció durante algún tiempo. El yerno de León, Artabasdes, con la ayuda de iconódulos, ocupó el trono imperial, además del hijo y heredero de León, Constantino Coprónimo (llamado Coprónimo o Cavallinus por su amor por los caballos). Los íconos reaparecieron en las iglesias y la veneración abierta de íconos comenzó nuevamente. Pero en 743, Constantino Coprónimo derrocó a Artabasdus del trono y, como su padre, comenzó a perseguir la veneración de los iconos, solo que con una perseverancia y crueldad aún mayores. Coprónimo quería solemnemente, con observancia de la ley, destruir la veneración de iconos como una herejía, y para ello, en 754, convocó un concilio en Constantinopla, al que llamó ecuménico. Había 338 obispos en el concilio, pero ni un solo patriarca. Aquí se suponía que la veneración de iconos es idolatría, que la única imagen de Cristo Salvador es la Eucaristía y similares. Como evidencia, la catedral citó pasajes de St. Las Escrituras, interpretándolas unilateral e incorrectamente, así como las de los antiguos padres, o son falsas, o tergiversadas, o malinterpretadas. En conclusión, el concilio anatematizó a todos los defensores de la veneración de íconos y a los adoradores de íconos, especialmente a Juan de Damasco, y decidió que cualquiera que conserve los íconos y los venere, él, si es un clérigo, está sujeto a la expulsión, si es un laico o un monje. - es excomulgado eclesiástico y castigado según las leyes imperiales. Todos los obispos estuvieron de acuerdo con las decisiones conciliares, algunos por convicción, otros, y la mayoría, por temor al emperador. En el concilio, en lugar del patriarca iconoclasta Anasio, que había muerto antes, el obispo Constantinopla de Frigia fue nombrado patriarca de Constantinopla, declarándose especialmente hostil a la veneración de iconos. Las decisiones del consejo se llevaron a cabo con una rigidez inusual. La persecución se extendió incluso a la veneración de iconos domésticos. Solo en lugares secretos inaccesibles para la policía, los ortodoxos podían guardar los íconos. Sin insistir en la veneración de iconos, Copronym fue más allá; quería destruir la veneración de los santos y sus reliquias, la vida monástica, considerando todo esto superstición. Por lo tanto, a su orden, las reliquias de los santos fueron quemadas o arrojadas al mar; los monasterios se convirtieron en cuarteles o establos, los monjes fueron expulsados ​​y algunos de ellos, que condenaron abiertamente las acciones del emperador y defendieron la veneración de los iconos, fueron condenados a una muerte dolorosa. La voluntad del emperador se cumplió en todas partes excepto en Roma. Mientras Constantino Coprínimos condenaba la veneración de iconos en su concilio ecuménico, el Papa estaba llevando a cabo un plan con respecto a la separación de Roma del Imperio bizantino. El exarcado de Rávena, que pertenecía al Imperio griego, pasó a manos de los lombardos (752). El Papa Esteban III invitó la ayuda del rey franco Pipino, quien expulsó a los lombardos y presentó las tierras arrebatadas al trono apostólico, es decir, al Papa (755). Entonces terminó el poder griego en Italia. Stephen, habiéndose independizado, no dudó en rechazar todas las decisiones del consejo iconoclasta de 754.

“Konstantin Copronymus murió en 755. Le sucedió su hijo Leo Khazar (775-780), educado en un espíritu iconoclasta. Él, según el testamento de su padre, tuvo que actuar en contra de la veneración de iconos. Pero Leo era un hombre de carácter débil; su esposa Irina, que apoyaba en secreto la veneración de los iconos, tuvo una gran influencia en él. Bajo su patrocinio, los monjes exiliados comenzaron a aparecer nuevamente en las ciudades e incluso en la misma Constantipolis, las sillas episcopales comenzaron a ser reemplazadas por adherentes secretos de veneración de iconos, y así sucesivamente. Solo en 780, en relación con los íconos encontrados en el dormitorio de Irina, Leo comenzó a suprimir la veneración del ícono del despertar con medidas drásticas, pero murió en el mismo año. Debido a la infancia de su hijo Constantino Porfirógeno (780-802), Irina tomó el control del estado. Ahora se declaró resueltamente defensora de la veneración de los iconos. Los monjes ocuparon libremente sus monasterios, aparecieron en las calles y despertaron en la gente el desvanecido amor por los iconos. Las reliquias de la mártir Euphemia, arrojadas al mar bajo Constantino Coprónimo, fueron sacadas del agua y comenzaron a rendirles la debida veneración. El patriarca Pablo de Constantinopla, que estaba entre los enemigos de la veneración de iconos, en este giro de los asuntos, se sintió obligado a dejar la cátedra y retirarse a un monasterio. En su lugar, a pedido de Irina, se nombró a una persona secular, Tarasius, un seguidor de la veneración de iconos. Tarasio aceptó el trono patriarcal para restaurar la comunión con las iglesias romana y oriental, que había cesado durante la época iconoclasta, y para que se convocara un nuevo concilio ecuménico para establecer la veneración de los iconos. De hecho, con el consentimiento de Irina, escribió al Papa Adriano I sobre la restauración propuesta de la veneración de iconos y lo invitó a participar en el concilio ecuménico. También se enviaron invitaciones a los Patriarcas del Este. En 786, finalmente, se abrió una catedral en Constantinopla. El Papa envió legados; en representación de los Patriarcas de Oriente, llegaron dos monjes como representantes. Muchos obispos griegos también se reunieron en el concilio. Pero el consejo no tuvo lugar este año. La mayoría de los obispos estaban en contra de la veneración de iconos. Comenzaron a organizar reuniones secretas y a discutir con espíritu iconoclasta. Además, los guardaespaldas imperiales, que consistían en los viejos soldados de Constantino Coprónimo, no querían permitir la restauración de la veneración de iconos. En una reunión de la catedral, los obispos iconoclastas hicieron un ruido, mientras que los guardaespaldas, mientras tanto, hicieron un alboroto en el patio del edificio donde se llevó a cabo la catedral. Tarasy se vio obligado a cerrar la catedral. En el 787 siguiente, cuando Irina despidió por adelantado a las tropas iconoclastas, se inauguró discretamente la catedral en Nicea. Fue el segundo Nicea, el séptimo Concilio Ecuménico. Hubo 367 padres. Aunque hubo obispos iconoclastas, hubo menos ortodoxos. Hubo ocho reuniones del consejo. En primer lugar, Tarasy, como presidente, pronunció su discurso a favor de la veneración de los iconos, luego Irina leyó el mismo discurso. Los obispos ortodoxos estuvieron de acuerdo con ambos. Tarasius sugirió a los obispos iconoclastas que si se arrepienten y aceptan la veneración del icono, quedarán en el rango de obispo. Como resultado de tal propuesta, los obispos iconoclastas también acordaron reconocer la iconoclasia y firmaron una renuncia a la iconoclasia. Además, leyeron el mensaje del Papa Adriano sobre la veneración de íconos, citaron evidencia a favor de la veneración de íconos de St. Escrituras, S. Las tradiciones y escritos de los Padres de la Iglesia analizaron las acciones del concilio iconoclasta de 754 y lo encontraron herético. Finalmente, anatematizando a todos los iconoclastas, los padres del VII Concilio Ecuménico redactaron una definición de la fe que, entre otras cosas, dice: cruz vivificante, para colocar en las santas iglesias de Dios, sobre los vasos y vestidos sagrados, sobre paredes y tablas, en las casas y en los caminos, honestos y santos iconos del Señor Dios y nuestro Salvador Jesucristo y la Inmaculada Señora de nuestra santa Madre de Dios, también los ángeles honestos, y todos los santos y reverenciados hombres. Porque cuando, a través de la imagen de los iconos, son visibles los rostros del Salvador, de la Madre de Dios, etc., entonces quienes los miran son incitados a recordar y amar sus arquetipos, y honrarlos con besos y adoración reverente, no la propia, según nuestra fe, adoración a Dios, que conviene a la única naturaleza divina, sino la veneración que se rinde a la imagen de la cruz honesta y vivificante y al santo evangelio y otros santuarios. Además, el concilio decretó que todas las obras escritas por herejes contra la veneración de iconos se presenten al Patriarca de Constantinopla, y aquellos que oculten tales obras sean designados - clérigos - excomulgados, laicos - excomulgados de la Iglesia. - Terminaron las sesiones del concilio de Nicea. El octavo y último encuentro fue en Constantinopla, en presencia de Irina. Aquí las definiciones de la catedral fueron leídas solemnemente y aprobadas por la emperatriz. Según la definición del Concilio, se restableció la veneración de los iconos en todas las iglesias.

Continuación de la herejía iconoclasta.

El partido iconoclasta fue fuerte incluso después del séptimo concilio ecuménico. Algunos de los obispos iconoclastas, que reconocieron la veneración de iconos en el concilio para preservar sus cátedras, permanecieron secretamente enemigos de la veneración de iconos. Desde la época de Constantino Coprónimo, el espíritu iconoclasta también dominó a las tropas. Era necesario esperar una nueva persecución de la veneración de iconos. De hecho, esto es lo que sucedió cuando León el Armenio (813-820) del Partido Verde iconoclasta ascendió al trono imperial. Educado en principios iconoclastas y rodeado de iconoclastas, Lev el armenio inevitablemente tuvo que convertirse en un perseguidor de la veneración de iconos. Pero primero trató de encubrir su odio por los íconos con el deseo de reconciliar a los partidos iconoclasta y ortodoxo. Sin anunciar la destrucción de la veneración de iconos, instruyó al erudito John the Grammar para que compilara una nota con testimonios de los antiguos padres contra la veneración de iconos para convencer a los ortodoxos de abandonar la veneración de iconos. Pero el partido iconoclasta exigió con insistencia medidas decisivas contra la veneración de iconos e incluso expresó abiertamente su odio a los iconos. Entonces, un día, los soldados iconoclastas comenzaron a arrojar piedras al famoso ícono de Cristo la Fianza, colocado por Irina en su lugar original sobre las puertas del palacio imperial. El emperador, con el pretexto de detener los disturbios, ordenó la eliminación del icono. Los ortodoxos, encabezados por el patriarca Nicéforo de Constantinopla y el famoso abad del monasterio de los estuditas, Teodoro el estudita, al ver que comenzaba la persecución de los iconos, se reunieron y decidieron adherirse firmemente al decreto del Séptimo Concilio Ecuménico. Al enterarse de esto, el emperador invitó al patriarca a su lugar, todavía con la esperanza de lograr la destrucción de la veneración de iconos a través de la persuasión. Teodoro el Estudita y otros teólogos ortodoxos vinieron con el patriarca y, en respuesta a la propuesta de reconciliación del emperador con el partido iconoclasta, se negaron resueltamente a hacer concesiones a los herejes. Al no haber llegado a la destrucción de los íconos negociando, León el armenio tomó medidas violentas; emitió un decreto por el cual se prohibía a los monjes predicar sobre la veneración de iconos. Se suponía que el decreto debía ser firmado por todos los monjes, pero solo unos pocos lo firmaron. Theodore the Studite escribió una carta indirecta a los monjes, en la que instaba a obedecer a Dios más que a las personas. El emperador fue más allá en su persecución de la veneración de iconos. En 815, el patriarca Nicéforo fue depuesto y exiliado, y el iconoclasta Theodore Cassitere fue nombrado en su lugar. El nuevo patriarca convocó un concilio, en el que se rechazó el séptimo concilio ecuménico, y el concilio iconoclasta de Constantino Coprónimo en 754 reconocida como legal. Sin embargo, la catedral de Theodore Cassiter quiso hacer una concesión a los ortodoxos, ofreciendo dejar a la voluntad de cada uno venerar o no los iconos, es decir, reconocer la veneración de los iconos como opcional. Solo unos pocos monjes que llegaron a la catedral por invitación aceptaron esta propuesta, pero incluso ellos, después de las convicciones de Teodoro el Estudita, se negaron. La mayoría, bajo la dirección de Teodoro el Estudita, no quiso saber ni del nuevo patriarca, ni del consejo, ni de sus propuestas. Teodoro el Estudita ni siquiera tuvo miedo de protestar abiertamente contra las órdenes iconoclastas. El Domingo de Ramos organizó una procesión solemne por las calles de la ciudad con iconos, cantando salmos y similares. El emperador estaba extremadamente descontento con tal oposición de los ortodoxos y, como Constantino Coprónimo, comenzó a perseguirlos abiertamente, y sobre todo a los monjes. Los monasterios fueron destruidos, los monjes fueron expulsados ​​o exiliados al exilio. Teodoro el Estudita fue uno de los primeros en sufrir por la fe. Lo enviaron a prisión y lo torturaron con hambre, para que hubiera muerto si el guardia de la prisión, un adorador secreto de iconos, no hubiera compartido su comida con él. Desde el cautiverio, Theodore envió cartas a los ortodoxos y apoyó en ellos el amor por la veneración de los iconos. La persecución de los adoradores de iconos continuó hasta 820, cuando León el armenio fue depuesto del trono y en su lugar fue erigido Miguel el mudo (820-829), quien devolvió al patriarca Nikifor, aunque no le devolvió el trono. Teodoro el Estudita y otros ortodoxos. Pero, por temor a un fuerte partido iconoclasta, no quiso restaurar la veneración de iconos, aunque permitió la veneración de iconos en el hogar. El sucesor de Miguel fue su hijo Teófilo (829-842). Este soberano actuó con más decisión que su padre en relación con la veneración de los iconos. La educación bajo la guía del famoso Juan el Gramático (el pueblo lo llamaba Jannius (ver 2 Tim. 3: 8) o Lekanomancer (adivino por el agua vertida en un recipiente), que incluso fue nombrado patriarca, lo convirtió en enemigo de Veneración de íconos. La veneración de íconos en el hogar estaba prohibida. Los monjes nuevamente comenzaron a exiliarse en prisión e incluso tortura. Pero, a pesar de esto, se encontraron adoradores de íconos en la propia familia de Teófilo. Se trata de su suegra, Teoctista, y su esposa Teodora. Teófilo se enteró de esto ya antes de su muerte (842).Después de Teófilo, ascendió al trono su joven hijo, Miguel III.Teodora gobernó el estado, con la asistencia de tres tutores, sus hermanos, Varda y Manuel, y el hermano de el difunto emperador, Teoctist.Theodora decidió restaurar la veneración del icono, y los guardianes estuvieron de acuerdo con ella, a excepción de Manuel, que temía la oposición del partido iconoclasta. Pero Manuel también accedió después de recuperarse de una grave enfermedad, durante la cual, según los monjes, prometió restaurar la veneración de los iconos. El patriarca iconoclasta John Grammaticus fue depuesto y reemplazado por St. Metodio, ferviente adorador de iconos. Montó una catedral, en la que se confirmó la santidad del séptimo Concilio Ecuménico y se restauró la veneración de los iconos. Luego, el 19 de febrero de 842, domingo de la primera semana de la Gran Cuaresma, tuvo lugar una solemne procesión por las calles de la ciudad con iconos. Este día se ha mantenido para siempre como el día del triunfo de la Iglesia sobre todas las herejías: el día de la ortodoxia. Después de eso, los obispos iconoclastas fueron depuestos y los ortodoxos tomaron sus sedes. Ahora el partido iconoclasta finalmente ha perdido su fuerza”.

filioque.

Los antiguos Padres de la Iglesia, revelando la doctrina de la mutua relación de las Personas de la Santísima Trinidad, afirmaban que el Espíritu Santo procede del Padre. Al enseñar acerca de esta propiedad personal del Espíritu Santo, se adhirieron estrictamente al dicho del mismo Salvador: Quien procede del Padre. Este dicho fue incluido en el Credo del Segundo Concilio Ecuménico. Luego, los concilios ecuménicos segundo, tercero y cuarto prohibieron agregar nada al símbolo de Nicea-Tsaregrad. Pero, varios siglos después, en el concilio local de una iglesia privada española, a saber, Toledo (589), se añadió a este símbolo en el miembro del Espíritu Santo - entre las palabras: del Padre y saliente, la palabra fue insertado: Y el Hijo (filioque). El motivo de esta adición fue la siguiente circunstancia. En el Concilio de Toledo se decidió unir a los visigodos-arrianos a la Iglesia Ortodoxa. Dado que el punto principal de la herejía arriana era la doctrina de la desigualdad del Hijo con el Padre, entonces, insistiendo en su completa igualdad, los teólogos españoles en el Concilio de Toledo decidieron colocar al Hijo en la misma relación con el Espíritu Santo en que el Padre era para Él, es decir, decían que el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo, e introdujeron en el símbolo la palabra filioque. En los siglos VII y VIII. esta adición de las iglesias españolas se extendió a las iglesias francas. El propio Carlomagno y los obispos francos defendieron celosamente el filioque cuando la Iglesia oriental se pronunció en contra de esta adición. Carlomagno en el Concilio de Aachen (809) incluso confirmó la corrección y legitimidad de la adición de la palabra filioque en el símbolo, a pesar de las ideas de la Iglesia Oriental, y envió las conclusiones del concilio al Papa León III para su aprobación. Pero el Papa se negó resueltamente a reconocer al filioque. Por su orden, el símbolo Nicene-Tsaregrad, sin la palabra filioque, fue escrito en griego y latín en dos tablas, y las tablas fueron colocadas en la iglesia de St. Pedro para dar testimonio de la fidelidad de la iglesia romana al antiguo símbolo. A pesar de esto, en los siglos IX y X. la doctrina de la procesión del Espíritu Santo del Hijo se difundió cada vez más en las iglesias occidentales, de modo que la Iglesia romana comenzó a inclinarse hacia ella. La Iglesia Oriental en la segunda mitad del siglo IX, bajo el Patriarca Focio, en los concilios (867 y 879), denunció y condenó esta innovación de la Iglesia Occidental como contraria a las enseñanzas de la Iglesia Universal, pero la Iglesia Occidental no lo hizo. tener en cuenta las voces de la Iglesia Oriental, y el Papa Benedicto VIII en 1014 finalmente introdujo filioque en el símbolo. Desde entonces, la doctrina de la procesión del Espíritu Santo y del Hijo se ha establecido para siempre en la iglesia romana y en todas las occidentales”.

Monseñor Arseniy en su Crónica de los Sucesos de la Iglesia, refiriéndose a la Catedral de Toledo, escribe: “En las actas de este concilio en el Credo encontramos un añadido filioque, y en la tercera anatematización dice: “Quien no crea que el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo y es coeterno. Sean anatema”. Mientras tanto, en otros lugares de gestas, se manda leer en las iglesias de España y Galicia (incluida la Galia de Narbona, sujeta a los visigodos) el Símbolo de la Fe, invariablemente a imagen de las iglesias orientales. Por lo tanto, algunos consideran las palabras "y el Hijo" una adición posterior; pero otros, no sin razón, creen que esto es lo que realmente creían los godos arrianos; y detrás de ellos poco a poco los entonces romanos españoles. Cyriaqut Lampryloss, “La mistification on elucidation d"une page d"histoire ecclesiastique", Atenas, 1883.

Euquitas (Mesalianos).

En la segunda mitad del siglo IV a. en algunas sociedades monásticas de Siria y Asia Menor, comenzaron a revelarse opiniones extrañas, que luego se convirtieron en herejía. Estando incesantemente en oración, algunos monásticos llegaron a tal autoengaño que pusieron su oración por encima de todo y el único medio de salvación. De ahí su nombre - Euhites o Messalians, que significa, traducido del griego y hebreo, orando. Enseñaron que cada persona, en virtud de la descendencia de Adán, trae consigo al mundo un demonio maligno, en cuyo poder está completamente. El bautismo no libera a una persona de él; Sólo la oración ferviente puede expulsar al demonio. Cuando un demonio es expulsado por la oración ferviente, el Santísimo Espíritu toma su lugar y revela su presencia de manera tangible y visible, a saber: libera al cuerpo de las agitaciones de las pasiones y distrae completamente el alma de su inclinación al mal. , de modo que después de esto, ni las hazañas externas para refrenar el cuerpo se vuelven innecesarias, ni la lectura de S. Escritura, sin sacramentos, sin ley en absoluto. A estos errores, que socavan todas las instituciones eclesiásticas, los euquitas añadieron un error puramente dogmático: negaron la trinidad de las Personas en Dios, presentando a las Personas como formas de manifestación de una misma Deidad. Renunciando a los trabajos ascéticos, primera condición de la vida monástica, los monjes euquitas pasaban su tiempo en la ociosidad, evitando cualquier tipo de trabajo como degradante de la vida espiritual, y comiendo sólo limosnas: pero al mismo tiempo, sintiendo la presencia imaginaria del Espíritu Santo en ellos mismos, se entregaron a la contemplación y en el calor de una imaginación frustrada soñaron que contemplaban lo Divino con ojos corporales. Según esta característica, los euquitas también eran llamados entusiastas, así como corefes de las danzas místicas a las que se entregaban o, según los nombres de sus representantes, lampetianos, adelfianos, marquianos, etc. Los evjitas, en apariencia, pertenecían a la Iglesia y trataban de ocultar sus opiniones y enseñanzas a los ortodoxos. Sólo hacia finales del siglo IV. El obispo Flavio de Antioquía logró denunciar a su jefe Adelphius, después de lo cual las autoridades espirituales y seculares comenzaron a perseguirlos. Pero los puntos de vista euquíticos, sin embargo, no fueron destruidos.

En el siglo XI en Tracia se vuelve a conocer la herejía euquítica. Por lo general, los evkhitas del siglo XI. se mencionan en relación con los euquitas del siglo IV, que, al no haber sido destruidos después de la condenación de la iglesia, continuaron existiendo en secreto en los monasterios orientales en el siglo V y posteriores. Desde los evkhitas del siglo IV. miraban todo lo material como malo, entonces podría suceder fácilmente que en los siglos siguientes adoptaran los puntos de vista dualistas de los antiguos gnósticos y maniqueos en el círculo de su cosmovisión. Desde los monasterios orientales, los euquitas penetraron en los monasterios tracios, y aquí en el siglo IX. se hizo conocido bajo el mismo nombre antiguo de Euchites o entusiastas, pero con una enseñanza modificada. Las enseñanzas de los euquitas, siglo IX. aparece en esta forma: Dios Padre tuvo dos hijos: el mayor (Sataniel) y el menor (Cristo). El mayor reinaba sobre todo lo terrenal, y el menor sobre todo lo celestial. El Anciano se apartó del Padre y fundó un reino independiente en la tierra. El menor, que permaneció fiel al Padre, tomó el lugar del mayor; destruyó el reino de Satanail y restauró el orden mundial. - Todo el siglo XI. tal como los antiguos los juntaban, ponían su oración el grado más alto perfección moral y única garantía de salvación, así como por diversos medios artificiales alcanzaron un estado exaltado, durante el cual, según aseguraron, recibieron revelaciones y fueron honrados con la visión de espíritus. La magia y la teúrgia, con la adición del magnetismo aún vivo, estaban en uso entre los euquitas. La herejía de los euquitas, que fue investigada por el gobierno bizantino en el siglo XI, pronto se disolvió en la herejía de Bogomil, que se desarrolló especialmente en el siglo XII.

herejía pauliciana.

La herejía pauliciana apareció en la segunda mitad del siglo VII. Su fundador fue un tal Constantino, originario de Siria, educado en los puntos de vista gnóstico-maniqueos, cuyos restos encontraron adeptos en el Lejano Oriente incluso en el siglo VII. Un diácono sirio, en agradecimiento por la hospitalidad mostrada, le regaló a Constantino una copia de St. Escrituras del Nuevo Testamento. Konstantin comenzó a leerlo con entusiasmo. Dado que Constantino compartía los puntos de vista gnóstico-maniqueos, que se encontraron en St. Escritura, especialmente App. Juan y Pablo, entendió las expresiones sobre luz y tinieblas, espíritu y carne, Dios y el mundo en un sentido dualista. Además, en las epístolas de S. Paul, se encontró con la enseñanza sobre el cristianismo como una religión predominantemente espiritual, sobre la superación interna de una persona, sobre la importancia secundaria de los rituales en el cristianismo, en oposición al judaísmo, sobre el servicio a Dios en el espíritu, etc. Y Constantino entendió estos puntos de la doctrina de una manera peculiar, a saber, que religión cristiana, como espiritual, todos los rituales y todas las apariencias son ajenos, y que un verdadero cristiano alcanza la perfección moral por sí mismo, sin la mediación de ninguna institución eclesiástica. Sobre tales principios pseudoapostólicos, Constantino concibió fundar su propia comunidad religiosa. Según él, la Iglesia ortodoxa dominante se ha apartado de la enseñanza apostólica, permitiendo, como la Iglesia judía, muchos ritos y ceremonias que no son característicos del cristianismo como religión espiritual. Asumiendo organizar su propia comunidad, Constantino soñaba con liderar el cristianismo apostólico. La primera comunidad de este tipo fue fundada por él en la ciudad de Kivoss, en Armenia, donde se retiró con sus seguidores. Constantino se llamó a sí mismo Silvanus, el nombre de un discípulo de S. Paul, sus seguidores - los macedonios y la comunidad en Kivoss - Macedonia. Los ortodoxos de todos los seguidores de Constantino, debido a que databan la enseñanza y estructura de su comunidad al Apóstol. Paul, fueron llamados Paulicianos.

Las enseñanzas de los paulicianos son una mezcla de puntos de vista gnósticos-maniqueos con las enseñanzas mal entendidas de San Pablo. Pablo. Reconocieron al Buen Dios o Padre Celestial, que se reveló en el cristianismo, y al demiurgo o gobernante del mundo, el Dios del Antiguo Testamento. Al demiurgo se le atribuye la creación del mundo visible y al mismo tiempo de los cuerpos humanos, revelación en viejo Testamento y dominio sobre judíos y gentiles, así como dominio sobre la Iglesia cristiana ortodoxa, que se desvió de la verdadera enseñanza apostólica. Según las enseñanzas de los paulicianos, no hay información definitiva sobre la forma de conectar la naturaleza espiritual con la material. En cuanto a la caída del primer hombre, enseñaron que fue solo una desobediencia al demiurgo, y por lo tanto condujo a la liberación de su poder y la revelación del Padre Celestial. Los paulicianos aceptaron la doctrina ortodoxa de la Santísima Trinidad. Sólo se entendía docéticamente la encarnación del Hijo de Dios, argumentando que pasó a través de la Virgen María como a través de un canal. Se dijo del Espíritu Santo que se comunica invisiblemente a los verdaderos creyentes, es decir, a los paulicianos, y especialmente a sus maestros. Siguiendo la enseñanza mal entendida de St. Paul, los herejes en la estructura de su sociedad rechazaron todas las apariencias y rituales. La jerarquía fue rechazada; a imagen de la iglesia apostólica, sólo querían discípulos apostólicos, pastores y maestros. El título de discípulos de los apóstoles se le dio a los jefes de su secta, quienes al mismo tiempo tomaron los nombres de los propios discípulos apostólicos, por ejemplo, Silvano, Tito, Tíquico, etc. Los pastores y maestros eran las personas que estaban a cargo de las comunidades paulicianas individuales; fueron llamados satélites. Todas estas personas no tenían autoridad jerárquica en el sentido cristiano ortodoxo; existieron sólo para mantener la unidad entre los sectarios. El culto de los paulicianos consistía exclusivamente en enseñanza y oración. No tenían templos, ya que, en su opinión, pertenecen a la religión carnal de los judíos, pero sólo había capillas; la veneración de iconos e incluso la cruz del Señor es abolida como idolatría; se rechaza la veneración de los santos y sus reliquias; los sacramentos con todos sus ritos son rechazados. Sin embargo, sin rechazar el principio del bautismo y la Eucaristía, los paulicianos los realizaron de manera inmaterial, en el espíritu. Afirmaron que la palabra de Cristo es agua viva y pan celestial. Por eso, escuchando la palabra de Cristo, son bautizados y comulgan. El ayuno, el ascetismo, el monacato son todos rechazados por no tener importancia para la salvación, pero los paulicianos generalmente llevaron una vida moderada. El matrimonio estaba permitido y tratado con respeto. Los paulicianos reconocieron solo a St. Escritura del Nuevo Testamento, a excepción de las epístolas de S. Pedro En general, la herejía de los paulicianos manifestó aspiraciones reformistas en nombre de un cristianismo apostólico mal entendido.

Constantino, que tomó el nombre de Silvano, propagó con éxito la secta que había fundado durante veintisiete años (657-684). El emperador Constantine Pagonat llamó la atención sobre los sectarios y envió a su oficial Simeon a Kivossa para destruir su comunidad. Constantino fue capturado y ejecutado; muchos sectarios renunciaron a su herejía. Pero después de tres años, el mismo Simeón, en quien la comunidad pauliciana causó una fuerte impresión, se acercó a los paulicianos e incluso se convirtió en el jefe de su secta con el nombre de Tito. A principios del siglo VIII. Las comunidades paulicianas se extendieron cada vez más hacia el este. A mediados del siglo VIII. se establecieron incluso en Asia Menor, y el propio emperador Constantino Coprónimo contribuyó a su expansión en Europa, reubicando (752) parte de ellos en Tracia. Dado que los paulicianos eran hostiles no solo a la Iglesia, sino también al estado, casi todos los emperadores bizantinos de los siglos IX al XI intentaron humillarlos por la fuerza. A pesar de esto, las comunidades paulicianas en Tracia existieron hasta el siglo XII”.

Concilios ecuménicos (en griego: Sínodo de Oikomenics) - concilios, compilados con la asistencia del poder secular (imperial), de representantes de toda la iglesia cristiana, convocados de varias partes del Imperio greco-romano y los llamados países bárbaros, para establecer reglas vinculantes con respecto a los dogmas de fe y diversas manifestaciones de la vida y actividad de la iglesia. El emperador generalmente convocaba un consejo, determinaba el lugar de sus reuniones, designaba una cierta cantidad para la convocatoria y las actividades del consejo, disfrutaba del derecho de presidirlo honorariamente y sellaba las actas del consejo con su firma y (de hecho) a veces influía en sus decisiones, aunque en principio no tenía derecho a juzgar en materia de fe. Los miembros de pleno derecho de la catedral eran obispos, como representantes de varias iglesias locales. Las definiciones dogmáticas, las reglas o cánones y las decisiones judiciales del concilio eran aprobadas con la firma de todos sus miembros; la fijación del acta conciliar por parte del emperador le dio la fuerza vinculante de la ley eclesiástica, cuya violación era punible por las leyes penales seculares.

Solo aquellos de ellos son reconocidos como verdaderos Concilios Ecuménicos, cuyas decisiones fueron reconocidas como vinculantes en toda la Iglesia cristiana, tanto oriental (ortodoxa) como romana (católica). Hay siete catedrales de este tipo.

La era de los Concilios Ecuménicos

1er Concilio Ecuménico (Nicene 1st) se reunió bajo el emperador Constantino el Grande en 325, en Nicea (en Bitinia), con respecto a la enseñanza del presbítero alejandrino Arrio de que el Hijo de Dios es la creación de Dios Padre y, por lo tanto, no es consustancial con el Padre ( herejía arriana Habiendo condenado a Arrio, el concilio compiló un símbolo de la verdadera enseñanza y aprobó el "consustancial" (ohm O ousía) Hijo con el Padre. De las muchas listas de reglas de este concilio, solo se consideran auténticas 20. El concilio constaba de 318 obispos, muchos presbíteros y diáconos, de los cuales uno, el famoso Atanasio, encabezó el debate. Según algunos estudiosos, Oseas de Kordub presidió el concilio, según otros, Eustacio de Antioquía.

Primer Concilio Ecuménico. Artista V. I. Surikov. Catedral de Cristo Salvador en Moscú

2do Concilio Ecuménico - Constantinopla, reunida en 381, bajo el emperador Teodosio I, contra los semiarrianos y el obispo de Constantinopla Macedonia. El primero reconocía al Hijo de Dios no como consustancial, sino sólo como "semejante en esencia" (ohm Y usos) Padre, mientras que éste proclamaba la desigualdad del tercer miembro de la Trinidad, el Espíritu Santo, declarándolo sólo primera creación e instrumento del Hijo. Además, el concilio consideró y condenó las enseñanzas de los anomeos, seguidores de Aecio y Eunomio, quienes enseñaban que el Hijo no se parece en nada al Padre ( anomoyos), pero consiste en una entidad diferente (eterousios), así como las enseñanzas de los seguidores de Fotino, que retomaron el sabelianismo y de Apollinaris (Laodicense), quienes argumentaron que la carne de Cristo, traída del cielo del seno del Padre, no tenía alma racional, ya que fue sustituida por la Deidad de la Palabra.

En este consejo, que publicó que símbolo de la fe, que ahora es aceptado en la Iglesia Ortodoxa, y 7 Reglas (el número de estas últimas no es el mismo: se cuentan de 3 a 11), estaban presentes 150 obispos de una iglesia oriental (se cree que los obispos occidentales eran no invitado). Tres la presidieron sucesivamente: Melecio de Antioquía, Gregorio el teólogo y Nectarios de Constantinopla.

Segundo Concilio Ecuménico. Artista V. I. Surikov

3er Concilio Ecuménico , de Éfeso, iba en el año 431, bajo el emperador Teodosio II, contra el arzobispo de Constantinopla Nestorio, quien enseñaba que la encarnación del Hijo de Dios era su simple habitación en el hombre-Cristo, y no la unión de la Divinidad y la humanidad en una sola persona, por qué, según las enseñanzas de Nestorio ( nestorianismo), y la Madre de Dios debería llamarse "Madre de Cristo" o incluso "Madre humana". A este concilio asistieron 200 obispos y 3 legados del Papa Celestino; este último llegó tras la condena de Nestorio y sólo firmó bajo los decretos del concilio, mientras que Cirilo de Alejandría, que lo presidía, tenía la voz del papa durante las reuniones del concilio. El concilio adoptó 12 anatemas (maldiciones) de Cirilo de Alejandría, contra las enseñanzas de Nestorio, y se incluyeron 6 cánones en su mensaje distrital, a los que se añadieron dos decisiones más sobre los casos del Presbítero Charisius y el Obispo Regina.

Tercer Concilio Ecuménico. Artista V. I. Surikov

IV Concilio Ecuménico , Calcedonia, reunidos en 451, bajo el emperador Marciano, contra el archimandrita Eutiquio y su defensor Dióscoro, arzobispo de Alejandría, quien enseñó, en contraste con Nestorio, que en Jesucristo la naturaleza humana fue completamente absorbida por la divina, como resultado de lo cual perdió todo lo inherente a la naturaleza humana, excepto sólo imagen visible, de modo que después de la unión en Jesucristo, sólo quedó una naturaleza divina, la cual, en forma humana visible, vivió en la tierra, padeció, murió y resucitó. Así, según esta enseñanza, el cuerpo de Cristo no era consustancial al nuestro y tenía una sola naturaleza, la divina, y no dos inseparables e inseparablemente unidas, la divina y la humana. De las palabras griegas "una naturaleza", la herejía de Eutiquio y Dióscoro obtuvo su nombre. monofisismo. Al concilio asistieron 630 obispos, incluidos tres legados del Papa León Magno. El Concilio condenó el anterior Concilio de Éfeso de 449 (conocido con el nombre de "ladrón" por sus acciones violentas contra los ortodoxos) y especialmente Dióscoro de Alejandría, quien lo presidió. En el concilio se redactó una definición de la verdadera doctrina (impresa en el "libro de reglas" bajo el nombre de dogma del 4° Concilio Ecuménico) y 27 reglas (la regla 28 fue redactada en una reunión especial, y la Las reglas 29 y 30 son solo extractos del acto IV).

V Concilio Ecuménico (Constantinopla II), reunida en 553, bajo el emperador Justiniano I, para resolver la disputa sobre la ortodoxia de los obispos Teodoro de Mopsuest, Teodoreto de Ciro y Sauce de Edesa, quienes, 120 años antes, en sus escritos resultaron ser en parte partidarios de Nestorio (tales como escrituras reconocidas: en Theodore, todos los escritos, en Theodoret, crítica de los anatemas adoptados por el 3er Concilio Ecuménico, y en Iva, una carta a Mara, o Marina, obispo de Ardashir en Persia). Este concilio, que constaba de 165 obispos (el Papa Vigilio II, que estaba en ese momento en Constantinopla, no fue al concilio, aunque fue invitado, porque simpatizaba con las opiniones de aquellos contra quienes iba el concilio; a pesar de esto , sin embargo, tanto él como el Papa Pelagio reconocieron este concilio, y sólo después de ellos y hasta finales del siglo VI la Iglesia occidental no lo reconoció, y los concilios españoles aún en el siglo VII no lo mencionan, pero en el final fue reconocido también en Occidente). El Concilio no emitió reglas, pero se ocupó de la consideración y resolución de la disputa "Sobre los Tres Capítulos": este fue el nombre de la disputa causada por el decreto del emperador de 544, en el que, en tres capítulos, las enseñanzas del tres obispos antes mencionados fueron considerados y condenados.

VI Concilio Ecuménico (Constantinopla 3), reunidos en 680 bajo el emperador Constantino Pogonata, contra los herejes monotelitas quienes, aunque reconocían dos naturalezas en Jesucristo (como los ortodoxos), pero al mismo tiempo, junto con los monofisitas, permitían una sola voluntad, condicionada por la unidad de la autoconciencia personal en Cristo. A este concilio asistieron 170 obispos y legados del Papa Agatón. Habiendo elaborado una definición de la verdadera enseñanza, el concilio condenó a muchos patriarcas orientales y al Papa Honorio por su adhesión a las enseñanzas de los monotelitas (este último estuvo representado en el concilio por Macario de Aptioch), aunque este último, así como algunos de los patriarcas monotelitas, murió 40 años antes del concilio. La condena de Honorio fue reconocida por el Papa León II (Agatón ya había muerto en ese momento). Reglas y esta catedral tampoco publicaron.

Quinta o Sexta Catedral. Dado que ni el V ni el VI Concilio Ecuménico emitieron reglas, entonces, como si además de sus actividades, en 692, bajo el emperador Justiniano II, se convocó un concilio en Constantinopla, que recibió el nombre de Quinto-Sexto o el lugar de Reuniones en la sala con bóvedas de medio punto (Trullon) Trull. Al concilio asistieron 227 obispos y un delegado de la iglesia romana, el obispo Basilio de la isla de Creta. Este concilio, que no elaboró ​​una sola definición dogmática, sino que emitió 102 reglas, es de gran importancia, ya que fue la primera vez que se llevó a cabo una revisión de todo el derecho canónico vigente en ese momento en nombre de toda la iglesia. . Así, en él se rechazaron los decretos apostólicos, se aprobó la composición de las reglas canónicas recogidas en colecciones por obras de particulares, se corrigieron y completaron las reglas anteriores y, finalmente, se dictaron reglas condenando la práctica de la ley romana y iglesias armenias. El concilio prohibió "falsificar, o rechazar, o aceptar reglas distintas de las adecuadas, con inscripciones falsas, compiladas por algunas personas que se atrevieron a comerciar con la verdad".

VII Concilio Ecuménico (Nicene 2nd) fue convocado en 787 bajo la emperatriz Irene, contra herejes- iconoclastas quien enseñó que los íconos son intentos de representar lo indescriptible, insultante para el cristianismo, y que su veneración debería conducir a herejías e idolatría. Además de la definición dogmática, el concilio compuso 22 reglas más. En la Galia, el VII Concilio Ecuménico no fue reconocido inmediatamente.

Las definiciones dogmáticas de los siete Concilios Ecuménicos fueron reconocidas y aceptadas por la Iglesia Romana. En relación con los cánones de estos concilios, la Iglesia Romana se adhirió a la opinión expresada por el Papa Juan VIII y expresada por el bibliotecario Anastasio en el prefacio a la traducción de las actas del VII Concilio Ecuménico: aceptó todas las reglas conciliares, con la excepción de las que fueran contrarias a las decretales papales ya las "buenas costumbres romanas". Pero además de las 7 catedrales reconocidas como ortodoxas, la Iglesia romana (católica) tiene sus propias catedrales, que reconoce como ecuménicas. Estos son: Constantinopla 869, anatematizado Patriarca Focio y declarando al Papa "un instrumento del Espíritu Santo" y más allá de la jurisdicción de los Concilios Ecuménicos; Letrán 1 (1123), sobre la investidura eclesiástica, la disciplina eclesiástica y la liberación de Tierra Santa de los infieles (ver Cruzadas); Lateran 2nd (1139), contra la doctrina Arnoldo de Brescia sobre el abuso del poder espiritual; el 3 de Letrán (1179), contra los valdenses; el 4 de Letrán (1215), contra los albigenses; 1 de Lyon (1245), contra el emperador Federico II y sobre el nombramiento cruzada; Lyons 2nd (1274), sobre la cuestión de la unificación de las iglesias católica y ortodoxa ( Unión), propuesto por el emperador bizantino Michael Paleólogo; en este concilio se añadió el Credo de acuerdo con la enseñanza católica: "El Espíritu Santo también procede del hijo"; vienés (1311), contra los templarios, mendigos, beguinos, lolardos, valdenses, albigenses; Pisano (1404); Constanza (1414 - 18), donde Jan Hus fue condenado; Basilea (1431), sobre la cuestión de limitar la autocracia papal en los asuntos de la iglesia; Ferraro-Florentino (1439), donde se produjo una nueva unión de ortodoxia y catolicismo; Tridentino (1545), contra la Reforma y el Vaticano (1869-70), que estableció el dogma de la infalibilidad papal.

Durante muchos siglos, desde el nacimiento de la fe cristiana, la gente ha tratado de aceptar la revelación del Señor en toda su pureza, y los falsos seguidores la han tergiversado con conjeturas humanas. Para su denuncia, discusión de problemas canónicos y dogmáticos en la Iglesia cristiana primitiva, se convocaron Concilios Ecuménicos. Unieron adherentes de la fe de Cristo de todos los rincones del imperio grecorromano, pastores y maestros de países bárbaros. El período del siglo IV al VIII en la historia de la iglesia generalmente se llama la era del fortalecimiento de la verdadera fe, los años de los Concilios Ecuménicos contribuyeron a esto en toda su fuerza.

Digresión histórica

Para los cristianos vivos, los primeros Concilios Ecuménicos son muy importantes, y su significado se revela de manera especial. Todos los ortodoxos y católicos deberían saber y entender en qué creían, hacia dónde se dirigía la iglesia cristiana primitiva. En la historia, uno puede ver las mentiras de los cultos y sectas modernos que pretenden ser similares a las enseñanzas dogmáticas.

Desde los mismos comienzos de la Iglesia cristiana, ya existía una teología inquebrantable y coherente basada en las doctrinas básicas de la fe, en forma de dogmas sobre la Divinidad de Cristo, el espíritu. Además, había ciertas reglas de la forma de vida intraeclesiástica, el tiempo y el procedimiento para realizar los servicios. Los primeros Concilios Ecuménicos fueron creados específicamente para preservar los dogmas de fe en su verdadera forma.

Primera Santa Asamblea

El primer Concilio Ecuménico se celebró en el año 325. Entre los padres presentes en la santa reunión, los más famosos fueron Spyridon de Trimyphuntus, el arzobispo Nicolás de Myra, el obispo de Nisibis, Atanasio el Grande y otros.

El concilio condenó y anatematizó las enseñanzas de Arrio, quien negaba la divinidad de Cristo. Se afirmó la verdad inmutable sobre el Rostro del Hijo de Dios, su igualdad con el Dios Padre y la esencia divina misma. Los historiadores de la Iglesia señalan que en el concilio se anunció la definición del concepto mismo de fe después de largos ensayos y estudios, para que no surgieran opiniones que dieran lugar a una escisión en el pensamiento de los mismos cristianos. El Espíritu de Dios puso a los obispos en armonía. Después de la finalización del Concilio de Nicea, el hereje Arrio sufrió una muerte dura e inesperada, pero su falsa enseñanza sigue viva entre los predicadores sectarios.

Todas las decisiones adoptadas por los Concilios Ecuménicos no fueron inventadas por sus participantes, sino que fueron aprobadas por los padres de la iglesia a través de la participación del Espíritu Santo y únicamente sobre la base de la Sagrada Escritura. Para que todos los creyentes tuvieran acceso a la verdadera enseñanza que trae el cristianismo, se expresó de manera clara y concisa en los primeros siete miembros del Credo. Esta forma se conserva hasta el día de hoy.

Segunda Santa Asamblea

El Segundo Concilio Ecuménico se celebró en 381 en Constantinopla. La razón principal fue el desarrollo de las falsas enseñanzas del obispo Macedonia y sus seguidores, los arrianos Doukhobors. Las declaraciones heréticas contaban al hijo de Dios no al Dios-padre consustancial. El espíritu santo fue designado por los herejes como la fuerza de servicio del Señor, como los ángeles.

En el segundo concilio el verdadero doctrina cristiana Lo defendieron Cirilo de Jerusalén, Gregorio de Nisa, Jorge el Teólogo, que estaban entre los 150 obispos presentes. Los Santos Padres aprobaron el dogma de la consustancialidad e igualdad de Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo. Además, los ancianos de la iglesia aprobaron el Credo de Nicea, que hasta el día de hoy es la guía de la iglesia.

Tercera Santa Asamblea

El Tercer Concilio Ecuménico fue convocado en Éfeso en 431, alrededor de doscientos obispos se reunieron para él. Los Padres decidieron reconocer en Cristo la unión de dos naturalezas: humana y divina. Se decidió predicar a Cristo como hombre perfecto y Dios perfecto, ya la Virgen María como Madre de Dios.

Cuarta Santa Asamblea

El Cuarto Concilio Ecuménico, celebrado en Calcedonia, se convocó específicamente para eliminar todas las disputas monofisitas que comenzaron a extenderse por la iglesia. La Santa Asamblea, compuesta por 650 obispos, determinó la única enseñanza verdadera de la Iglesia y rechazó todas las falsas enseñanzas existentes. Los Padres decretaron que Jesucristo el Señor es el Dios verdadero, inmutable y verdadero hombre. Según su deidad, renace eternamente de su padre, según la humanidad, nació en el mundo de la Virgen María, en toda semejanza de hombre, excepto en el pecado. Durante la Encarnación, lo humano y lo divino estaban unidos en el cuerpo de Cristo, invariablemente, inseparablemente e inseparablemente.

Vale la pena señalar que la herejía de los monofisitas trajo mucho mal a la iglesia. La falsa doctrina no fue erradicada hasta el final por la condena conciliar, y durante mucho tiempo se desarrollaron disputas entre los herejes seguidores de Eutiques y Nestorio. La razón principal de la controversia fueron los escritos de tres seguidores de la iglesia: Teodoro de Mopsuetsky, Sauce de Edesa, Teodoreto de Ciro. Los obispos mencionados fueron condenados por el emperador Justiniano, pero su decreto no fue reconocido por la Iglesia Universal. Por lo tanto, hubo una disputa sobre tres capítulos.

Quinta Santa Asamblea

Para resolver el tema controvertido, se celebró el quinto concilio en Constantinopla. Los escritos de los obispos fueron severamente condenados. Para distinguir a los verdaderos adherentes de la fe, surgió el concepto de cristianos ortodoxos y la Iglesia Católica. El Quinto Concilio no logró producir los resultados deseados. Los monofisitas formados en sociedades que se separaron por completo de la Iglesia Católica y continuaron inculcando la herejía, dieron lugar a disputas dentro de los cristianos.

Sexta Santa Asamblea

La historia de los Concilios Ecuménicos dice que la lucha de los cristianos ortodoxos con los herejes continuó durante mucho tiempo. En Constantinopla se convocó el sexto concilio (Trulla), en el que finalmente se afirmaría la verdad. En una reunión a la que asistieron 170 obispos, las enseñanzas de los monotelitas y monofisitas fueron condenadas y rechazadas. En Jesucristo, se reconocieron dos naturalezas, divina y humana, y, en consecuencia, dos voluntades, divina y humana. Después de este concilio, cayó el monotelismo y durante unos cincuenta años la iglesia cristiana vivió relativamente tranquila. Más tarde aparecieron nuevas corrientes conflictivas sobre la herejía iconoclasta.

Séptima Santa Asamblea

El último VII Concilio Ecuménico se celebró en Nicea en 787. Asistieron 367 obispos. Los santos ancianos rechazaron y condenaron la herejía iconoclasta y decretaron que los íconos no deben ser adorados por Dios, lo que corresponde solo a Dios, sino por reverencia y adoración reverente. Aquellos creyentes que adoraban iconos como Dios mismo fueron excomulgados de la iglesia. Después de que se llevó a cabo el VII Concilio Ecuménico, la iconoclasia preocupó a la iglesia por más de 25 años.

El significado de las Santas Asambleas

Los Siete Concilios Ecuménicos son de suma importancia en el desarrollo de los principios básicos de la doctrina cristiana, en los que se basa toda la fe moderna.

• El primero - afirmó la divinidad de Cristo, su igualdad con el padre Dios.
• El segundo - condenó la herejía de Macedonia, que rechaza la esencia divina del Espíritu Santo.
• El tercero - eliminó la herejía de Nestorio, que predicaba sobre la bifurcación de los rostros del Dios-hombre.
• El cuarto asestó el golpe final a la falsa enseñanza del monofisismo.
• El quinto: completó la derrota de la herejía y aprobó la confesión en Jesús de dos naturalezas: humana y divina.
• El sexto - condenó a los monotelitas y decidió confesar dos voluntades en Cristo.
• El séptimo - derrocó la herejía iconoclasta.

Los años de los Concilios Ecuménicos permitieron introducir certeza y plenitud en la enseñanza cristiana ortodoxa.

Octavo Concilio Ecuménico

En lugar de una conclusión

Desde la era de la predicación apostólica, la Iglesia ha resuelto todos los asuntos y problemas importantes en las reuniones de los jefes de comunidad: consejos.

Para resolver los problemas relacionados con la dispensación cristiana, los gobernantes de Bizancio establecieron Concilios Ecuménicos, donde llamaron a todos los obispos de los templos.

En los Concilios Ecuménicos se formularon los verdaderos e indiscutibles principios de la vida cristiana, las reglas de la vida eclesiástica, la administración y los amados cánones.

Concilios ecuménicos en la historia del cristianismo

Los dogmas y cánones establecidos en las convocatorias son obligatorios para todas las iglesias. La Iglesia Ortodoxa reconoce 7 Concilios Ecuménicos.

La tradición de celebrar reuniones para decidir cuestiones críticas tiene su origen en el siglo I d.C.

La primera convocatoria se llevó a cabo en el 49, según algunas fuentes en el 51 en la ciudad santa de Jerusalén. Lo llamaban Apostólico. En la convocatoria, se planteó la cuestión de la observancia de los postulados de la ley de Moisés por parte de los paganos ortodoxos.

Los fieles discípulos de Cristo tomaron órdenes conjuntas. Luego, el Apóstol Matías fue elegido para tomar el lugar del caído Judas Iscariote.

Las convocatorias fueron Locales con la presencia de ministros de la Iglesia, sacerdotes y laicos. También los había universales. Fueron convocados para asuntos de primera importancia, de suma importancia para todo. mundo ortodoxo. A ellos se les aparecieron todos los padres, mentores, predicadores de toda la tierra.

Las reuniones ecuménicas son la máxima dirección de la Iglesia, llevadas a cabo bajo la dirección del Espíritu Santo.

Primer Concilio Ecuménico

Se llevó a cabo a principios del verano de 325 en la ciudad de Nicea, de donde proviene el nombre Nicea. En aquellos días, gobernaba Constantino el Grande.

El tema principal de la convocatoria fue la propaganda herética de Arrio. El presbítero alejandrino negó al Señor y el nacimiento completo de la segunda esencia del Hijo de Jesucristo de Dios Padre. Él propagó que sólo el Redentor es la Creación suprema.

La Convocatoria negó la falsa propaganda, decretó la posición de la Deidad: El Redentor es el Dios Real, nacido del Señor Padre, Él es tan eterno como el Padre. Él nace, no se crea. Y uno con el Señor.

En la convocatoria se aprobaron las 7 frases iniciales del Credo. La reunión estableció la celebración de la Pascua en el primer servicio dominical con la llegada de la luna llena, que llegaba en el equinoccio de primavera.

Basados ​​en el postulado 20 de los Actos Universales, prohibieron postraciones en los servicios dominicales, ya que este día es imagen de un ser humano en el Reino de Dios.

Ⅱ Concilio Ecuménico

La siguiente convocatoria se llevó a cabo en 381 en Constantinopla.

Discutió la propaganda herética de Macedonia, que sirvió en Ariana. No reconoció la naturaleza Divina del Espíritu Santo, creyó que Él no es Dios, sino que fue creado por Él y sirve al Señor Padre y al Señor Hijo.

Se acortó la situación desastrosa y se estableció la escritura que dice que el Espíritu, el Padre y el Hijo en la persona divina son iguales.

Las últimas 5 oraciones se ingresaron en el Credo. Entonces se terminó.

III Concilio Ecuménico

Éfeso fue el territorio de la siguiente asamblea en 431.

Enviado para discutir la propaganda herética de Nestorio. El arzobispo aseguró que la Madre de Dios dio a luz a una persona común y corriente. Dios se unió a él y habitó en él, como dentro de los muros de un templo.

El arzobispo llamó al Salvador el portador de Dios y la Madre de Dios, la Madre de Dios. La posición fue derrocada y decretaron el reconocimiento de dos naturalezas en Cristo: humana y divina. Se les ordenó confesar al Salvador como verdadero Señor y Hombre, ya la Madre de Dios como Madre de Dios.

Prohibieron cualquier enmienda a las disposiciones escritas del Credo.

IV Concilio Ecuménico

El punto fue Calcedonia en 451.

La reunión planteó la cuestión de la propaganda herética de Eutiques. Negó la naturaleza humana del Redentor. El archimandrita argumentó que en Jesucristo hay una hipóstasis divina.

La herejía comenzó a llamarse monofisismo. La convocatoria lo derrocó y estableció el acto: el Salvador es el verdadero Señor y un verdadero hombre, como nosotros, excepto por la naturaleza pecaminosa.

Durante la encarnación del Redentor, Dios y el hombre estaban en Él en una sola esencia y se hicieron indestructibles, incesantes e inseparables.

V Concilio Ecuménico

Celebrada en Tsargrad en 553.

En la agenda estaba la discusión de las creaciones de tres clérigos que partieron al Señor en el siglo quinto. Teodoro de Mopsuetsky fue el mentor de Nestorio. Teodoreto de Ciro actuó como un celoso oponente de las enseñanzas de San Cirilo.

El tercero, Yves de Edesa, escribió una obra a Mario el Persa, donde hablaba irrespetuosamente de la decisión de la tercera reunión contra Nestorio. Las epístolas escritas fueron derribadas. Theodoret e Iva se arrepintieron, abandonaron su falsa doctrina y descansaron en paz con Dios. Teodoro no se arrepintió y fue condenado.

VI Concilio Ecuménico

La reunión se celebró en 680 en la Constantinopla sin cambios.

Dirigido a condenar la propaganda de los monotelitas. Los herejes sabían que el Redentor tenía 2 principios: humano y divino. Pero su posición se basaba en el hecho de que el Señor sólo tiene la voluntad de Dios. El conocido monje Maxim el Confesor luchó contra los herejes.

La convocatoria derrocó las enseñanzas heréticas e instruyó a honrar ambas esencias en el Señor - divina y humana. La voluntad del hombre en nuestro Señor no se opone, sino que se somete a la Divina.

Después de 11 años, comenzaron a retomar las reuniones en el Consejo. Fueron llamados el Quinto-Sexto. Hicieron adiciones a las actas de las convocatorias Quinta y Sexta. Resolvieron los problemas de disciplina de la iglesia, gracias a ellos es necesario administrar la Iglesia: 85 disposiciones de los santos apóstoles, los actos de 13 padres, las reglas de seis Consejos Ecuménicos y 7 Locales.

Estas disposiciones fueron complementadas en el Séptimo Concilio e introdujeron el Nomocanon.

VII Concilio Ecuménico

Celebrada en Nicea en 787 para rechazar la posición herética de la iconoclastia.

Hace 60 años, surgió la falsa doctrina imperial. León el Isaurio quería ayudar a los mahometanos a convertirse más rápido a la fe cristiana, por lo que ordenó la abolición de la veneración de iconos. La falsa doctrina vivió por otras 2 generaciones.

La convocatoria negó la herejía y reconoció la veneración de los iconos que representan la Crucifixión del Señor. Pero la persecución continuó por otros 25 años. En el año 842 se celebró un Concilio Local, donde se instauró irrevocablemente la veneración de los iconos.

La reunión aprobó el día de celebración del Triunfo de la Ortodoxia. Ahora se celebra el primer domingo de Cuaresma.