La religión principal de Armenia. Cristianismo en Armenia. Libertad de religión en Armenia. Cómo los armenios fueron repentinamente declarados “los primeros” del mundo en convertirse al cristianismo

generalmente aceptado fecha histórica Se considera que la proclamación del cristianismo como “Estado y única religión de Armenia” tiene 301 años. El papel principal en este gran evento para los armenios lo desempeñaron San Gregorio el Iluminador, quien se convirtió en el primer jerarca de la Iglesia estatal armenia (302-326), y el rey de la Gran Armenia, San Trdat III el Grande (287-326). 330), quien antes de su conversión fue el más severo perseguidor del cristianismo.

Según los escritos de historiadores armenios del siglo V, en 287 Trdat llegó a Armenia, acompañado de legiones romanas, para devolver el trono a su padre. En la finca de Yeriza, Gavar Ekegeats, cuando el rey estaba realizando un ritual de sacrificio en el templo de la diosa pagana Anahit, Gregorio, uno de los asociados del rey, como cristiano, se negó a sacrificar al ídolo. Luego se revela que Gregory es el hijo de Anak, el asesino del padre de Trdat, el rey Khosrow II. Por estos "crímenes", Gregory es encarcelado en el calabozo de Artashat, destinado al corredor de la muerte. Ese mismo año, el rey emitió dos decretos: el primero ordenó el arresto de todos los cristianos dentro de Armenia con la confiscación de sus propiedades, y el segundo ordenó la pena de muerte por ocultar a los cristianos. Estos decretos muestran cuán peligroso se consideraba el cristianismo para el estado.

Iglesia de San Gayane. Vagharshapat

La adopción del cristianismo por Armenia está estrechamente asociada con el martirio de las santas vírgenes Hripsimeyanki. Según la leyenda, un grupo de muchachas cristianas originarias de Roma, escondiéndose de la persecución del emperador Diocleciano, huyeron hacia el Este y encontraron refugio cerca de la capital de Armenia, Vagharshapat. El rey Trdat, encantado por la belleza de la doncella Hripsime, quiso tomarla como esposa, pero encontró una resistencia desesperada, por lo que ordenó martirizar a todas las niñas. Hripsime y 32 amigos murieron en la parte noreste de Vagharshapat, la maestra de las doncellas Gayane, junto con dos doncellas, murió en la parte sur de la ciudad, y una doncella enferma fue torturada en el lagar. Sólo una de las vírgenes, Nune, logró escapar a Georgia, donde continuó predicando el cristianismo y posteriormente fue glorificada bajo el nombre de Santa Nino, Igual a los Apóstoles.

La ejecución de las doncellas Hripsimeyan provocó en el rey un fuerte shock mental que le provocó una grave enfermedad nerviosa. En el siglo V, la gente llamaba a esta enfermedad "enfermedad del cerdo", razón por la cual los escultores representaron a Trdat con cabeza de cerdo. La hermana del rey, Khosrovadukht, tuvo repetidamente un sueño en el que se le informaba que Trdat sólo podía ser curado por Gregory, encarcelado. Gregory, que sobrevivió milagrosamente después de pasar 13 años en un pozo de piedra en Khor Virap, fue liberado de prisión y recibido solemnemente en Vagharshapat. Después de 66 días de oración y predicación de las enseñanzas de Cristo, Gregorio sanó al rey, quien, habiendo llegado así a la fe, declaró el cristianismo como la religión del estado.

Las persecuciones anteriores a Trdat llevaron a la virtual destrucción de la jerarquía sagrada en Armenia. Para ser ordenado obispo, Gregorio el Iluminador fue solemnemente a Cesarea, donde fue ordenado obispos de Capadocia encabezados por Leoncio de Cesarea. El obispo Pedro de Sebastián realizó la ceremonia de entronización de Gregorio al trono episcopal en Armenia. La ceremonia no tuvo lugar en la capital, Vagharshapat, sino en la lejana Ashtishat, donde durante mucho tiempo se encontraba la principal sede episcopal de Armenia, fundada por los apóstoles.

El rey Trdat, junto con toda la corte y los príncipes, fue bautizado por Gregorio el Iluminador e hizo todo lo posible para revivir y difundir el cristianismo en el país, para que el paganismo nunca pudiera regresar. A diferencia de Osroene, donde el rey Abgar (quien, según la leyenda armenia, es considerado armenio) fue el primero de los monarcas en adoptar el cristianismo, convirtiéndolo sólo en la religión del soberano, en Armenia el cristianismo se convirtió en la religión del estado. Y es por eso que Armenia es considerada el primer estado cristiano del mundo.

Para fortalecer la posición del cristianismo en Armenia y la salida definitiva del paganismo, Gregorio el Iluminador, junto con el rey, destruyó los santuarios paganos y, para evitar su restauración, construyó iglesias cristianas en su lugar. Esto comenzó con la construcción de la Catedral de Etchmiadzin. Según la leyenda, San Gregorio tuvo una visión: el cielo se abrió, de él descendió un rayo de luz, precedido por una multitud de ángeles, y en el rayo de luz Cristo descendió del cielo y golpeó con un martillo el templo subterráneo de Sandarametk, indicando su destrucción y la construcción de una iglesia cristiana en este sitio. El templo fue destruido y llenado, y en su lugar se erigió un templo dedicado a la Santísima Theotokos. Así se fundó el centro espiritual de la Iglesia Apostólica Armenia: el Santo Etchmiadzin, que traducido del armenio significa "el Unigénito que descendió".

El recién convertido estado armenio se vio obligado a defender su religión del Imperio Romano. Eusebio de Cesarea testifica que el emperador Maximino (305-313) declaró la guerra a los armenios, “desde la antigüedad antiguos amigos y aliados de Roma, además, cristianos celosos, este dios-luchador trató de obligarlos a sacrificar a ídolos y demonios y así los convirtió en enemigos en lugar de amigos y enemigos en lugar de aliados... Él mismo, junto con sus tropas, sufrió fracasos. en la guerra con los armenios" (IX. 8,2,4). Maximin atacó a Armenia en últimos días de su vida, en 312/313. En 10 años, el cristianismo en Armenia echó raíces tan profundas que los armenios tomaron las armas contra el fuerte Imperio Romano por su nueva fe.

En aquella época Armenia era un país feudal. El jefe de estado era el rey, que también gobernaba la región central de Airarat. Los vasallos del rey eran los nakharars, que poseían sus regiones (gavars) por herencia y tenían su propio escuadrón y su propio trono en Palacio Real dependiendo de tu poder. San Gregorio el Iluminador organizó la jerarquía de la Iglesia armenia según el principio del sistema administrativo estatal armenio. Para cada nakharars ordenó un obispo.

Estos obispos estaban subordinados a él como obispo de Armenia. Los sucesores de Gregorio el Iluminador, que tenían el estatus de primer jerarca de la Iglesia armenia, posteriormente pasaron a ser conocidos como Católicos. Así, la estructura jerárquica de la Iglesia Apostólica Armenia se organizó de forma independiente, en función de las condiciones locales e independientemente de los procesos que tuvieron lugar en las iglesias del Imperio Romano, donde en 325 se estableció el sistema metropolitano en el Primer Concilio Ecuménico de Nicea. y en 381 en el Segundo Concilio Ecuménico de Constantinopla - patriarcal.

Durante la época de St. Gregorio, los reyes Alvan y Georgia aceptaron la fe de Cristo, haciendo respectivamente del cristianismo la religión estatal en Georgia [fuente no especificada 326 días] y en la Albania caucásica. Las iglesias locales, cuya jerarquía se origina en la Iglesia armenia, manteniendo con ella la unidad doctrinal y ritual, tenían su propio Catholicos, que reconocía la autoridad canónica del Primer Jerarca armenio. La misión de la Iglesia armenia se dirigió también a otras regiones del Cáucaso. Así que el hijo mayor de Catholicos Vrtanes Grigoris fue a predicar el Evangelio al país de los Mazkuts, donde más tarde sufrió el martirio por orden del rey Sanesan Arshakuni en el año 337.

En 354, Catholicos Nerses convocó un concilio en Ashtishat, que pasó a la historia como el Primer Concilio de la Iglesia Nacional Armenia. El Consejo decidió organizar refugios para los pobres, orfanatos, hospitales, colonias de leprosos y otras instituciones caritativas en varias regiones de Armenia. También en el Concilio se decidió fundar monasterios, incluidos los de mujeres, y abrir en ellos escuelas. El concilio prohibió enterrar a los muertos según la costumbre de los paganos (llantos, gritos y rasgaduras de ropa), ya que los cristianos creen en vida futura. Estaba prohibido el matrimonio de parientes cercanos. Se recomendaba evitar la embriaguez, el libertinaje, el asesinato, tratar con misericordia a los sirvientes, no cargar al pueblo con fuertes impuestos, etc.

En el Concilio Ashtishat se discutió la cuestión del arrianismo. Se sabe que en el Primer Concilio Ecuménico se condenó esta herejía y se aprobó la doctrina de la Divinidad de Cristo. Pero, a pesar de ello, unos años más tarde, diversas corrientes del arrianismo se difundieron en el Imperio Romano, apoyadas por el poder del Estado. Entre los obispos armenios también aparecieron arrianos. El Concilio Ashtishat condenó una vez más el arrianismo y confirmó su adhesión al Credo de Nicea. Catholicos Nerses implementó con gran éxito las decisiones del Primer Concilio Nacional de la Iglesia, por lo que posteriormente fue nombrado Grande.

"Iglesia Apostólica" Gregoriana Armenia ( Más AGAC) – una de las comunidades se autodenomina cristiana, pero consideraremos más a fondo si es así. A menudo escuchamos que los armenios fueron los primeros en aceptar la fe a nivel estatal, pero preguntémonos ¿de quién aceptaron la fe? ¡De las Iglesias de Jerusalén y Bizantina y, sin embargo, no lograron preservarla intacta! Además, al mismo tiempo, se emitieron edictos en el Imperio Romano que legalizaron completamente el cristianismo, por lo que la AGAC no tiene motivos para estar orgullosa. Durante muchos siglos no ha habido unidad eclesiástica entre nosotros, esto no excluye las relaciones de buena vecindad, sin embargo, el cisma y las herejías de los Agat van en contra del principio de preservación. Unidad de fe transmitido a nosotros por los apóstoles y indicado por la palabra Dioses: « Uno Dios, unido fe, unido bautismo"(Efesios 4,5). Desde el siglo IV, los Agats se separaron de todas las antiguas Iglesias locales ortodoxas (Constantinopla, Jerusalén, Antioquía, Alejandría, etc.), aceptando primero por error, y luego conscientemente, las herejías monofisitas, monotelitas y miafisitas y entraron en el cisma. de todos los demás. Hasta ahora tenemos esta herida sin cerrar para que No podemos orar y recibir la comunión juntos. hasta que la verdadera enseñanza sobre Dios sea restaurada en los Agats. Lamentablemente, los armenios comunes y corrientes, a menudo alejados de las sutilezas de la teología, se convierten en rehenes de esta desgracia de herejía y cisma. Debes saber que es imposible ser ortodoxo e incluirse en la “iglesia” armenia al mismo tiempo, así como es imposible ser simultáneamente salvo y perdido, veraz y mentiroso. Tienes que elegir entre la verdad y la mentira. Antes de hablar sobre la dirección armenia del monofisismo, hablemos de qué es el monofisismo y cómo surgió.

monofisismo - Este enseñanza equivocada acerca de Cristo, cuya esencia es que en el Señor Jesucristo sólo una naturaleza, y no dos (divinos y humanos), como enseñan la Palabra de Dios y la Iglesia Ortodoxa.

Iglesia Ortodoxa confiesa en cristo una persona(hipóstasis) y dos naturalezas – divino Y humano permaneciendo íntegramente, inseparablemente, inseparablemente, inmutablemente. monofisitas mismo (incluido AGAC) en Cristo reconocen una persona, una hipóstasis y una naturaleza. Como resultado, los monofisitas no reconocen Concilios ecuménicos a partir del 4 (y son siete en total).

Por eso insultan, condenan y no aceptan a la mayoría de los santos. El monofisismo no es sólo una negación total de la verdadera carne humana de Jesucristo el Hijo de Dios, sino cualquier más mínima transferencia, cambio o distorsión de la naturaleza humana Cristo hacia su Divinidad. La AGAC, después de muchas vacilaciones, siguió siendo confesora de la herejía del monofisismo, que para ellos no consiste en negar la Encarnación de Dios, sino en insistir obstinadamente en la absorción por la deidad de Cristo de su naturaleza humana, lo cual es una mentira contra Cristo y una enseñanza herética. Se trata de este énfasis particular en la cristología del Dios-hombre Jesucristo. Después de esto, ni el símbolo de la fe armenia, en el que se confiesa ortodoxamente la Encarnación de Cristo, ni las declaraciones de algunos padres sobre la presencia de la carne de Cristo tienen significado alguno. La Iglesia armenia es dos veces monofisita: por su propia confesión de herejía y por la comunión con las iglesias monofisitas (pues según las enseñanzas de la Iglesia, quien se comunica con un hereje es un hereje). No hay k.-l en el AGAC. aprobado oficialmente resumen fundamentos de la fe. Los AGAT utilizan tres Símbolos de Fe: 1) un Símbolo breve utilizado en el rito del anuncio. 2) “promedio” en rango Divina Liturgia AGATZ, 3) un Símbolo extenso, leído por el sacerdote al comienzo del servicio matutino. Frase del tercer símbolo espacial. “un rostro, una apariencia y unidos en una sola naturaleza” completamente herético, y todas las mentiras y herejías son del diablo, lo cual es inaceptable especialmente cuando se trata de Dios. Esta herejía conduce a mentiras sobre el Dios-hombre Cristo, a la idea de que es imposible imitar a Cristo “después de todo, él es más Dios, y la humanidad está absorbida en Él”. Eso. la humanidad es humillada en Cristo y la motivación para la imitación de Cristo se rompe y no se da la gracia.

Una idea errónea llevó a otras. Así sólo en el siglo XII. Finalmente se reconoce la veneración de los iconos; durante las ceremonias sagradas, los Agats consumen pan sin levadura según la costumbre judía y realizan sacrificios de animales (matah); se permiten quesos y alimentos lácteos los sábados y domingos durante la Cuaresma. Y desde 965, los Agats comenzaron a rebautizar a los armenios que se convertían desde la ortodoxia.

Principales desacuerdos con la ortodoxia:

- en la AGAC reconocen el cuerpo de Cristo no como consustancial a nosotros, sino “incorruptible y sin pasión, y etéreo, y N no creado y los celestiales, que hicieron todo lo propio del cuerpo, no en la realidad, sino en la imaginación”;

— AGAC cree que en el acto de la Encarnación el cuerpo de Cristo “se transformó en la Divinidad y se hizo consustancial a ella, desapareciendo en la Divinidad como una gota de miel en el mar, para que después de esto ya no queden dos naturalezas en Cristo, sino uno, enteramente Divino”, confiesan en Cristo dos naturalezas antes de la unión, y después de la unión, profesan un solo complejo, fusionando a ambos: la Divina y la humana, y por eso lo llaman una sola naturaleza.

Además, el monofisismo casi siempre va acompañado de una posición monofilita y monoenergista, es decir, la enseñanza de que en Cristo hay una sola voluntad y una acción, una sola fuente de actividad, que es la deidad, y la humanidad resulta ser su instrumento pasivo. Esta es también una terrible mentira contra el Dios-hombre Jesucristo.

¿Es la dirección armenia del monofisismo diferente de sus otros tipos?

- Sí, es diferente. Actualmente sólo quedan tres de ellos:

1) Siroyakovitas, coptos y malabares de tradición seviriana. 2) Agats gregorianos armenios (Etchmiadzin y católicos de Cilicia). 3) Etíope (“iglesias”) etíopes y eritreas.

AGAC en el pasado se diferenciaba del resto de los monofisitas no calcedonios; incluso el propio Sevier de Antioquía fue anatematizado por los armenios en el siglo IV. en uno de los Consejos de Dvina como un monofisita insuficientemente consistente. La teología de los Agats estuvo significativamente influenciada por el aftartodocetismo (la doctrina herética de la incorruptibilidad del cuerpo de Jesucristo desde el momento de la Encarnación).

Actualmente, es más probable que algunos armenios muestren interés en la historia del pensamiento cristológico armenio, aquellos que deliberadamente se trasladaron de la AGAC a la ortodoxia Además, tanto en la propia Armenia como en Rusia.

Hoy en día, con la AGAC difícilmente es posible un diálogo dogmático; están dispuestos a discutir cuestiones de servicio social, práctica pastoral, diversos problemas de la vida pública y eclesial, pero no muestra ningún interés en discutir cuestiones dogmáticas. Desafortunadamente, los representantes de la AGAC se ubicaron fuera de la Iglesia de Cristo, como resultado de lo cual se convirtió en una iglesia autoaislada y uninacional separada de la Iglesia Universal, que tenía comunión en la fe sólo con las iglesias heréticas monofisitas.

Cómo se aceptan hoy en día los bautizados en la AGAC (y otros monofisitas) Iglesia Ortodoxa?

— Mediante el arrepentimiento y un rito especial. Esta es una práctica antigua, así eran recibidos los no calcedonitas en la época de los Concilios Ecuménicos.

En 354 tuvo lugar el primer Concilio de la Iglesia Armenia, que condenó el arrianismo y confirmó su adhesión a Ortodoxia. EN 366 año la Iglesia de Armenia, que antes era en canónico Dependiendo de Cesarea Ver Bizancio, recibió autocefalia (independencia).

En 387, la Gran Armenia se dividió y pronto su parte oriental fue anexada a Persia en 428, y la parte occidental se convirtió en una provincia de Bizancio. En 406, Mesrop Mashtots creó el alfabeto armenio, que permitió traducir al idioma nacional culto, Sagrada Biblia, obras de los Padres de la Iglesia.

En los Concilios Ecuménicos I y II estuvieron presentes representantes de la Iglesia Armenia; También se tomaron decisiones III. Pero ahora el IV Concilio Ecuménico, celebrado en el año 451 en la ciudad de Calcedonia, se llevó a cabo sin la participación de los obispos armenios y por esta razón no conocían las resoluciones exactas de este Concilio. Mientras tanto, los monofisitas llegaron a Armenia y difundieron sus engaños. Es cierto que las resoluciones del Concilio pronto aparecieron en la Iglesia armenia, pero, debido a la ignorancia del significado exacto de los términos teológicos griegos, los maestros armenios al principio cayeron en el error sin intención. Sin embargo, el Concilio Armenio en Dovin en 527 decidió reconocer a Cristo. una naturaleza y, por lo tanto, colocó inequívocamente a la AGAC entre los monofisitas. La fe ortodoxa fue oficialmente rechazada y condenada. Entonces la Iglesia Armenia se alejó de la ortodoxia. Sin embargo, una parte importante de los armenios permaneció en comunión con la Iglesia Universal, quedando bajo la subordinación del Patriarcado de Constantinopla.

En 591, Armenia quedó dividida como consecuencia del ataque persa. La mayor parte del país pasó a formar parte de imperio Bizantino, y en la ciudad de Avan (ubicada al noreste de Ereván, ahora parte de la ciudad) se formó Catolicosado ortodoxo.él se opuso Catolicosado monofisita, ubicado en la ciudad de Dvin, en territorio persa, y los persas lo apoyaron artificialmente para que no hubiera unidad con los armenios ortodoxos bizantinos, sin embargo, también había muchos armenios ortodoxos en territorio persa. Durante la guerra bizantino-persa 602-609. El catolicismo ortodoxo fue abolido por los invasores persas. El monofisita Catholicos Abraham inició la persecución de los ortodoxos, obligando a todos los clérigos a anatematizar el Concilio de Calcedonia o abandonar el país.

Represión no erradicado Fe ortodoxa entre los armenios. En 630 tuvo lugar el Concilio de Karin, en el que la Iglesia Armenia regresó oficialmente a la ortodoxia. Después de las conquistas árabes en 726, los Agats volvieron a alejarse de la Iglesia Universal hacia el monofisismo. Los armenios ortodoxos comenzaron nuevamente a trasladarse al territorio de Bizancio, bajo el omophorion del Patriarca de Constantinopla. Los que permanecieron en las regiones de Armenia fronterizas con Georgia quedaron bajo la jurisdicción de la Iglesia georgiana. En el siglo IX. La población y los príncipes de la región de Taron y la mayoría de la población de las regiones de Tao y Klarjeti eran ortodoxos.

Gracias a los esfuerzos de San Focio de Constantinopla, así como del obispo de Harran, Theodore Abu Kurra, bajo el príncipe Ashot I en 862 en el Concilio de Shirakavan, la Iglesia de Armenia volvió a la ortodoxia nuevamente, sin embargo, treinta años después, por decisión del nuevo Catholicos Hovhannes V, se desvió hacia el monofisismo.

En el siglo XI en Armenia el número de departamentos formados por en comunicación con Constantinopla, en este periodo La ortodoxia comenzó a prevalecer entre los armenios. Después de la invasión de los turcos selyúcidas en la segunda mitad del siglo XI. armenios ortodoxos se encontraron en jurisdicción Patriarca georgiano, y después de siglo y medio sus obispos ya son llamados y percibidos como “georgianos”.

El último intento de devolver la Iglesia armenia a la ortodoxia se hizo en 1178. Sus jerarcas en el Consejo convocado por el emperador Manuel Comneno reconocer la confesión de fe ortodoxa. La muerte del emperador Manuel impidió la reunificación. En 1198, una alianza entre los cruzados y el rey armenio de Cilicia condujo a la conclusión de una unión entre las heréticas iglesias católica romana y armenia. Esta unión, que no fue aceptada por los armenios fuera de Cilicia, terminó en una división en la Iglesia armenia, lo que resultó en el surgimiento de la Iglesia católica armenia en 1198. Hoy en día, la mayoría de los armenios que viven en Armenia pertenecen a los Agats.

San Ignacio Brianchaninov, que estaba en la Sede del Cáucaso, conocía muy bien la situación de la Iglesia armenia y las opiniones de muchos armenios, gravitado hacia fe ortodoxa. Dijo con gran pesar y tristeza que la Iglesia Agats está muy cerca de la fe ortodoxa en muchos sentidos. pero no quiere abandonar la herejía del monofisismo que nos divide. Sólo hay una razón para esto: orgullo, que de muchos siglos de confesión errónea y de mononacionalidad La Iglesia Armenia (que trajo un sentido de exclusividad nacional y contradice el Evangelio) solo se fortaleció, creció y aumentó. orgullo Religión armenia. Sobre la falsedad orgulloso En el camino de la exclusividad nacional, Dios dice en las Escrituras: “No hay griego ni judío, circuncisión ni incircuncisión, bárbaro, escita, esclavo, libre, sino Cristo es todo y en todos."(Colosenses 3:11). Como sabes, Dios orgulloso resiste y no les da su gracia salvadora (1 Pedro 5:5) Por eso no vemos en el AGAC a santos como Serafines de Sarov, Matrona de Moscú y muchos otros grandes santos a quienes da a luz la Iglesia Ortodoxa.

San Juan Crisóstomo, santo reconocido por todos, dice: “causar divisiones en la Iglesia no es menos malo que caer en herejías… pecado dividir No lavado incluso por la sangre del martirio”. Por eso, con pena y dolor esperamos a nuestros hermanos armenios del pecado. herejía y cisma, temiendo la destrucción eterna de aquellas almas que no están atentas a la personalidad y enseñanza de la Unidad de Fe de Cristo (ver Efesios 4:5).

“Os ruego, hermanos, que os guardéis de los que hacen divisiones y tentaciones, contrariamente a las enseñanzas que has aprendido y te desvías de ellas; para esas personas sirven no a nuestro Señor Jesucristo, sino a mi propio vientre, Y adulación y elocuencia engañar los corazones de los simples." (Romanos 16:17)

Entonces, AGAC se refiere a comunidades que no están muy lejos de nosotros, pero que no están en completa unidad. Por determinadas circunstancias históricas, pero, sin embargo, no sin algún pecado humano, después del IV Concilio Ecuménico de 451, se encontró entre aquellas comunidades llamadas monofisitas, que no aceptaron la verdad de la iglesia de que en una sola hipóstasis, en un Persona única encarnada El Hijo de Dios combina dos naturalezas: la Divina y la verdadera naturaleza humana, unidas e inseparables. Sucedió que AGAC no tuvo tiempo parte anterior de la Iglesia Universal unida, no aceptó esta enseñanza, pero compartió la enseñanza de los monofisitas, quienes reconocen una sola naturaleza del Dios encarnado, el Verbo: la Divina. Y aunque podemos decir que ahora la severidad de aquellas disputas de los siglos V-VI se ha convertido en gran medida en una cosa del pasado y que la teología moderna de los Agats está lejos de los extremos del monofisismo, todavía no existe una unidad completa. en la fe entre nosotros.

Por ejemplo, los santos padres del Cuarto Concilio Ecuménico de Calcedonia, que condenó la herejía del monofisismo, son para nosotros los santos padres y maestros de la Iglesia, y para los representantes de la AGAC y otras "antiguas iglesias orientales" - personas anatematizadas (la mayoría de las veces), o al menos no gozar de autoridad doctrinal. Para nosotros, Dióscoro es un hereje anatematizado, y para ellos, “como el padre de los santos”. Al menos a partir de esto ya queda claro qué tradiciones hereda la familia de iglesias ortodoxas locales y cuáles son las que se llaman antiguas orientales. Hay diferencias bastante notables entre las antiguas iglesias orientales, y el alcance de la influencia monofisita es muy diferente: digamos, es notablemente más fuerte en las iglesias coptas (con el debido respeto al monaquismo egipcio, uno no puede evitar ver una completamente distinta La influencia monofisita entre los coptos, especialmente entre los teólogos coptos modernos), y sus huellas en los Agats son casi imperceptibles. Pero el hecho histórico, canónico y doctrinal sigue siendo que durante mil quinientos años no ha habido comunión eucarística entre nosotros. Y si creemos en la Iglesia como pilar y afirmación de la verdad, si creemos que la promesa de Cristo Salvador de que las puertas del infierno no prevalecerán contra Ella no tiene un significado relativo, sino absoluto, entonces debemos concluir que una Iglesia es verdadera y la otra no lo es del todo, o viceversa, y piense en las consecuencias de esta conclusión. Lo único que no se puede hacer es sentarse en dos sillas y decir que las enseñanzas no son idénticas, sino que de hecho coinciden, y que las divisiones de mil quinientos años surgen únicamente de la inercia, las ambiciones políticas y la renuencia a unirse.

De esto se deduce que todavía es imposible recibir la comunión alternativamente en la AGAC y en la Iglesia Ortodoxa, y hay que tomar una decisión, y para ello estudiar las posiciones doctrinales de la AGAC y la Iglesia Ortodoxa.

Por supuesto, es imposible formular el credo teológico de la AGAC en una respuesta breve, y esto difícilmente se esperaría.

(por madreprot. Oleg Davydenkov y Pravosl. Encíclica.)

En el año 301, Armenia se convirtió en el primer país en adoptar el cristianismo como religión estatal. Durante muchos siglos no ha habido unidad eclesiástica entre nosotros, pero esto no interfiere con la existencia de relaciones de buena vecindad. En la reunión celebrada el 12 de marzo con el Embajador de la República de Armenia en Rusia O.E. Yesayan, Su Santidad el Patriarca Kirill señaló: “Nuestras relaciones se remontan a siglos atrás... La cercanía de nuestros ideales espirituales, el sistema común de valores morales y espirituales en el que viven nuestros pueblos son un componente fundamental de nuestras relaciones”.

Los lectores de nuestro portal suelen hacer la pregunta: "¿Cuál es la diferencia entre la ortodoxia y el cristianismo armenio"?

Arcipreste Oleg Davydenkov,d Doctor en Teología, jefe del Departamento de Filología Cristiana Oriental e Iglesias Orientales de la Universidad Teológica Ortodoxa de San Tikhon responde a las preguntas del portal "La Ortodoxia y el Mundo" sobre las iglesias precalcedonias, una de las cuales es Iglesia Armenia.

– Padre Oleg, antes de hablar sobre la dirección armenia del monofisismo, cuéntenos qué es el monofisismo y cómo surgió.

– El monofisismo es una enseñanza cristológica, cuya esencia es que en el Señor Jesucristo hay una sola naturaleza, y no dos, como enseña la Iglesia Ortodoxa. Históricamente, apareció como una reacción extrema a la herejía del nestorianismo y no sólo tenía razones dogmáticas, sino también políticas.

Iglesia Ortodoxa confiesa en Cristo una persona (hipóstasis) y dos naturalezas: divina y humana. Nestorianismo enseña sobre dos personas, dos hipóstasis y dos naturalezas. METRO onofisitas pero cayeron en el extremo opuesto: reconocen en Cristo una persona, una hipóstasis y una naturaleza. Desde un punto de vista canónico, la diferencia entre la Iglesia Ortodoxa y las iglesias monofisitas es que estas últimas no reconocen los Concilios Ecuménicos, comenzando por el IV Concilio de Calcedonia, que adoptó la definición de fe (oros) sobre dos naturalezas en Cristo. , que convergen en una persona y una hipóstasis .

El nombre "monofisitas" fue dado por los cristianos ortodoxos a los oponentes de Calcedonia (se llaman a sí mismos ortodoxos). Sistemáticamente, la doctrina cristológica monofisita se formó en el siglo VI, gracias principalmente a las obras de Sevirus de Antioquía (+ 538).

Los no calcedonianos modernos están tratando de modificar su enseñanza, alegando que sus padres son acusados ​​​​injustamente de monofisismo, ya que anatematizaron a Eutico 1, pero este es un cambio de estilo que no afecta la esencia de la doctrina monofisita. Las obras de sus teólogos modernos indican que no hay cambios fundamentales en su doctrina, ni diferencias significativas entre la cristología monofisita del siglo VI. y no hay ninguno moderno. Allá por el siglo VI. Aparece la doctrina de la “única naturaleza compleja de Cristo”, compuesta de divinidad y humanidad y poseedora de las propiedades de ambas naturalezas. Sin embargo, esto no implica el reconocimiento de dos naturalezas perfectas en Cristo: la naturaleza divina y la naturaleza humana. Además, el monofisismo casi siempre va acompañado de una posición monofilita y monoenergista, es decir, la enseñanza de que en Cristo hay una sola voluntad y una acción, una sola fuente de actividad, que es la deidad, y la humanidad resulta ser su instrumento pasivo.

– ¿La dirección armenia del monofisismo es diferente de sus otros tipos?

- Sí, es diferente. Actualmente, hay seis iglesias no calcedonias (o siete, si los catolicosados ​​armenios de Etchmiadzin y Cilicia se consideran dos iglesias autocéfalas de facto). Las antiguas iglesias orientales se pueden dividir en tres grupos:

1) Siro-jacobitas, coptos y malabares (Iglesia Malankara de la India). Este es el monofisismo de la tradición seviriana, que se basa en la teología del Sevirus de Antioquía.

2) Armenios (Etchmiadzin y católicos de Cilicia).

3) Etíopes (iglesias etíopes y eritreas).

La Iglesia armenia en el pasado se diferenciaba de otras iglesias no calcedonias; incluso la propia Sevier de Antioquía fue anatematizada por los armenios en el siglo VI. en uno de los Consejos de Dvina como un monofisita insuficientemente consistente. La teología de la Iglesia armenia estuvo significativamente influenciada por el aftartodocetismo (la doctrina de la incorruptibilidad del cuerpo de Jesucristo desde el momento de la Encarnación). La aparición de esta enseñanza monofisita radical está asociada con el nombre de Julián de Halicarnaso, uno de los principales oponentes de Sevier dentro del campo monofisita.

Actualmente, todos los monofisitas, como muestra el diálogo teológico, parten más o menos de las mismas posiciones dogmáticas: se trata de una cristología cercana a la cristología de Sevier.

Hablando de los armenios, cabe señalar que la conciencia de la Iglesia armenia moderna se caracteriza por un pronunciado adogmatismo. Mientras que otras iglesias no calcedonias muestran un considerable interés en su herencia teológica y están abiertas a la discusión cristológica, los armenios, por el contrario, tienen poco interés en su propia tradición cristológica. Actualmente, el interés por la historia del pensamiento cristológico armenio lo muestran más bien algunos armenios que se convirtieron conscientemente de la Iglesia Gregoriana Armenia a la Ortodoxia, tanto en la propia Armenia como en Rusia.

– ¿Existe actualmente un diálogo teológico con las iglesias precalcedonias?

- Se está llevando a cabo con éxito variable. El resultado de tal diálogo entre los cristianos ortodoxos y las antiguas iglesias orientales (precalcedonias) fueron los llamados acuerdos chambesianos. Uno de los documentos principales es el Acuerdo Chambesiano de 1993, que contiene un texto acordado de enseñanza cristológica, y también contiene un mecanismo para restablecer la comunicación entre las “dos familias” de Iglesias mediante la ratificación de los acuerdos por los sínodos de estas Iglesias.

La enseñanza cristológica de estos acuerdos tiene como objetivo encontrar un compromiso entre las iglesias ortodoxas y orientales antiguas sobre la base de una posición teológica que podría caracterizarse como "monofisismo moderado". Contienen fórmulas teológicas ambiguas que admiten una interpretación monofisita. Por lo tanto la reacción en mundo ortodoxo No hay una respuesta clara para ellos: cuatro Iglesias ortodoxas los aceptaron, algunas los aceptaron con reservas y otras se opusieron fundamentalmente a estos acuerdos.

La Iglesia Ortodoxa Rusa también reconoció que estos acuerdos son insuficientes para restaurar la comunión eucarística, ya que contienen ambigüedades en la enseñanza cristológica. Es necesario seguir trabajando para resolver interpretaciones poco claras. Por ejemplo, la enseñanza de los Acuerdos sobre voluntades y acciones en Cristo puede entenderse tanto de forma difisita (ortodoxa) como monofisita. Todo depende de cómo comprenda el lector la relación entre voluntad e hipóstasis. Se considera la voluntad como una propiedad de la naturaleza, como en teología ortodoxa, o se asimila a la hipóstasis, característica del monofisismo. La Segunda Declaración Acordada de 1990, que sustenta los Acuerdos Chambesianos de 1993, no responde a esta pregunta.

Con los armenios hoy difícilmente es posible un diálogo dogmático debido a su falta de interés por los problemas carácter dogmático. Después, a mediados de los 90. Quedó claro que el diálogo con los no calcedonios había llegado a un callejón sin salida; la Iglesia Ortodoxa Rusa inició diálogos bidireccionales, no con todas las Iglesias no calcedonias juntas, sino con cada una por separado. Como resultado, se identificaron tres direcciones para el diálogo bilateral: 1) con los sirojacobitas, los coptos y el catolicosado armenio de Cilicia, quienes acordaron llevar a cabo el diálogo sólo en esta composición; 2) el Catolicosado de Etchmiadzin y 3) con la Iglesia etíope (esta dirección no se ha desarrollado). El diálogo con el Catolicosado de Echmiadzin no abordó cuestiones dogmáticas. La parte armenia está dispuesta a discutir cuestiones de servicio social, práctica pastoral y diversos problemas de la vida social y eclesial, pero no muestra interés en discutir cuestiones dogmáticas.

– ¿Cómo se acepta hoy a los monofisitas en la Iglesia ortodoxa?

- A través del arrepentimiento. Los sacerdotes son aceptados en su rango actual. Esta es una práctica antigua, así eran recibidos los no calcedonitas en la época de los Concilios Ecuménicos.

Alexander Filippov habló con el arcipreste Oleg Davydenkov.

A principios del siglo IV, durante el reinado de Trdat III, tuvo lugar un acontecimiento importante en Armenia: la adopción del cristianismo y su proclamación como religión oficial.

Cristianismo, que surgió en el siglo I. norte. mi. recibido en los siglos II y III. muy extendida en Oriente y el Imperio Romano como ideología de los sectores explotados y desfavorecidos de la sociedad. A cambio de los desastres y las dificultades de la vida, prometía a la gente recompensa y felicidad en el más allá. Casi todos los estados donde se difundió el nuevo credo fueron hostiles a sus seguidores y los persiguieron cruelmente. Pero, a pesar de todos los obstáculos, el cristianismo se desarrolló y fortaleció continuamente.

Sin embargo, con el tiempo el carácter de clase del cristianismo cambia. Está surgiendo una jerarquía del clero cristiano, capaz de poner fácilmente la doctrina religiosa al servicio de la clase dominante de la sociedad como un instrumento sutil y perfecto para frenar a las masas explotadas y reconciliarlas con la difícil realidad. Habiendo comprendido esta verdad, los estados, uno tras otro, cambian su actitud hacia el cristianismo, se arman con él y lo convierten en una religión oficial. "El hecho", escribió Engels, "de que después de 250 años se convirtiera en la religión del Estado, muestra suficientemente hasta qué punto correspondía a las circunstancias de aquella época".

Aquí, al igual que en el desarrollo de las relaciones feudales, Armenia estuvo a la vanguardia, lo que se debió en gran medida a su participación en la cultura y la ideología helenísticas en siglos anteriores.

Ya en los siglos II-III. El cristianismo penetró en Armenia desde el sur, desde Siria, y desde el oeste, desde Capadocia y la Pequeña Armenia. Aquí desarrollaron sus actividades los predicadores cristianos que vinieron de allí a Armenia, lo que, aparentemente, ya a principios del siglo IV. ya ha dado algunos resultados.

Tirdates III (298 – 330) inicialmente persiguió brutalmente a los cristianos. Esto lo cuentan las historias (“La vida”) de Gregorio el Iluminador, Hripsime y sus asociados y otras fuentes. En ese momento, el cristianismo se generalizó en Armenia y el estado lo consideraba una fuerza peligrosa. La persecución de los cristianos emprendida por Tirdat III coincide en el tiempo con persecuciones similares en Roma bajo el emperador Diocleciano (en 302 - 303) e incluso, como se desprende del informe de un historiador armenio del siglo V. Agathangejos, estaban interconectados. Ambos monarcas vieron a los cristianos como un elemento corruptor, como un obstáculo para el fortalecimiento y la unificación de sus estados, y trataron de eliminarlo. Otro ejemplo de cooperación entre los dos estados en este campo es la campaña del emperador romano Maximin Daia en el año 311 contra las comunidades cristianas de la Pequeña Armenia, que probablemente preocupó a Trdat. Sin embargo, la política de persecución de los cristianos ya estaba quedando obsoleta, y el emperador Constantino el Grande, con su famoso Edicto de Milán del año 313, legalizó el cristianismo y lo declaró igual en derechos que otras religiones del Imperio Romano.

Trdat fue aún más lejos: rompió completamente con el paganismo, lo prohibió, aceptó el cristianismo y lo proclamó religión oficial del estado. Esto ocurrió inmediatamente después del Edicto de Milán de Constantino el Grande, probablemente en 314 o 315, y Armenia se convirtió así en el primer país donde el cristianismo fue reconocido como religión única y estatal. (La fecha de cristianización de Armenia tradicionalmente aceptada en la literatura es 301). Los fundamentos de clase social de este giro fueron discutidos anteriormente.

Conocemos el curso y las circunstancias de la cristianización de Armenia principalmente por la vida, por lo que no son del todo fiables, aunque el panorama general está fuera de toda duda. El gobierno real comienza la lucha contra el paganismo, ataca sus centros: templos y templos esparcidos por todo el país y se esfuerza por erradicar el paganismo. Los templos resisten fuerza Armada, y la lucha desembocó en una guerra sangrienta, durante la cual los templos de Aramazd, Anait, Vahagn, Tiro, Mitra (Mihra) y otras deidades fueron completamente destruidos, los sacerdotes fueron exterminados o dispersados ​​y las tierras de los templos fueron confiscadas. Se fundan iglesias y monasterios en los sitios de templos paganos. Esta información es confirmada por los resultados. Excavaciones arqueológicas: en los cimientos de varias iglesias antiguas se descubrieron restos de templos paganos.

El jefe de la iglesia en Armenia era Gregorio, quien, según la leyenda, jugó Rol principal en el establecimiento del cristianismo, y previamente había sufrido severa persecución. Según su papel, Gregory recibió el sobrenombre de "Iluminador". Fue ordenado sacerdote en la ciudad de Cesarea y, al llegar a Armenia, formó la jerarquía eclesiástica.

Todos estos acontecimientos sirvieron sólo como el comienzo de la cristianización de Armenia, y su curso posterior abarca todo el siglo IV y parte del siglo V. Historiadores del siglo V. Koryun y Favstos cuentan lo difícil que fue erradicar el paganismo, y no sólo entre el pueblo, sino también entre el pueblo Naharar, incluso en la corte real. Muchos costumbres paganas y los rituales nunca fueron eliminados; algunos de ellos fueron percibidos Iglesia cristiana, y el otro siguió existiendo entre el pueblo. En esta lucha, la iglesia se fortaleció y se convirtió en la fuerza ideológica dominante.

Al mismo tiempo, estaba ganando poder económico. Ya al ​​principio, durante el período de destrucción de los templos paganos, sus vastas tierras fueron transferidas a la iglesia, junto con la población que vivía y trabajaba en ellas. Se les fueron añadiendo cada vez más tierras nuevas. Además de los bienes de la iglesia, Trdat III transfirió al clero rural siete terrenos(“levantar tierra”) en cada aldea y cuatro en cada agarak. La iglesia también recibió muchas otras riquezas como obsequios.

Así, la iglesia se convirtió en uno de los mayores terratenientes feudales y en este papel no solo competía con. las casas más ricas de Naharar, pero también con el propio rey. Esta circunstancia determinó la dualidad de su política en la lucha entre el rey y los Naharars, que se desarrolló en el siglo IV. Por un lado, la iglesia debía apoyar y apoyó al rey, estando interesada en la unificación y centralización del Estado; por otro lado, como gran señor feudal, estaba adyacente a los Naharars. Sin embargo, más tarde, cuando cayó el Estado armenio, la iglesia asumió algunas de sus funciones y sirvió como un importante apoyo en la lucha. pueblo armenio por su existencia y preservación de su cultura.

Al mismo tiempo, cabe señalar que el establecimiento forzoso del cristianismo y su actitud extremadamente intolerante hacia otras ideologías tuvieron un impacto muy negativo en el desarrollo de la cultura armenia. La antigua civilización armenia precristiana alcanzó, como vimos en capítulos anteriores, nivel alto, ha acumulado importantes valores de cultura espiritual y material. El cristianismo rompió con muchas tradiciones culturales de la antigüedad.

Sabemos poco sobre los acontecimientos del período de Trdat III. En las obras de los historiadores armenios del siglo V, esta época, a diferencia de las décadas siguientes, se presenta como una época de paz y armonía entre el rey, la iglesia y los Naharas. Al mismo tiempo, una gran inscripción griega de Tigranakert, que data de la misma época, habla del levantamiento de esta ciudad contra el rey, la represión del levantamiento y la colocación de una guarnición real en la ciudadela de la ciudad, para prevenir posibles intentos de rebelión. Estos dos fenómenos -el acuerdo del rey con los Naharars y su choque con las ciudades- no se contradicen en absoluto. Desde la antigüedad, las ciudades sirvieron como apoyo confiable para el poder real, interesadas en un estado centralizado fuerte que les otorgara ciertos privilegios. La feudalización de los Naharars y sus aspiraciones separatistas resultaron inevitablemente dirigidas también contra las ciudades. Estas dos fuerzas, Naharars y ciudades, en el siglo IV. actuaron como rivales. Naturalmente, el acercamiento entre el rey y los nakharars se volvió contra las ciudades, amenazándolas con una reducción o incluso la liquidación de sus privilegios.

Así es exactamente como se debe evaluar, por ejemplo, el hecho de que Trdat III trajo la antigua y Gran ciudad Yervandashat. En épocas anteriores, esto era impensable, pero ahora, durante el período de feudalización de la sociedad y la adaptación del Estado a las nuevas condiciones, cuando todavía se consideraba apaciguar a los nakharars que levantaban la cabeza. el mejor remedio preservación del estado, esto resultó ser posible. Sin embargo, junto con Trdat III pasó también la época de la política conciliadora. Su hijo y heredero Cosroes III lo abandonó decididamente y se dedicó a la política de poder.

Nersisyan M.G. Historia del pueblo armenio, Ereván, 1980