¿Qué es solipsista y solipsismo? Solipsismo y escepticismo - Trucos intelectuales. Crítica a la filosofía posmoderna moderna La conciencia como realidad subjetiva solipsismo

Esta teoría está relacionada, por un lado, con la posición extrema de la teoría anterior y, por otro, con las teorías sobre la infancia desarrolladas en la escuela psicoanalítica (Z. Bernfeld). La teoría considerada es una especie de síntesis de estos dos conceptos. De la forma más completa y forma secuencial Fue desarrollado por J. Piaget, quien dice que la conciencia de un bebé es un misterio para nosotros. Una de las formas de penetrar en su conciencia es el camino regresivo. Se sabe, dice Piaget, que el rasgo más significativo que distingue el comportamiento y el pensamiento de un niño del de un adulto es el egocentrismo. Se intensifica a medida que se desciende en la escala de edad. En una persona de 18 años, el egocentrismo se expresa de manera diferente que a los 10 años, y a los 6 años incluso de manera diferente, etc. A los 4 años, el egocentrismo llena casi todos los pensamientos del niño. Si consideramos este egocentrismo hasta el límite, entonces podemos suponer, cree Piaget, que el niño se caracteriza por un egocentrismo absoluto, que puede definirse como solipsismo del primer año.

Según Piaget, el pensamiento lógico se desarrolla tardíamente en el niño. Siempre contiene algo social. Está relacionado con el habla. Sin palabras, pensaríamos como en un sueño: imágenes unidas por el sentimiento y con un significado vago, completamente individual y afectivo. Este pensamiento, a diferencia del pensamiento socializado y lógicamente maduro, es el que observamos en los sueños, al igual que en algunos pacientes. Comúnmente se le llama pensamiento autista. El autismo y el pensamiento lógico son dos polos: uno es puramente individual y el otro es puramente social. Nuestro pensamiento maduro normal oscila constantemente entre estos polos. En los sueños y en algunas enfermedades mentales, una persona pierde todo interés en la realidad objetiva. Está inmerso en el mundo de sus propios afectos, que encuentran su expresión en un pensamiento figurativo y cargado de emociones.

El bebé, según esta teoría, también vive como en un sueño. 3. Freud habla del narcisismo del niño como si no tuviera interés en nada más que en sí mismo. El bebé toma para sí todo lo que le rodea, como un solipsista que identifica el mundo con su idea de él. Mayor desarrollo del niño radica en la disminución gradual del solipsismo y la socialización gradual del pensamiento y la conciencia del niño, volviéndose hacia la realidad externa. El egocentrismo característico de un niño de edad avanzada es un compromiso entre el solipsismo inicial y la socialización gradual del pensamiento. Por lo tanto, el grado de egocentrismo puede utilizarse para medir el progreso de un niño a lo largo del camino del desarrollo. Desde este punto de vista, Piaget interpreta una serie de reacciones infantiles que observó en experimentos y que son similares en tipo a formas de comportamiento que se manifiestan con frecuencia en la infancia, por ejemplo, una actitud mágica hacia las cosas.

Incluso con una simple presentación de la teoría, es fácil ver que representa un intento de describir el desarrollo en la infancia de adentro hacia afuera. Esta teoría es el opuesto directo y polar del concepto de desarrollo infantil que hemos dado. Hemos visto que su momento inicial se caracteriza por el hecho de que todas las manifestaciones de la vida del bebé están entrelazadas y entretejidas en lo social, que a través del desarrollo a largo plazo surge en el niño la conciencia del "nosotros principal", que el La conciencia de una comunidad mental indivisible, la ausencia de la posibilidad de autoseparación constituyen las propiedades más distintivas de la conciencia del bebé. La teoría del solipsismo afirma que el niño es un ser presocial, completamente inmerso en el mundo del pensamiento onírico y subordinado al interés afectivo por sí mismo. El error que subyace a esta teoría, así como a la teoría de Freud, radica en la oposición incorrecta de dos tendencias: 1) satisfacer necesidades y 2) adaptarse a la realidad, es decir, el principio de placer y el principio de realidad, autista y pensamiento lógico. De hecho, ambos no son polos opuestos, sino que están estrechamente relacionados entre sí. La tendencia a satisfacer necesidades es, en esencia, sólo la otra cara de la tendencia a adaptarse. El placer tampoco contradice la realidad. No sólo no son mutuamente excluyentes, sino que en la infancia casi coinciden.

Del mismo modo, el pensamiento lógico y autista, el afecto y el intelecto no son dos polos mutuamente excluyentes, sino dos funciones mentales estrechamente relacionadas e inseparables que aparecen uno en el otro. etapa de edad como una unidad indivisible, aunque contiene cada vez más relaciones nuevas entre funciones afectivas e intelectuales. Genéticamente, la cuestión se resuelve desde el punto de vista de hasta qué punto el pensamiento autista puede considerarse primario y primitivo. Freud defendió célebremente este punto de vista. Por el contrario, E. Bleuler demostró que el pensamiento autista es una función de desarrollo tardío. Se opone a la idea de Freud de que durante el desarrollo los mecanismos del placer son primarios, que el niño está separado del mundo exterior por un caparazón, vive una vida autista y alucina sobre la satisfacción de sus necesidades internas. Bleuler dice que no ve satisfacción alucinatoria en el bebé, sino que sólo ve satisfacción después de comer. Al observar a un niño mayor, tampoco ve que prefiere una manzana imaginaria a una real.

El recién nacido reacciona en todas sus aspiraciones a la realidad y en el espíritu de la realidad. En ninguna parte se puede encontrar o siquiera imaginar un ser viable que no reaccione principalmente a la realidad, que no actúe, independientemente del bajo nivel de desarrollo en el que se encuentre.

E. Bleuler muestra que la función autista requiere la maduración de requisitos previos complejos en forma de habla, conceptos y capacidad de recordar. La función autista no es tan primitiva como las formas simples de función real.

Así, la psicología animal, como la psicología infantil, sólo conoce la función real. El pensamiento autista del niño logra mayores avances después del desarrollo del habla y de los pasos más importantes en el desarrollo de conceptos.

Por tanto, el pensamiento autista no sólo no coincide con el inconsciente y lo mudo, sino que se basa en el desarrollo del habla. Resulta que no es la forma original, sino derivada. El pensamiento autista no es forma primitiva Pensamiento, sólo podría desarrollarse después de que el pensamiento, trabajando con la ayuda de meras imágenes de memoria, tenga prioridad sobre la reacción mental inmediata a situaciones externas reales. El pensamiento ordinario, una función de lo real, es primario y tan necesario para todo ser viable dotado de psique, como lo son las acciones que corresponden a la realidad.

Se han hecho intentos de limitar la teoría del solipsismo a su aplicación únicamente al período neonatal. Los partidarios de este punto de vista explicaron que la etapa de solipsismo no dura mucho en un bebé y ya en el segundo mes pierde su carácter absoluto. La primera brecha se forma en el momento en que el niño comienza a responder a la voz o sonrisa de un adulto con animación general o sonrisa recíproca. En general, a la luz de los datos conocidos sobre la sociabilidad de la infancia, resulta difícil suscribir el concepto de solipsismo respecto de un niño mayor de 2 meses. Según nuestras definiciones, es totalmente aplicable sólo a niños con retraso mental profundo e idiotas.

La segunda afirmación de Piaget sobre el autismo infantil también se aplica más al retraso mental que al a un niño normal. Este punto de vista de compromiso, en esencia, no refuta, sino que confirma a Piaget, reforzando su idea sobre la primacía del pensamiento autista. Mientras tanto, no podemos dejar de estar de acuerdo con Bleuler, quien demostró que es precisamente en las etapas primitivas del desarrollo donde se excluye cualquier posibilidad de pensamiento irreal. A partir de una determinada etapa de desarrollo, la función autista se une a la función realista original y a partir de entonces se desarrolla junto con ella. El imbécil, dice Bleuler, es el verdadero político. Su pensamiento autista se simplifica del mismo modo que el pensamiento realista. EN Últimamente K. Levin demostró que la imaginación es una de las más manifestaciones brillantes El pensamiento autista está extremadamente subdesarrollado en los niños con retraso mental.

Del desarrollo de un niño normal se sabe que en él esta función comienza a desarrollarse de forma notable sólo a partir de la edad preescolar.

Pensamos, por tanto, que la teoría del solipsismo no sólo debe ser limitada, sino sustituida por lo contrario, ya que todos los hechos citados en su defensa reciben una explicación verdadera desde el punto de vista opuesto.

Así, V. Peters demostró que la base del habla y del pensamiento egocéntrico de un niño no es el autismo o el aislamiento intencional de la comunicación, sino algo opuesto a esto en estructura mental. Piaget, que, según Peters, subraya el egocentrismo de los niños y lo convierte en la piedra angular de la explicación de la unicidad de la psique infantil, aún debe establecer que los niños hablan entre sí y que uno no escucha al otro. Por supuesto, exteriormente no parecen tener en cuenta este otro, sino precisamente porque aún conservan en cierta medida vestigios de esa comunidad inmediata que, como rasgo dominante, caracterizó su conciencia en un momento.

En conclusión, sólo nos gustaría mostrar que los hechos citados por Piaget reciben una explicación verdadera a la luz de la enseñanza anterior sobre la neoplasia básica de la infancia. Piaget, al analizar las acciones lógicas de un niño, prevé las objeciones que su teoría puede suscitar. Se podría pensar, escribe, que el niño utiliza cualquier acción para obtener cualquier resultado, ya que simplemente cree que sus padres están cumpliendo su deseo. Según esta hipótesis, la técnica que utiliza el niño para influir en las cosas es simplemente un tipo de lenguaje que utiliza para comunicarse con las personas cercanas a él. No será magia, sino una petición. Así, podemos afirmar que un niño de 1,5-2 años recurre a sus padres cuando necesita algo y simplemente les dice “por favor”, sin preocuparse por aclarar lo que quiere; Está tan convencido de que sus padres conocen todos sus deseos. Pero si esta hipótesis resulta plausible para un niño que ya empieza a hablar, hasta ese momento es completamente insostenible, según Piaget. Piaget considera que uno de los principales argumentos en contra de esta hipótesis, la mejor prueba de que el comportamiento primitivo no es social, de que el comportamiento del primer año no puede considerarse social, es el siguiente: el niño aún no distingue a las personas de las cosas. Por tanto, cree Piaget, a esta edad sólo podemos hablar de comportamiento solipsista, pero no de comportamiento social.

Sin embargo, como hemos visto, ya en el segundo mes el niño comienza a desarrollar reacciones específicas de carácter social cada vez más desarrolladas y cada vez más complejas (a la voz humana, a la expresión de un rostro humano), búsqueda activa contacto con otra persona y otros síntomas que sin duda demuestran que ya está dentro. Durante la infancia, el niño distingue a las personas de las cosas.

Hemos visto en los experimentos de Fayans que la actitud del niño hacia un objeto está enteramente determinada por el contenido social de la situación en la que se le presenta ese objeto. ¿Se puede decir acerca del comportamiento del niño en estos experimentos que no distingue una persona de una cosa? La única idea verdadera de Piaget es que para el infante el contenido social y objetivo de la situación aún no está diferenciado. A diferencia de un niño de 2 años que puede hablar, un bebé no puede diferenciar una petición de ayuda a un adulto de la influencia directa sobre un objeto. Como hemos visto en experimentos con la distancia de un objeto, un niño que ya ha renunciado a alcanzar una meta inalcanzable, reanuda sus intentos con la misma vivacidad tan pronto como una persona aparece cerca de la meta. Es cierto que aquí el niño no pide ayuda al experimentador, sino que continúa acercándose directamente al objeto, lo que crea la apariencia de un comportamiento mágico. Pero el experimento muestra con indudable claridad: estos apariencia Las acciones mágicas surgen en un niño solo bajo la influencia del hecho de que en una situación con un objetivo inalcanzable, el camino habitual para un niño a través de otra persona de repente se vuelve posible. El niño aún no es consciente de este camino y no sabe cómo usarlo intencionalmente, pero sólo en presencia de este camino se actualizan sus acciones cuasi mágicas. Un análisis cuidadoso de los experimentos de Piaget mostraría también que el niño reacciona con acciones mágicas no a una situación con un objeto desaparecido, sino a una situación cuyo centro es el camino hacia el objeto, que pasa por las relaciones con otra persona. Así, la conducta solíptica del bebé resulta ser en realidad comportamiento social, característico de la conciencia infantil del “nosotros principal”.

SOLIPSISMO(del latín solus - el único e ipse - él mismo) - una posición filosófica según la cual sólo se da sin duda la propia experiencia subjetiva, los datos de la conciencia individual, y todo lo que se considera que existe independientemente de ella (incluido el cuerpo, el mundo de las cosas físicas externas a la conciencia, otras personas), en realidad - sólo una parte de esta experiencia. El punto de vista del solipsismo expresa la lógica de la actitud centrada en el sujeto que se adoptó en la literatura clásica. Filosofía occidental Los tiempos modernos después de Descartes (ver Subjetivo , Teoría del Conocimiento , I ). Al mismo tiempo, existe una clara contradicción de la posición con los hechos de la vida cotidiana. sentido común y postulados el conocimiento científico no permitió a la mayoría de los filósofos que adhirieron a una actitud centrada en el sujeto sacar conclusiones en el espíritu del solipsismo. Así, Descartes, que planteó la tesis de que la única verdad evidente es la afirmación “pienso, luego existo”, utilizó la prueba ontológica para afirmar la existencia de Dios, que no puede ser un engañador y por lo tanto garantiza la realidad de la realidad. mundo exterior y otras personas. Berkeley, que identificaba las cosas físicas con la totalidad de las sensaciones, creía que la continuidad de la existencia de las cosas, es decir. la imposibilidad de su desaparición cuando no son percibidos por nadie está asegurada por su constante percepción por parte de Dios. Desde el punto de vista de Hume, aunque es puramente teóricamente imposible probar la existencia del mundo exterior y de otras personas, es necesario creer en su realidad, porque sin esa fe vida práctica y el conocimiento son imposibles. Según Kant, la experiencia es una construcción del Ser. Pero éste no es el Ser empírico, sino el Ser trascendental, en el que la distinción entre yo y los demás se borra esencialmente. En cuanto al Yo de un individuo empírico, su experiencia interna (conciencia de los estados de su propia conciencia) presupone la experiencia externa (conciencia de objetos físicos y eventos objetivos independientes del Yo individual).

Hay dos formas de entender el significado del solipsismo. Según el primero, la afirmación de mi experiencia personal como la única real conlleva también la afirmación del yo al que pertenece esa experiencia. Esta comprensión es compatible con las tesis de Descartes y Berkeley. Según otro entendimiento, aunque la única certeza es la mía. experiencia personal, no hay ningún Yo con el que se relacione esta experiencia, porque el Yo no es más que una colección de elementos de esta misma experiencia. La naturaleza paradójica de esta comprensión del solipsismo fue bien expresada por L. Wittgenstein en su Tractatus Logico-Philosophicus, vinculando esta comprensión, sin embargo, no con el hecho indudable de mi experiencia sensorial en forma de sensaciones (como fue el caso de Hume y Mach), pero con la entrega a mí de mi lenguaje y de los hechos descritos por este lenguaje. Por un lado, enfatiza Wittgenstein, yo soy mi mundo; por otro lado, “el sujeto no pertenece al mundo, sino que representa una cierta frontera del mundo” ( Wittgenstein l. Obras filosóficas, parte 1. M., 1994, p. 56). "Lo que implica el solipsismo es absolutamente correcto", cree, "sólo que no se puede decir, pero se revela" (ibid.). Por tanto, “...el solipsismo estrictamente llevado a cabo coincide con el realismo puro. El “yo” del solipsismo se comprime hasta un punto no extendido, pero la realidad correlacionada con él permanece” (ibid., p. 57). De hecho, el punto de vista consistentemente perseguido del solipsismo, que identifica con lo real sólo lo que está directamente dado en mi experiencia, no permite que ni siquiera los hechos pasados ​​de mi conciencia sean considerados reales, es decir, también hace imposible la continuidad de mi conciencia (ver. Russell B. Cognición humana. Moscú, 1957, pág. 208–214).

Algunos representantes de la psicología cognitiva moderna (J. Fodor y otros) creen que la llamada. El solipsismo metodológico debería ser la principal estrategia de investigación en esta ciencia. Se refiere al punto de vista según el cual el estudio procesos psicológicos Implica su análisis sin relación con eventos en el mundo exterior y otras personas. Esto, por supuesto, no es solipsismo en su comprensión filosófica clásica, ya que no se niega la existencia del mundo externo, sino que se procesos mentales, los hechos de la conciencia están asociados con la actividad del cerebro, que existe como formación material en el espacio y el tiempo. Muchos filósofos y psicólogos (por ejemplo, H. Putnam, D. Dennett, etc.) creen que el punto de vista del solipsismo metodológico es un callejón sin salida, porque Es imposible entender la conciencia y la psique sin relación con al mundo exterior y el mundo de las interacciones humanas.

En la filosofía moderna, el punto de vista según el cual mundo interior La conciencia individual, incluido el Yo, sólo es posible como resultado de las comunicaciones del sujeto con otras personas en el mundo real. mundo físico. La posición del solipsismo podría parecer lógicamente posible sólo en el marco de la actitud centrada en el sujeto de la filosofía clásica, que la filosofía moderna rechaza. L. Wittgenstein escribió sobre la imposibilidad de una experiencia puramente interna y la insostenibilidad de la posición del solipsismo en sus obras posteriores. M. M. Bakhtin existe desde la década de 1920. demostró que si una persona se ve a sí misma fuera de la relación con los demás, entonces, desde el punto de vista de la autoexperiencia, el solipsismo puede parecer convincente, pero fundamentalmente no podemos estar de acuerdo con el mismo solipsismo propuesto en nombre de otra persona. Es la relación con el otro la que constituye la experiencia real del Yo, y no aquella de la que procede la tradición filosófica. Ver arte. Conciencia , Conciencia de sí mismo , I Y iluminado. a ellos.

V. A. Lektorsky

SOLIPSISMO

SOLIPSISMO

(del latín solus - uno, sólo e ipse -) - un tipo de idealismo que afirma que sólo el pensador es una realidad indudable, y todos los demás individuos y objetos existen sólo en su conciencia. A. Schopenhauer señaló que sólo una persona loca puede ser un solipsista extremo, reconociendo sólo su propio Yo. Más realista es el moderado S., que reconoce de alguna forma al Yo superindividual, que es el portador de la conciencia. Así, J. Berkeley argumentó que todas las cosas existen como "ideas" en la mente divina, que trae sensaciones al hombre. YO G. En última instancia, Fichte identificó el Yo no con la conciencia individual, sino con la autoconciencia de toda la humanidad.
En términos epistemológicos, S. significa una doctrina que considera el yo individual y su único punto de partida posible o correcto para construir una teoría del conocimiento.
En un sentido ético, S. a veces significa egocentrismo extremo.

Filosofía: diccionario enciclopédico. - M.: Gardariki. Editado por A.A. Ivina. 2004 .

SOLIPSISMO

(de lat. solus - uno, sólo e ipse - él mismo), idealismo subjetivo extremo, en el que sólo el sujeto pensante se reconoce como una realidad indudable, y se declara que todo lo demás existe sólo en la conciencia del individuo. S. está en conflicto con toda la experiencia de la vida, con datos científicos y prácticos. actividades. En secuencial La forma de S. es extremadamente rara, entre pensadores individuales. (por ejemplo, el filósofo y médico francés 17 v. K. Brunet).

Los partidarios de esta dirección se esfuerzan, por regla general, por evitar la S. coherente, sintetizando el idealismo subjetivo y objetivo, lo que demuestra la inconsistencia de sus principios. Así, el idealista Berkeley, tratando de evitar las acusaciones de S., declaró que todas las cosas existen como "ideas" en las deidades. una mente que “implementa” la conciencia de las personas; Él, T. o., pasó a la posición de idealismo objetivo de tipo platónico. Fichte también llevó a S., aunque él mismo enfatizó que el "yo" absoluto, que formó la base de su enseñanza científica, no es un "yo" individual, sino que, en última instancia, coincide con la autoconciencia de toda la humanidad. Se manifestó claramente a S. en la filosofía del machismo. (empiriocriticismo) (cm. V. I. Lenin, “Materialismo y”, en libro: PSS, T. 18, Con. 92-96) . Incluso más claramente que en el empiriocriticismo, llevó a S. (Schuppe, R. Schubert-Soldern).

Los términos." A veces se utiliza en ética. Sentido como egoísmo extremo, egocentrismo. (así llamado práctico S., según la terminología del existencialista Marcel). Un representante brillante Esta forma de S. era Stirner. , Rusia. religioso filósofo, poeta, publicista y crítico. Hijo de S. M. Soloviev. Después de un discurso contra la pena de muerte en marzo de 1881 (en relación con el asesinato de Alejandro II por Narodnaya Volya) S. se vio obligado a dejar la docencia. trabajar. En los 80s ggg. habló prima. como publicista, predicando la unificación de “Oriente” y “Occidente” mediante la reunificación de iglesias, luchando por la libertad de conciencia, contra las religiones nacionales. discriminación. En los años 90 ggg. estaba estudiando Filósofo Y iluminado. trabajar; Platón traducido, dirigido Filósofo departamento en enciclopédico. Diccionario de Brockhaus y Efron.

En su filosofía, que rechaza la democracia revolucionaria , S. fue el que más se comprometió. en Historia Rusia. El idealismo intenta unirnos en la “gran síntesis”. Cristo platonismo, Alemán clásico (Cap. Arr. Schelling) Y científico empirismo. Esta metafísica obviamente contradictoria. , sometido a continuas reestructuraciones, debía servir como idea. “justificación” de la moral de la vida. búsquedas y mitopoéticas. sueña con S. Creer que “el elemento moral... no sólo puede, sino que también debe ser la base de la filosofía teórica” (Recogido op., T. 9, San Petersburgo, 1913 , Con. 97) , S. atado Filósofo creatividad con una resolución positiva de la cuestión de la vida “ser o no ser verdad en la tierra”, entendiendo la verdad como realización Cristo ideal (S. reconoció sólo una verdad sociohistórica relativa detrás de las enseñanzas socialistas). EN estafa. años 70 y 80 ggg. En el contexto de la búsqueda de formas de transformar Rusia, S., a diferencia de las direcciones democráticas radicales y tardías eslavófilas y protectoras oficiales, salió de posiciones sociales cercanas al populismo liberal. Políticos reformistas moderados. Sus puntos de vista se combinaron con una predicación místico-maximalista del "trabajo teúrgico", llamado a "liberar" el mundo material de la destrucción. la influencia del tiempo y el espacio, transformándolo en belleza “imperecedera”, y con la teoría historiosófica Cristo El “proceso divino-humano” como salvación total de la humanidad (“Lecturas sobre Dios-Humanidad”, 1877-81). buscando practica formas de resolver este problema "universal", S. luego llega a lo teocrático. utopía, política cuyo resultado es una alianza entre el Papa y Rusia. rey como garantía jurídica de la “causa divino-humana” (cm., p.ej, "Historia y futuro de la teocracia", 1887). El colapso de esta utopía se refleja en Filósofo confesiones de S. “El drama vital de Platón” (1898) y en “Tres conversaciones…” (1900). El final de la vida de S. está marcado por una oleada de premoniciones catastróficas y un alejamiento de los anteriores. Filósofo construcciones hacia la escatología cristiana.

Diccionario enciclopédico filosófico. 2010 .

SOLIPSISMO

(del latín solus - único e ipse - él mismo) - una forma extrema de idealismo subjetivo, en la que sólo el sujeto pensante se reconoce como una realidad indudable, y se declara que todo lo demás existe sólo en la conciencia del individuo. S. está en conflicto con la experiencia de la vida y la gente común. actividades. En secuencial La forma de S. es extremadamente rara, en dep. pensadores (por ejemplo, el filósofo y médico del siglo XVII K. Brunet). Según Schopenhauer, los solipsistas completos sólo se pueden encontrar entre los internos de los manicomios.

Los partidarios de esta tendencia tienden, por regla general, a evitar S. explícito, sintetizando el idealismo subjetivo y objetivo, lo que indica la inconsistencia de sus principios. Entonces, Berkeley, tratando de evitar las acusaciones de S., declaró que todas las cosas existen como "ideas" en las deidades. mente, que “introduce” sensaciones en la conciencia de las personas, etc. pasó a la posición del idealismo de tipo platónico. El idealismo subjetivo de Fichte también llevó a S., aunque él mismo enfatizó que el Yo absoluto, que formó la base de su enseñanza científica, no es un Yo individual, sino que en última instancia coincide con la autoconciencia de toda la humanidad. La tendencia hacia S. se manifestó claramente en la filosofía del empiriocriticismo (ver V. I. Lenin, Materialismo y empiriocriticismo). Incluso más claramente que en el empiriocriticismo, la inmanencia llevó a S. Schubert-Soldern, por ejemplo, declaró en el espíritu de Fichte que el S. “teórico-cognitivo” es irrefutable (ver R. von Schubert-Soldern, Grundlagen einer Erkenntnißtheorie, Lpz., 1884). Con epistemológico S. también fue justificado por Schuppe (W. Schuppe, Der Solipsismus, en la revista “Zeitschrift für immanente Philosophie”, 1898, núm. 3). La tendencia hacia S. se manifiesta en diferentes formas subjetivismo.

Los términos." También se utiliza en ética. sentido, como egoísmo extremo, egocentrismo (el llamado S. práctico, en la terminología del existencialista Marcel). Un destacado representante de esta forma de S. fue Stirner. A la "S práctica". gravitar y muchos otros representantes de lo moderno burgués "egotismo".

B. Meerovsky. Moscú.

Enciclopedia filosófica. En 5 volúmenes - M.: Enciclopedia soviética. Editado por FV Konstantinov. 1960-1970 .

SOLIPSISMO

SOLIPSISMO (del latín solus - único e ipse - él mismo) - filosófico, según el cual solo los propios datos subjetivos de la conciencia individual y todo lo que se considera que existe independientemente de ella (incluido el mundo de las cosas físicas externas a la conciencia, otras personas) es indudable que, en realidad, es sólo una parte de esta experiencia. El punto de vista del solipsismo expresa la lógica de esa actitud centrada en el sujeto que fue adoptada en la filosofía occidental clásica de la Nueva Era después de Descartes (ver Subjetivo ^ Teoría del conocimiento

nia, yo). Al mismo tiempo, la contradicción de la posición con los hechos del sentido común cotidiano y los postulados del conocimiento científico no permitió a la mayoría de los filósofos que adhirieron a una actitud centrada en el sujeto sacar conclusiones en el espíritu del solipsismo. Así, Descartes, quien propuso que la única verdad evidente es “pienso, luego existo”, utilizó pruebas ontológicas para afirmar un Dios que no puede ser un engañador y, por lo tanto, garantiza la realidad del mundo exterior y de otras personas. Berkeley, que identificó las cosas físicas con la totalidad de las sensaciones, creía que la existencia de las cosas, es decir, su desaparición cuando nadie las percibe, está asegurada por su percepción constante por parte de Dios. Desde el punto de vista de Hume, aunque es puramente teóricamente imposible probar la existencia del mundo exterior y de otras personas, es necesario creer en su realidad, porque sin esa fe el conocimiento práctico y el conocimiento son imposibles. Según Kant, la experiencia es una construcción del Ser. Pero no es el Ser empírico, sino el Ser en el que la diferencia entre yo y los demás se borra esencialmente. En cuanto al Yo de un individuo empírico, su experiencia interna (estados de su propia conciencia) presupone la experiencia externa (conciencia de objetos físicos y eventos objetivos independientes del Yo individual).

Hay dos formas de entender el significado del solipsismo. Según el primero, la afirmación de mi experiencia personal como la única real conlleva también la afirmación del yo al que pertenece esa experiencia. Esto es compatible con las tesis de Descartes y Berkeley. Según otro entendimiento, aunque la única certeza es mi experiencia personal; no hay ningún Yo con el que se relacione esta experiencia, porque el Yo no es más que una colección de elementos de esta misma experiencia. La naturaleza paradójica de esta comprensión del solipsismo fue bien expresada por L. Wittgenstein en su "Tratado lógico-filosófico", vinculando esta comprensión, sin embargo, no con el hecho indudable de mi experiencia sensorial en forma de sensaciones (como fue el caso con Hume y Mach), pero con el hecho de que mi lenguaje me es dado y los hechos descritos en este lenguaje. Por un lado, enfatiza Wittgenstein, yo soy mi mundo; por otro lado, “el sujeto no pertenece al mundo, sino que representa una cierta frontera del mundo” (Wittgenstein L. Philosophical Works, parte l. M., 1994, pág.56). "Lo que implica el solipsismo es absolutamente correcto", cree, "sólo que no se puede decir, sino que se revela" (ibid.). Por tanto, “...el solipsismo estrictamente llevado a cabo coincide con el realismo puro. El “yo” del solipsismo se comprime hasta un punto no extendido, pero la realidad correlacionada con él permanece” (ibid., p. 57). De hecho, el solipsismo llevado a cabo consecuentemente, que identifica con lo real sólo lo que está directamente dado en mi experiencia, no permite que ni siquiera los hechos pasados ​​de mi conciencia sean considerados reales, es decir, también imposibilita la continuidad de mi conciencia ( véase B. Russell, Human Knowledge, M., 1957, págs. 208-214).

Algunos representantes de la psicología cognitiva moderna (J. Fodor y otros) creen; que tn. El solipsismo metodológico debería ser la principal estrategia de investigación en esta ciencia. Se refiere al punto de vista según el cual el estudio de los procesos psicológicos los presupone independientes de los acontecimientos del mundo exterior y de otras personas. Esto, por supuesto, no es solipsismo en su comprensión filosófica clásica, porque no se niega la existencia del mundo exterior, pero los procesos mentales, los hechos de la conciencia están asociados con la actividad del cerebro, que existe como una formación en el espacio y el tiempo. . Muchos filósofos y psicólogos (por ejemplo, H. Putnam, D. Dennett, etc.) creen que el punto de vista del solipsismo metodológico es un callejón sin salida, ya que es imposible comprender la conciencia y la psique sin relación con el mundo exterior y el mundo de las interacciones interhumanas.

En la filosofía moderna está ganando cada vez más terreno el punto de vista según el cual la conciencia individual, incluido el yo, sólo es posible como resultado de la comunicación del sujeto con otras personas en el mundo físico real. La posición del solipsismo podría parecer lógicamente posible sólo en el marco de la actitud centrada en el sujeto de la filosofía clásica, que la filosofía moderna rechaza. L. Wittgenstein escribió sobre la imposibilidad de una experiencia puramente interna y la insostenibilidad de la posición del solipsismo en sus obras posteriores. M. M. Bakhtin desde la década de 1920. Mostró que si uno se considera fuera de relación con los demás, entonces, desde el punto de vista de la autoexperiencia, el solipsismo puede parecer convincente, pero fundamentalmente no podemos estar de acuerdo con el mismo solipsismo propuesto en nombre de otra persona. Es para el otro que se constituye el Yo real, y no aquel del que procede el filosófico. Ver arte. Conciencia, Autoconciencia, I a iluminado. a ellos.

V. A. Lektorsky

SOLIPSISMO EN LA FILOSOFÍA INDIA. En el pensamiento religioso y filosófico indio, dos enseñanzas se acercaron a las ideas del solipsismo, en las que el concepto de "conciencia pura" juega un papel especial: entre las enseñanzas poco ortodoxas, el budista Vijnana-Vada, entre las ortodoxas, el Advaita Vedanta. Según vijñana-vada, de todos los skandhas o elementos del universo, sólo vnjñana (conciencia) es real, mientras que todos los demás se derivan de ella. Dado que él mismo produce no sólo representaciones e ideas, sino también datos sensoriales, podemos suponer que el mundo es generado por la actividad de la conciencia. Sin embargo, vijnana-vada se evita llegar a conclusiones solipsistas extremas al postular un cierto “contenedor de conciencia” general (alatyajayana). En otras palabras, desde el punto de vista de los budistas Vijnanavadin, esta no es mi propia conciencia subjetiva, sino el sueño general de Alayavijnana, al que la conciencia sólo puede conectarse de vez en cuando. Según las ideas del Advaita Vedanta, sólo el Brahman más elevado es real, lo que se entiende como conciencia pura (jinn) o pura (chit, upalabdhi). El mundo entero debe su existencia a la nubosidad temporal de esta percepción (por lo tanto, se la define esencialmente como ignorancia), o, lo que es lo mismo, al despliegue de la “ilusión cósmica” (manía). En algunas direcciones del Advaita Vedanta, la existencia del mundo empírico se reduce directamente a su perceptibilidad (como es drishti-srishti-vada, o la doctrina de la visión, equivalente a la creación, del advaitista Prakashananda (siglos XVI - principios del XVII). Sin embargo, incluso antes de la formación de esta doctrina, en el compendio atribuido al advaitista Shankara, se expone el concepto de “eka-jiva-vada”, una peculiar

AGNOSTICISMO (del griego ἄγνωστος - incognoscible) es un concepto filosófico según el cual no podemos saber nada sobre Dios y, en general, sobre los fundamentos últimos y absolutos de la realidad, ya que algo es incognoscible, cuyo conocimiento, en principio, no puede ser confirmado convincentemente por la evidencia de la ciencia experimental. Las ideas del agnosticismo se generalizaron en el siglo XIX. entre los naturalistas ingleses.

SOLIPSISMO

(del latín solus - uno, sólo e ipse - él mismo) - un tipo de idealismo que afirma que sólo el sujeto pensante es una realidad indudable, y todos los demás individuos y objetos existen sólo en su conciencia.

George Berkeley: filósofo y obispo inglés (1685-1753).

“Todo lo que existe es singular”, afirma en su tratado “Sobre los principios de la conocimiento humano" Lo general existe sólo como una imagen visual generalizada del individuo.

La comprensión abstracta, abstracta, es imposible porque las cualidades de los objetos están inseparablemente unidas en el objeto.

El concepto de pensamiento representacional. Según este concepto, no puede haber ideas generales abstractas, pero sí ideas particulares que sean ideas similares de un tipo determinado. Así, cualquier triángulo particular, que reemplace o represente a todos triangulos rectángulos, se puede llamar general, pero un triángulo es absolutamente imposible en general.

Berkeley consideraba que la idea de materia o sustancia corpórea era “la más abstracta e incomprensible de todas las ideas”. “Negarlo no causa ningún daño al resto de la raza humana, que nunca notará su ausencia. El ateo realmente necesita este fantasma de un nombre vacío para justificar su ateísmo, y los filósofos tal vez descubran que han perdido una razón poderosa para la charla ociosa”.

La doctrina de Berkeley es el idealismo subjetivo. "Existir es ser percibido". Los objetos inmediatos de nuestro conocimiento no son objetos externos, sino sólo nuestras sensaciones e ideas; en el proceso de conocimiento no somos capaces de percibir nada más que nuestras propias sensaciones.

La epistemología materialista, reconociendo que nuestras sensaciones son objetos directos de conocimiento, supone que las sensaciones todavía nos dan conocimiento del mundo externo, que genera estas sensaciones a través de su impacto en nuestros sentidos. Berkeley, defendiendo actitudes idealistas subjetivas, sostiene que el sujeto cognoscente se ocupa únicamente de sus propias sensaciones, que no sólo no reflejan objetos externos, sino que en realidad constituyen estos objetos. En su Tratado sobre los principios del conocimiento humano, Berkeley llega a dos conclusiones. En primer lugar, no conocemos nada más que nuestras sensaciones. En segundo lugar, la totalidad de las sensaciones o “conjunto de ideas” es lo que objetivamente se llama cosas. Las cosas o productos individuales no son más que una modificación de nuestra conciencia.

El solipsismo es una doctrina que pone la existencia mundo objetivo dependiendo de su percepción en la conciencia del “yo” individual.

Este punto de vista, si se mantiene hasta el final, conduce a la transformación del mundo en una ilusión del sujeto que lo percibe. D. Berkeley comprendió la vulnerabilidad de tal posición y trató de superar los extremos del subjetivismo. Para ello se vio obligado a admitir la existencia de “cosas pensantes” o “espíritus”, cuya percepción determina la continuidad de la existencia de “cosas inconcebibles”. Por ejemplo, cuando cierro los ojos o salgo de una habitación, las cosas que vi allí pueden existir, pero sólo en la percepción de otra persona. Pero en este caso surge naturalmente la pregunta: qué hacer con la existencia antes de que surgiera el hombre. De hecho, incluso según las enseñanzas del cristianismo, del que era partidario el obispo Berkeley, mundo real surgió ante el hombre. Y Berkeley se vio obligado a abandonar su subjetivismo y, de hecho, adoptar la posición del idealismo objetivo. El creador de todo el mundo circundante y garante de su existencia en la conciencia del sujeto es, según Berkeley, Dios.

La teología tradicional, según Berkeley, razona de la siguiente manera: "Dios existe, por lo tanto percibe las cosas". Se debería razonar así: “Las cosas sensibles existen realmente, y si realmente existen, son necesariamente percibidas por el espíritu infinito, luego el espíritu infinito o Dios existe”.

7. Escepticismo de D. Hume

filósofo inglés David Hume (1711-1766), autor de Tratado sobre la naturaleza humana", "Estudios en Cognición Humana", en su actividad creativa Prestó atención a muchos problemas de la historia, la ética, la economía, la filosofía y la religión. Pero el lugar central en su investigación lo ocuparon las cuestiones de la teoría del conocimiento.

Hume reduce la tarea de la filosofía al estudio del mundo subjetivo del hombre, sus imágenes, percepciones y la determinación de las relaciones que se desarrollan entre ellas en la conciencia humana.

Los principales elementos de la experiencia son las percepciones, que constan de dos formas de cognición: percepciones e ideas. La distinción entre percepciones e ideas se establece por el grado de viveza y viveza con el que llegan a nuestra mente. Las impresiones son aquellas percepciones que entran en la conciencia con mayor fuerza e irresistibilidad y abarcan todas nuestras sensaciones, afectos y emociones en su primera manifestación en el alma. Ideas significan "imágenes débiles de estas impresiones en el pensamiento y el razonamiento".

Se desconoce el motivo de la aparición de impresiones y sensaciones, según Hume. No deberían ser revelados por los filósofos, sino por los anatomistas y fisiólogos. Son ellos quienes pueden y deben determinar cuál de los sentidos proporciona a una persona la mayor y más fiable información sobre el mundo. La filosofía se interesa por las impresiones de la reflexión. Según Hume, surgen como resultado de la acción sobre la mente de ciertas ideas de sensaciones (es decir, copias de impresiones, sensaciones). El orden de la secuencia de las ideas preserva la memoria y la imaginación las mueve libremente. Sin embargo, la actividad de la mente, según Hume, no aporta nada nuevo al material original. Todo el poder creativo de la mente, según él, se reduce únicamente a la capacidad de combinar, mezclar, aumentar o disminuir el material que nos proporcionan los sentimientos y la experiencia externos.

Dado que Hume separa el contenido de la conciencia del mundo exterior, la cuestión de la conexión entre las ideas y las cosas desaparece para él. Un tema esencial para futuras investigaciones. proceso cognitivo Para él la pregunta es sobre la conexión entre diferentes ideas.

Se encuentran tres tipos de asociaciones de ideas:

El primer tipo es la asociación por similitud. Por este tipo de asociación, reconocemos esto como si viéramos el retrato de una persona, entonces inmediatamente reviviremos la imagen de esa persona en nuestra memoria.

El segundo tipo son las asociaciones por contigüidad en el espacio y el tiempo. Hume cree que si estás cerca de casa, entonces el pensamiento de tus seres queridos es mucho más brillante y vívido que si estuvieras a una distancia considerable de casa.

El tercer tipo son las asociaciones de causalidad. La relación de espacio y tiempo, así como la dependencia causal, para Hume no es objetiva. realidad existente, pero sólo el resultado de una relación causal de percepción.

Hume extiende el escepticismo a la sustancia espiritual, incluida la divina. En su opinión, es imposible descubrir mediante la experiencia una percepción especial de una sustancia espiritual. Las impresiones individuales son en sí mismas sustancias y no necesitan el apoyo de nada más. Si existiera una sustancia espiritual, sería permanente. Pero ninguna impresión es permanente.

El escepticismo de Hume, asociado con su negativa a reducir la percepción, por un lado, al mundo exterior y, por otro, a la sustancia espiritual de Dios, es una forma de agnosticismo.