Muinaisen Venäjän jumalat

SUKU

Suku - on tärkein jumaluus slaavilainen panteoni. Kaiken Luoja, ensisijainen henki, Valon ritari. Rod oli jumala taivas, ukkosmyrskyt, hedelmällisyys. He sanoivat hänestä, että hän ratsastaa pilvellä, heittää sateen maahan, ja tästä syntyy lapsia. Hän oli maan ja kaiken elävän hallitsija, oli pakana luoja jumala.
slaaviksi kielissä juuri "suku" tarkoittaa sukulaisuutta, syntymää, vettä (kevät), voittoa (satoa), sellaisia ​​käsitteitä kuin suvun ja kotimaa, lisäksi se tarkoittaa punaista väriä ja salamaa, erityisesti palloa, jota kutsutaan "rodiumiksi". Tämä sukulaissanojen monimuotoisuus todistaa epäilemättä pakanallisen jumalan suuruuden. Muut Jumalat polveutuivat tästä Alkuperäisestä jumaluudesta, tottele sitä ja ovat mitä voimakkaampia, sitä lähempänä esi-isäänsä he seisovat.
Rod siellä oli monia poikia ja tyttäriä, jotka ovat myös ylhäältä jumalat : Svarog, Lada, Veles ...
Muinainen hallitsija huolehtii taivaan asioista. Muut Jumalat tottele vain häntä ja täytä kaikki vaatimukset kiistatta.

PERUN

Perun on ukkonen jumala slaavilaisessa mytologiassa.
All-God Tribalissa Perun-Batiushka merkitsee voimaa ja [ilmeistä] tahtoa,
Perun kamalasilmäinen, armoton Krivin tuhoaja, murskaavat pahat henget, totuuden voima, taivaan varjo, katseen valo, kunniamerkki, ukkoskirvesen vapaaehtoinen, nuolenheittäjä, hallussaan salamanuoli - voittojen isä, kultaviikset voivoda taivaallisten rykmenttien joukosta, suurten ja loistokkaiden korkein suojelija Venäjän prinssit.
Voima, voima, tahto, kunnia, velvollisuus, uskollisuus, voitto, kunnia, sotilaallinen taito, oikea tuomio - tämän Perun-isä antaa niille, jotka seuraavat Hänen polkuaan.
Tiedolla ilmentymistä ja sen olemuksesta on kuusi pääpuolta - kuusikulmaisen ukkonen merkin sivujen lukumäärän mukaan - Symboli Hänen tahtonsa merkkejä.

Veles ja Makosh runsaudensarven kanssa

Makosh - jumalatar perheen onnellisuus, hyvinvointi, tulisijan vartija .. Makosh suojaa taloa, antaa rauhaa ja hiljaisuutta perhe . . He kääntyvät Mokoshin puoleen perheen onnellisuuden ja lasten hyvinvoinnin vuoksi. Hän on siksi kaikkien kuvien ja epäjumalien siunausten antaja Jumalatar Makoshia kuvattiin useinRunsaudensarvi. Runsaudensarvi, joka on täynnä maan hedelmiä, on vaurauden ja onnen, mutta myös jumalallisen anteliaisuuden symboli.

Veles - yksi aurinkoisimmista jumalat Veles - vaurauden jumala ja jumalattaren aviomies Mokosh. Hallittu Veles on rikkauksia sekä maallisia että maanalaisia ​​- rahaa, kultaa, koruja, öljyä.Veles - teiden jumala, polkuja, polkuja ja matkailijoita. Jumala Veles ja oikea polku paljastetaan sinulle, hyväksyt sen oikea päätös minne mennä, tai joku kertoo sinulle ja auttaa sinua, ja se henkilö on sanansaattaja Veles. Hänen kauttaan Veles auttaa sinua. Veles - Jumala paranemista ja terveyttä Jumala parantajia, parantajia ja yrttiläisiä Hän holhoaa myös maanviljelijöitä, kauppiaita, muusikoita, runoilijoita, matkailijoita, tiedemiehiä, lääkäreitä, ennustajia, ennustajia. . KäsissäVeles runsaudensarvitäynnä kukkia ja kaikenlaisia ​​hedelmiä. Se on vaurauden, anteliaisuuden symboli, yltäkylläisyys , kaikkea hyvää, onnea ja anteliaisuutta. Työn, kaupan, voiman, vallan ja voittojen kautta hankittu suuri omaisuus. Se on symbolinen merkki kaikesta muinaisesta ajasta Jumalat.

Slaavilainen jumala "Veles"

Veles on yksi aurinkoisimmista jumalat Veles - jumala varallisuus ja jumalatar Makoshin aviomies. Veles on vastuussa sekä maallisesta että maanalaisesta rikkaudesta - rahasta, kullasta, koruista, öljystä. Veles - Jumala tiet, polut, polut ja matkailijat. Jumala Veles, ja oikea polku aukeaa sinulle, teet oikean päätöksen minne mennä, tai joku kertoo sinulle ja auttaa sinua, ja tämä henkilö on Velesin sanansaattaja. Hänen kauttaan Veles auttaa sinua. Jumala paranemista ja terveyttä Jumala parantajia, parantajia ja yrttiläisiä Hän holhoaa myös maanviljelijöitä, kauppiaita, muusikoita, runoilijoita, matkailijoita, tiedemiehiä, lääkäreitä, ennustajia, ennustajia. . Velesin käsissä on runsaudensarvi, joka on täynnä kukkia ja kaikenlaisia ​​hedelmiä. Se on vaurauden, anteliaisuuden, runsauden, kaikkien siunausten, onnen ja anteliaisuuden symboli. Työn, kaupan, voiman, vallan ja voittojen kautta hankittu suuri omaisuus. Se on symbolinen merkki kaikesta muinaisesta ajasta Jumalat.

Slaavilainen jumalatar "Svoba"

Vapaus - Slaavilainen jumalatar metsät. Symboli hänen käsissään - Fireflower (saniaiskukka) tai Odolen-ruoho - tärkein amuletti suojautua kaikilta vaivoilta ja vaivoilta. Tulinen merkki, joka pystyy polttamaan sairauksia, puhdistamaan kehon, sielun ja elvyttämään hengen. On voimakas parannus voima pystyy täyttämään toiveet.

Äiti Maa

MAA (Äiti Maa) - ihminen on pitkään kunnioittanut sitä Äitijumalattarena. Maa - Kosminen jumalallinen olento - Logos.
Äiti Maa on oma Kundalini. Se ei ole vain kuollut maa. Hän ymmärtää, ajattelee, koordinoi ja luo. Voit löytää tämän vain, kun olet oivaltanut sielu.

Slaavit ymmärsivät luonnon ikuisesti luovana voimana. Suurin arvo ihmisille oli perheen jatkuminen - hedelmällisyys. Siksi Maan kultti - Äiti-hoitaja, antaminen elämää kaikki elävät olennot, myös ihmiset.
Maata pidettiin ikimuistoisista ajoista lähtien sekä luontona että jumalana. Slaavit kutsuivat häntä äidiksi - toisin sanoen kaiken elävien olentojen esiäitiksi. Häntä pidettiin esi-isänä venäläisiä ihmisiä. Venäjäksi kansantarut ja eepos, maa antoi sankarille suuren voiman, piti häntä ja suojeli häntä pahalta. Hyvä kaveri putoaa Äiti Maan luo - ja täyttyy uusilla vahvuuksilla.
Tekijä: kansan uskomukset, maallinen liha voisi synnyttää, eli tulla Äidiksi vain kosteudella kasteltuna. Tästä johtuu ikivanha nimi "Mother Cheese Earth", sen hedelmällisyyden kunnioittaminen sekä elämää antavan kosteuden ja muiden elementtien kunnioittaminen.

jumalatar "elossa"

Jumalatar elämää. Sillä on elämää antava voima, joka herättää paitsi luonnon, myös ihmisten tunteet. Tämä Jumalatar

Auringon jumalat "Svarog, Lada ja heidän tyttärensä Lelya"

Svarog

Jumala valo on kaiken isä jumalat ja Ladan aviomies. Svarog oli slaavien joukossa Jumala Taivas, kaiken isä. Jumala tulinen elementti, viisaus, avioliiton suojelija, valat, käsityöt ja metsästäjät. Taivaallinen seppä ja suuri soturi. Svarog on pyhän tulen omistaja ja vartija ja sen luoja. Se edistää tiedon kehittymistä ja Jumalan lakien noudattamista.

Hieno Lada

Jumalatar kevään ja kesän hedelmällisyyttä. Häiden ja avioelämän suojelija. Slaavit kutsuivat Ladan nimeä koko elämänjärjestelmäksi - LAD, jossa kaiken pitäisi olla hyvin ja
Hieno Lada
Jumalatar kevään ja kesän hedelmällisyyttä. Häiden ja avioelämän suojelija. Slaavit kutsuivat koko elämänjärjestelmää Ladaksi - LAD, jossa kaiken pitäisi olla hyvin ja hyvin.

Lelya

Jumalatar Ladan ja Jumalan Svarogin tytär. Lelya jumalatar tyttömäinen rakkaus, rakastajien suojelija, vauraus ja kauneus. Tämän vahvuus jumalattaria miehen ja naisen välisen rakkauden tulessa.

Slaavilainen jumala "Kolyadnik"

Slaavilainen jumala Kolyada (Kolyada).
Tekee uudistuksia maan päällä ja muutoksia parempaan. Valon voiton symboli pimeydestä. Onmiespuolinen amulettiantaa voimaa luovaan työhön ja voittoon vihollisista.

Slaavilainen jumalatar "Elossa"

Jumalatar elämää. Sillä on elämää antava voima, joka herättää paitsi luonnon, myös ihmisten tunteet. Tämä Jumalatar Kevät, hedelmällisyys ja syntymä. Nuorten neitojen ja nuorten vaimojen suojelija.

Slaavilainen jumala "Dazhdbog"

Dazhdbog on korkeampi olento, joka antaa maallisia siunauksia ihmisille. Hedelmällisyyden jumala auringonvalo ja elämänvoimaa. Hänen nimensä selitetään seuraavasti:
"Anna" - anna. "bogъ" - onnellisuus, hyvinvointi.

Slaavilainen jumala "Volod"

Slaavilainen jumala Volod ja häntä symboloiva merkki antoi muinaisista ajoista lähtien ihmiselle sankarillisen voiman, joka on verrattavissa vahvuuteen Jumalat tehdä hyviä tekoja ja suojella kotimaata.

Veles

Veles (Volos) - Rodin poika, Khorsin veli. Veles on yksi arvostetuimmista Jumalat . Veles seisoo Revealin ja Navin rajalla, hän on Jumalan avun ydin niille, jotka vaeltavat vallan polkuja oppivat muinaista viisautta, tunkeutuen hienovaraiseen, naiiviin maailmaan. karjan suojelija ja varallisuus , kullan ruumiillistuma, kauppiaiden, karjankasvattajien, metsästäjien ja maanviljelijöiden edunvalvoja. Kaikki alemmat henget tottelevat häntä.
jumalan symboli Veles - "latinalainen" kirjain "V", joka muistuttaa yleisesti härän päätä - vaurauden, vaurauden, kaupan symboli.

Ded Moroz ja Snegurochka .

Pakkas ukko , Morozko on yksi slaavilaiset jumalat. . Pakkas ukko , vaikka hän on jumala ja kylmän suojelija, hän palvelee aina tätä maailmaa, on yksi tärkeimmistä jumalista tässä maailmassa ja voi auttaa ihmisiä. Hän esiintyi mahtavana vanhana velhona sauvalla, rikkaassa ja lämpimässä turkissa. Tiukka mutta oikeudenmukainen, Hän ei koskaan jätä ihmisiä, jotka kunnioittavat häntä ja tietävät, missä hän todella on vaikeuksissa. On myös syytä huomata, että kylmästä hypostaasistaan ​​huolimatta Pakkas ukko on ystävällinen ja lämmin sydän. Pakkas ukko nauttinut aina sellaisesta mainetta, ja voimme varmistaa tämän lukemalla Venäjän tarinoita.
Mutta se olisi hyvin yksinäistä. Joulupukki älä ole hänen lähellään Lumi neito . Ja jos jonkinlainen meininkiSlaavilainen joulupukkialla eri nimiä olemassa monissa maissa Snegurochka - meidän puhtaasti venäläinen rikkaus, suurten ja anteliaiden jälkeläinen on totta venäläinen henki.

Slaavien mytologian perusta - slaavilaiset jumalat, suurempi teho jota esi-isämme palvoivat vuosisatojen ajan, tarjosivat lahjoja, lauloivat ylistäviä lauluja. Jumalilla oli tietty paikka esi-isiemme elämässä ja elämässä, heitä pelättiin, ylistettiin ja kunnioitettiin, heitä palvottiin. pakanallinen uskonto ei syntynyt spontaanisti, naapurustolla eri kansojen kanssa oli siihen suuri vaikutus.

Svarog on auringon jumala, maan ja taivaan luoja, tulen mestari ja sen herra. Häntä pidettiin perustellusti perheen ensimmäisenä maallisena kuvana ja hän oli slaavilaisten jumalien ensimmäisen sukupolven isä. Svarogin symboli on kaiken tuhoava ja samalla elämää antava tuli.

Rod - hedelmällisyyden jumala, on koko maailman luoja, jumalien esi-isä ja kaiken elämän alku.

Vyshen on yksi suuren perheen inkarnaatioista, jota slaavit kunnioittivat kaikkina aikoina, jotka rakastivat hengen, sielun ja ajatusten vapautta. Vysheniä pidettiin oikeutetusti kaikkien slaavien ja arjalaisten suojelijana maan päällä. Rehellinen ja jalo ihminen saattoi aina luottaa tämän jumalan tukeen.

Katto on nuorempi veli Rhoda, vaikkakin paljon nuorempi. Tämän jumalan tarkoitus on auttaa ihmisiä vapauttamaan Tšernobogin vallasta. Usein Kryshen kuvataan partioimassa ilmassa jättimäisen linnun päällä.

Perun on sodan ja ukkonen jumala, elementtien herra. Sodan pääkultti, joka hallitsee ukkonen ja salamoita. Sotilasryhmän puolustaja kampanjoissa ja taisteluissa. Perunin päivä - torstai. Hänen lomaansa vietettiin 2. elokuuta, metalleista Jumala suosii tinaa, hänen kivinsä ovat safiiri ja lapis lazuli.

Indra on taivaallinen soturi, joka ei laskeudu maan päälle, vaan käy jatkuvaa taistelua tähtienvälisessä avaruudessa. Tämä on ukkonen jumala ja oikea käsi Perun itse.

Zimun on Perunin, Velesin ja monien muiden korkeampien jumalien Jumalanäiti. Zimun on kollektiivinen kuva rakastavasta äidistä, joka odottaa lapsiaan ja on valmis antamaan kaiken, mitä hänellä on heidän onnensa eteen.

Semargl - tämä jumala on aina symboloinut alkuperäistä tulta ja hedelmällisyyttä. Semargl esiteltiin eri tavoin - joko soturin muodossa tai muodossa palokoira, sitten upean linnun muodossa.

Lada on jumalatar, rakkauden ja perheen hyvinvoinnin suojelija, hän suojelee tulisijaa. Jumalattaren symboli on joutsen ja kyyhkynen, yhdistämme nämä linnut uskollisuuteen, hellyyteen, hellyyteen. Jumalatar Ladan aika on kevät, luonnon henkien, merenneitojen, merenmiesten, peikkojen heräämisen aika.

Lelya on nuori jumalatar, joka yhdistää kevään, tyttömäisen rakkauden ja kauneuden. Lelyn kuva on puhdas nuori tyttö joka on menossa naimisiin. Rakkauden jumalatar holhosi kaikkia nuoria tyttöjä, jotka haaveilivat naimisiinmenosta. Lelyan symboli on koivu.

Tara - jumalatar holhosi kaikkea elävää, erityisesti metsiä. Ystävällisyys ja vilpittömyys ovat Taran luonteen olennaisia ​​piirteitä. Hänelle ihminen ei ole vain olento, vaan osa villieläimiä, joka on kaiken ympärillä olevan perusta.

Alive - Tämä on perheen naispuolinen inkarnaatio, joka holhoaa Revealia ja antaa elämän. Monien lähteiden mukaan Zhivalla oli samanlainen voima kuin Rodin voima. Slaavit kunnioittivat jumalatar Zhivaa jumalattarina, joka antaa elämän kaikelle ja tietää kaikkien kohtalon. Siksi kevättä pidettiin oikeutetusti joskus elävänä - se puhalsi elämään maailmaan mustan jumalatar Marian kylmän vallan jälkeen. He kunnioittivat jumalatarta 1. toukokuuta ja kutsuivat tätä päivää Zhivin-päiväksi.

Makosh (Mokosh) - hedelmällisyyden jumalatar, hänestä riippui tuottavuus. Slaavit kunnioittivat jumalatarta Makoshia suurena kohtaloiden kehrääjänä. Vettä pidettiin Mokoshin symbolina, joka antoi elämän maapallolle ja kaikille eläville olennoille.

Veles on lemmikkien ja lemmikkien suojeluspyhimys ympäröivää luontoa. Maaginen ihmissusi, joka auttaa kauppiaita ja matkailijoita tuoden onnea.

Yarilo (Yarila) - nuoruuden ja hedelmällisen maan jumala, auringon herra. Jotkut pitävät häntä yhtenä Veles-jumalan kasvoista hänen kevään inkarnaatiossaan. Sen kuukausi on maaliskuu, viikonpäivä on tiistai. Symboli - rauta, kivet - granaattiomena, rubiini, meripihka.

Khors, Horos - aurinkolevyn hallitsija, tarkkailee maailmanjärjestystä. Kuvattu aurinkona. Hänen päivää pidetään päivänä Talvipäivänseisaus- 22. joulukuuta. Slaavien mukaan tänä päivänä vanha aurinko päätti kulkunsa ja väistyi uudelle auringolle, ikään kuin avaisi uuden vuoden alun. Sunnuntai on sen päivä, sen metalli on kultaa.

Dazhdbog - Svarogin ensimmäinen poika - Dazhdbog. Antaa lämpöä ja valoa, elinvoimaa. Valon ja lämmön suojelija. Kommentoi sateita, antaa elävää kosteutta ja hedelmällisyyttä. Sunnuntaita pidetään Dazhdbogin päivänä, hänen kivensä on yahont ja hänen metallinsa kultaa. Venäläiset pitivät itseään Dazhdbogin jälkeläisinä, jokaisessa talossa oli varmasti merkki jumaluudesta - päivänseisauksesta.

Kolyada - Dazhdbogin poika, ilmentää uudenvuoden sykliä, tämä on juhlajumala. Symboloi vanhan lähtöä ja uuden vuoden saapumista. Kolyadan kunnioittaminen alkoi 20. joulukuuta ja alkoi 21. joulukuuta juhlallinen seremonia, omistettu jumalalle - Carols.

Ruewit on maansa puolustavien sotureiden suojeluspyhimys. Hän vartioi Yarilan ja Mokoshin tähtiä ja maita. Jumalan päätarkoitus on taistelu pimeitä voimia vastaan, jossa yhtä sotaisat jumalat auttavat häntä. Ruevit oli idealisoitu soturi, josta slaavilaiset miehet olivat syntymästä lähtien esimerkkinä.

Dogoda - tunnetaan hyvän sään tuojana, kevyen raikkaan tuulen tuojana. Selkeiden päivien jumala, mutta joskus hän riitelee vaimonsa kanssa ja kävelee synkästi. Siksi päivät ovat pilvisiä ja jopa sateisia

Stribog on tuulen mestari. Voi sietää myrskyn ja kesyttää elementtejä. Sitä pidetään perustellusti yhtenä militanteista jumalista, joka taistelee maailman puolella. Stribog oli Svarogin veli. Sekä jousia että nuolia pidettiin Stribogin symbolina. Siellä on viehätys nimeltä Stribozhich - suunniteltu suojelemaan sekä ihmisiä itseään luonnon väkivallalta että koko heidän kotitalouttaan.

Numerojumala on vakauden ja muutoksen suojelija, jumala, joka suojelee ihmiskuntaa, jumala, joka hallitsee omantunnon oikeutta kuoleman jälkeen ja määrittää ihmisen teoilla. Numerosuon ansiota on Velesin käynnistämän liikkeen systematisointi ja järjestys, joten hän kuuluu korkeampiin jumaliin.

Kostroma - tämä slaavilainen jumalatar oli Kupalan sisar ja on pitkään symboloinut alkuperäisen veden elementtiä, hedelmällisyyttä, satoa, kesän lämpöä, auttaen rakastajia tapaamaan toisensa.

Kupalo (Kupailo, Kupaila) - aurinkojumala, jota kutsutaan usein Kupailoksi. Se on auringon kaiken energian apoteoosi ja on samanlainen kuin alkuperäinen alkuainetuli. Kupalan kuva ilmaisee selvästi esi-isiemme käsityksiä kunniasta ja oikeudenmukaisuudesta, että totuus voittaa aina. Tämän jumalan symboli auttoi rakkaudessa, toipumisessa, henkisessä ja fyysisessä puhdistumisessa.

Belobog - häntä kutsuttiin myös Svetichiksi, Svjatovitiksi. Belobog antoi hedelmällisyyttä ihmisten maille ja sieluille. Se esitettiin valkoisen ratsumiehen muodossa, joka hajottaa pimeyttä ja hyväksyy hyvyyden ja valon lait.

Morena (Mara, Morana) - kylmän, talven, lumen jumalatar. Tuo ankaraa kylmää, pimeyttä, kuolemaa. Mutta tämä jumalatar ei ole niin kauhea, hän personoi ankaran Venäjän talven, joka ikään kuin testaa ihmisten voimaa. Morenan symbolit ovat kuu, ilves ja pöllö.

Radegosta (Radegast, Radogast) on jumala, joka oli kuuluisa vieraanvaraisuudestaan, auttaa kaupassa ja tuo runsaan sadon. Hyvin usein muinaiset slaavit pitivät Radegastia ystävällisyyden ja avoimuuden ruumiillistumana.

Khovala on oikeudenmukaisuuden ja jalon koston symboli. Khovalua kutsutaan usein kostojumalaksi, joka on rangaistus, joka ennemmin tai myöhemmin ohittaa syylliset.

Devana - tätä nuorta hoikkaa metsästäjän jumalatarta pidettiin metsästäjien ja koko metsämaailman suojelijana. Mutta hän ei pitänyt metsästyksestä huvin vuoksi, ei ruoasta, ja huvin vuoksi metsästäjien odotettiin kuolevan. Devanalla oli aina jousi ja nuolet käsissään, viitta, jossa oli karhun tai suden pää olkapäillään.

Karna on moniselitteinen hahmo slaavilaisessa mytologiassa. Ehkä esi-isämme kunnioittivat tätä jumalatarta vastuullisena sielujen uudestisyntymisestä, jatkuvasta olemisen kierteestä universumissa.

Viy - Pimeiden voimien personifikaatio, jumala alamaailma, syntisten herra. Legendan mukaan Viyllä oli tappava ilme, yksikään ihminen ei kestänyt sitä.

Baba Yaga (Yaginya Goddess) on tumma velho, Viyn tytär. Älä usko, että hän oli kauhea vanha nainen, häntä kuvataan usein nuoreksi naiseksi, joka on kauneudeltaan verrattavissa Ladaan. Yaga hallitsi huippua alamaailma Navi, kulku kuolleiden maailmaan.

Chernobog on epäonnistumisen, kylmän, tuhon, kuoleman, hulluuden ruumiillistuma. Muinaiset slaavit kutsuivat usein mustaksi käärmeeksi, jossa kaikki pimeät voimat. Mutta samaan aikaan esi-isämme ymmärsivät, että jokaisessa ihmisessä on osa Tšernobogia - tämä on hänen pimeä puoli.

Kashchei (Koshchei) on Tšernobogin poika, joka erottuu viisaudesta ja pahuudesta kaikkea elävää kohtaan. Hän ei käytännössä osallistunut pimeyden ja valon välisiin taisteluihin, vaan mieluummin juonitteli pimeässä valtakunnassaan, hän pystyi hallitsemaan kuolleita.

Volkh on tulikäärmeen ja maan poika. Hän oli ihmissusi, joka tunnisti itsessään slaavien rohkeuden ja raivon. Legendan mukaan tulikäärme petti Äiti Raaka Maan, ja kun Volkh syntyi, hänen elämäntavoitteensa oli kosto äidilleen, kaikille loukkaantuneille ja nöyryytetyille.

Pakanallisuus on perinteinen maailmankuva. Se perustuu tuhannen vuoden kokemukseen muinaisten slaavien elämästä. Se auttoi tuntemaan itsensä, ihmisen itsensä kehittämiseen, ympäröivän maailman kehitykseen. Muinaiset slaavit pitivät itseään jumalien jälkeläisinä. 1100-luvun venäläisen kulttuurin muistomerkissä "Tarina Igorin kampanjasta" prinssiä ja hänen työtovereitaan kutsutaan "Dazhdbozhin lastenlapsiksi", eli yhden perinteisen jumaluuden jälkeläisiksi. Slaavilaiset jumalat ja niiden merkitys muinaisten slaavien elämässä on tämän artikkelin aihe.

Kuinka monta jumalaa muinaisilla slaaveilla oli?

Slaavilaisten pakanajumalien panteoni on valtava. Niiden tarkka lukumäärä on käytännössä määrittelemätön. Tämä selitetään siellä, että jokaisella jumaluudella on useita nimiä, ja ne jaettiin usein tasaisesti. Mitä voimakkaampi jumala, sitä enemmän nimiä hänellä on. Pikkuhiljaa nimet sekoitettiin. Ja tänään on mahdotonta puhua ehdottomalla varmuudella slaavilaisten jumalien lukumäärästä ja ominaisuuksista. Siitä huolimatta tutkijat nostavat esiin tärkeimmän panteonin.

Muinaiset slaavilaiset pakanajumalat

Slaavilaiset jumalat on jaettu syntymäajan mukaan alkuperäisen, muinaisen ja uuden muodostelman jumalien jumaliin. Vanhat ovat:

1. Suku ja naiset synnytyksessä

Rod on kaikkien jumalien esi-isä ja ympäröivän maailman luoja. Hän on elämän synnyttäjä maan päällä. Lajittelun toiminta-alueena on uuden elämän syntyminen, ihmiskunnan luominen, rakentaminen ja jatkaminen. Yleensä Rod tuotiin trebu - muna. Tämä pakanallinen riitti on säilynyt nykyään perinteenä munimalla rakastetun haudalle.

Synnyttävät naiset ovat elämän ja kohtalon neitoja, Perheen auttajia.

Lajittelun toinen nimi on Stribog. Sitä käytettiin puhuttaessa vanhempien muistopäivästä, vanhempien lauantaista.

2. Belobog

Belobog on maan hedelmällisyyden ja ihmissielun anteliaisuuden suojelija. Hyvyyden ja valon puolustaja, joka tukkii tien pimeydelle. Belobog on näkijä ja lainsäätäjä. Hän loi hyvät ja viisaat elämän lait ihmisille. Tämä on nelinaamainen jumala. Muinaiset slaavit veisivät puusta neljä kasvoa, joista kaksi on naisia, ja ne kuvaavat häntä. Belobogia kunnioitetaan syksyllä sadonkorjuun jälkeen syyspäivänseisauksena. Kirkkaan jumalan symbolit ovat jousi, sarvi ja miekka, elävistä olennoista - ankka ja hauki. Hän ottaa vastaan ​​pyyntöjä makeilla kakuilla ja makealla viinillä.

Muut Belobogin nimet:

• Belbog,
• Svetovit,
• Svjatovit,
• Sventovit,
• Svetich tai Svetovik.

Belbogilla on naispuolinen inkarnaatio - Svetlusha - naisen suojelija - äiti ja rakastajatar, kodin mukavuuden ylläpitäjä.

3. Tšernobog

Chernobog on Belobogin antipoodi. Pidetään pahana jumalana, villinä jumalana, villieläinten ja karjan suojelijana. Hän johdattaa ihmisen innostukseen, saa hänet jahtaamaan onnea. Chernobog hallitsee kohtalon kiusauksia, mutta hän myös auttaa ihmisiä katsomaan itseensä, kehittämään uusia ominaisuuksia. Chernobog on itsepäisten ihmisten jumaluus, hänen korkeimman voimansa päivä on keskiviikko. Sitten henkilö voi ottaa häneen yhteyttä menemällä risteykseen. Tämä voi auttaa:

• kivet - opaali ja obsidiaani;
• metallit - lyijy ja elohopea;
• puut - kuusi, mänty, saarni ja pähkinä.

Chernobog katsoo ihmisiä pöllön, korpin, käärmeen, käärmeen tai kissan silmin.

Joidenkin versioiden mukaan pahan jumalan toinen nimi on Veles.

4. Massa

Massa on kohtalon jumalatar ja hedelmällisyyden antaja, hänen lapsensa ovat metsät ja tuulet. Hän holhoaa velhoja ja saattaa ihmisen toiseen maailmaan kuoleman jälkeen. Massaa kunnioitetaan Parskevan perjantaina vaimojen ja kotiäitien suojelijana. Yhteyden luomiseksi Myakoshaan käytettiin rituaaleissa hopeaa, vuorikristallia ja "kuukiveä". Jumalatar on erityisen suotuisa ihmisille, jotka pitävät kissaa talossa. Myakoshin pääsymboli on haapa, johon on kaiverrettu sarvet. On todennäköistä, että keskiaikainen naisten juhlapäähine, sarvipotku, on peräisin täältä.

Myakosha on Velesin vaimo.

5. Crodo

Crodo - jumala - alttarien ja jumalien palvontapaikkojen vartija. Uhriliekin herra. Svarogin isä. Crodoa pidetään yhtenä Frostin inkarnaatioista. Hän tuo kuoleman mukanaan. Kielitieteilijät yhdistävät hänen nimeensä sanan "ojaa" alkuperän - jäädyttää, jäykistää.

Tämän jumaluuden toinen nimi on Krt.

6. Svarog

Svarog on käsityön ja käsityöläisten jumala. Seppä siis erityisesti holhoaa seppätyötä. Sitouttaa valon, liekin, eetterin. Osoittaa jatkuvasti huomiota materiaaliseen maailmaan, luo tai muuttaa siinä paljon. Ahkera, ei käytä noituutta. Hänen vahvuutensa on taidoissa. Svarog on Krodon poika, häneltä Svarozhich-perhe on peräisin.

7. Lada

Lada on rakkauden ja vahvan, vauraan avioliiton jumalatar. Se edistää puolisoiden uskollisuutta ja suojaa perheen tulisijaa. Tästä jumaluudesta on myös miespuolinen inkarnaatio - Lad - sodan, hillittömän hauskanpidon ja samalla avioliiton suojelija. Muista ilmaus "elää harmoniassa" - eli yhdessä, harmoniassa. Asiantuntijat olivat pitkään eri mieltä siitä, onko kyseessä yksi vai kaksi eri jumalaa. Nykyään uskotaan, että Lad ja Lada ovat yksi jumaluus, joka todennäköisesti liittyy länsislaavien rakkauden jumalattareen - Priyaan.

Muita jumalan nimiä - Lado, Ladon.

Olemme antaneet tänne vain pienen osan valtavasta slaavilaisten jumalien luettelosta. Joistakin tiedetään melko paljon, joistakin on säilynyt lähes samat nimet. Siellä oli esimerkiksi Diy - sateen, taivaan ja kaiken jumala luonnolliset ilmiöt tapahtuu taivaalla. Diya on joidenkin lähteiden mukaan maan jumalatar, joka oli hänen vaimonsa. Dazhdbog on auringonvalon antaja. Khors on valaisimen elämää antavan kiekon säilyttäjä. Kvasur on kansallisen päihdyttävän juoman jumala. Ongelmien ja onnettomuuksien yksijalkainen jumala - Likho. Kupala on kesän jumala. Tsetsia on avioliiton suojelija. Svoba on metsien jumalatar. Karna on jäähyväisten, hautajaisten jumalatar. Zhelya on ikuisesti kuolleiden surun ruumiillistuma.

Palvoi kokonaista jumalien panteonia. Joillakin alueilla ne erosivat merkittävästi. Historia on säilyttänyt yli sata nimeä, joiden tehtävät ovat varsin selvät ja hyödylliset. On yleisesti hyväksyttyä, että muinaisen Venäjän jumalat jaettiin useisiin tasoihin. Ensiksi - pääjumala, hänen jälkeensä - Auringon jumalat, sitten - arkielämän jumalat, viimeiset - pimeyden voimat.

Ylijumala ja hänen panteoninsa

Tarkastellaanpa tarkemmin, kuinka antiikin Venäjän pakanajumalat erosivat toisistaan.

Luetteloa johtaa slaavien korkein jumala - Rod. Se sijaitsee jumalallisen panteonin huipulla. Rod on kaiken elävän esi-isä, luoja ja hallitsija. Hänellä itsellään ei ole fyysistä ruumista ja hän on ruumiiton henki, joka on kaikkialla, luomattomana ja jolla ei ole alkua eikä loppua. Eikö se ole hyvin samanlainen kuin kristittyjen, juutalaisten, muslimien ja hindujen jumalakäsitys? Suku pystyy räjähtämään ukkonen, heittämään salamoita ja kaatamalla sadetta. Hänen hallinnassaan on elämä ja kuolema, maan hedelmien runsaus ja köyhyys. Kaikki on hänen hallinnassaan. Kukaan ei ole nähnyt häntä, mutta hän näkee kaikki. Hänen nimensä on edelleen läsnä sanoissa, jotka symboloivat tärkeimpiä arvojamme - "kotimaa", "sukulainen", "kevät" (tässä mielessä - puhdas vesi), "rodium" (pallosalama, eli tuli), "syntymä", "sato" jne.

Voimassa ja merkityksessä häntä seuraa auringonjumala. Muinaisella Venäjällä hänellä on neljä muotoa: Kolyada, Svarog, Yarilo ja Dazhdbog. Kaikki inkarnaatiot toimivat kausiluonteisesti. Syksyllä, talvella, keväällä ja kesällä ihmiset odottavat jokaiselta asianmukaista apua. Jokaiseen niistä liittyy rituaaliset kokoukset ja jäähyväiset, jotka tunnetaan kansan keskuudessa suurina juhlapäivinä. Nytkin leivotaan mielellään Maslenitsalle pannukakkuja, punotaan seppeleitä ja poltetaan kokkoa joulun yönä.

Jumalallisten olentojen osallistuminen jokapäiväiseen elämään

Muinaisen Venäjän jumalat, joiden luettelo on hyvin pitkä, ovat salaperäisiä olentoja, jotka vaikuttavat koko elämän kiertokulkuun. Ne on jaettu kolmeen tasoon sen mukaan, mikä on heidän auktoriteettinsa muiden jumalien joukossa ja sen mukaan, mikä on niiden merkitys maallisissa asioissa. Ylempi on jumalat, jotka ovat vastuussa globaaleista, kansallisista asioista: sodat, sää, hedelmällisyys. Keskimmäinen on paikallisen hallinnan jumaluus - käsityön, naisten huolenpidon, metsästyksen ja kalastuksen sekä maatalouden suojelijat. He kaikki ovat ulkonäöltään ihmisen kaltaisia.

Alin taso on varattu henkisille olennoille, ulkomuoto eroavat huomattavasti jumalista ja ihmisistä. Nämä ovat kaikenlaisia ​​metsä- ja kotiolentoja - merenneitoja, peikkoja, brownieta, kikimoreja, ghouleja, bannikkeja jne.

Kolyada

Ilman Kolyadaa, Yarilaa, Kupalaa ja Svetovidia on mahdotonta kuvitella muinaisen Venäjän pakanuutta. Vuodenajoista vastaavat jumalat aloittavat kiertonsa Kolyadasta.

Kolyada tai Khors hallitsee maan päällä 22. joulukuuta - talvipäivänseisauksesta kevätpäiväntasaukseen. Tämä on vauva-aurinko. Tervetuloa hänen saapumisensa joulukuussa. Juhla kestää kaksi viikkoa, tammikuun 7. päivään asti, aivan talven huipulla, jolloin maataloustöitä ei tehdä, eivätkä lyhyet päivänvaloajat kannusta käsityöhön. Nämä päivät tunnetaan hyvin joulupäivänä.

Lomiin mennessä karjaa lihotettiin ja teurastettiin erityisesti, tynnyrit suolakurkkujen ja suolakurkkujen kanssa avattiin. Säästäväiset omistajat veivät ylijäämän messuille. Suurin osa karjasta juuri tuolloin vapautui taakasta vasikoiden, vohlien ja karitsojen ansiosta. Aikuiset eläimet saivat syödä ja myydä, ja lypsykarjatar, jolla oli vastasyntynyt pentu, tyytyi yhteen annokseen. Kaikki oli erittäin järkevää ja tarkoituksenmukaista.

Joulun aika on hauskinta laulujen, pelien, ennustamisen, parittelun ja häiden parissa. Nämä ovat päiviä ja öitä hillittömän hauskanpitoa, ystävällisiä kokoontumisia, runsaita juhlia ja täysin laillista joutilaisuutta. Kolyadaa kehuttiin erikoislauluilla - kiitettiin varastojen säilymisestä, pyydettiin lämmintä, lumista talvea, terveyttä itselleen, läheisilleen ja karjalle. Oli tapana osoittaa anteliaisuutta ja armoa köyhille, jotta Kolyada ei ohittaisi hyväntekijöitä armollaan.

Yarilo

Tätä seuraavat muinaisen Venäjän aikuiset aurinkojumalat. Lista jatkuu Yarilo (Ruevit, Yar, Yarovit) - auringonjumala nuori ikä. Minne hän katsoo, siellä pelto kasvaa, missä hän kulkee, siellä hyödyllisiä kasveja tulee esiin. Yarilo on myös vastuussa eläinten hedelmällisyydestä. Häntä kuvataan nuoreksi mieheksi, joka ratsastaa valkoisella hevosella taivaalla. Käsissä - jousi ja nuolet, paljaat jalat, päässä - ruiskorvien kruunu luonnonkukilla. Sen aika on 21. maaliskuuta, jolloin luonto herää aktiivisesti talviunestaan, ja kesäkuun 22. päivään. Ruokavarastot ovat tähän mennessä täysin loppumassa, ja työtä on paljon. Keväällä päivä ruokkii vuotta. Talonpojat kyntävät ja kylvävät maata, istuttavat kanoja pesiin, tarkastavat laitumia, järjestävät talonsa ja ulkorakennuksensa. Yarilaa miellyttäviä rituaaleja pidetään heti kevätpäiväntasauspäivän jälkeen. Intensiivinen työ loppuu kesäpäivänseisauksen päivänä, jolloin valo kääntyy takaisin.

Dazhdbog

Dazhdbog tai Kupail, Kupala, on jumala parhaimmillaan, kypsä mies. Hänen saapumistaan ​​juhlitaan juuri pitkä yö vuonna - 22. kesäkuuta. Muinaisen Venäjän jumalat rakastavat legendan mukaan meluisia lomia. Nähdessään Yarilan ja tapaamalla Kupalan he järjestävät pelejä, polttavat Yarilan hahmoa, hyppäävät nuotion yli, heittävät seppeleitä veteen, etsivät saniaiskukkaa ja tekevät toiveita. Muinaisen Venäjän jumalat ja slaavit reagoivat niihin hyvällä asenteella.

Kuten tiedät, esi-isämme elivät hyvin ja vapaasti. He osasivat työskennellä hyvin ja pitää hauskaa sydämestä. Dazhdbog-kaudella maa antaa kaikki mehut siihen istutetuille hedelmille. pitkät päivänvalot ja suuri määrä työ - heinän korjuu, ensimmäisen sadon korjuu, hedelmien korjuu talveksi, korjaus ja asuntojen rakentaminen - vaati esi-isiltämme epäitsekästä työtä. Kesällä on paljon työtä, mutta se ei ole vaikeaa, kun Dazhdbog auttaa sateessa ja aurinkoisissa päivissä. Syyskuun 23. päivänä, syyspäiväntasauspäivänä, Dazhdbogin voima loppuu.

Svarog

Auringonjumalan neljäs aikakausi alkaa syyspäiväntasauksen päivästä syyskuun 23. päivänä ja päättyy 22. joulukuuta, talvipäivänseisauksen päivänä. Muinaisen Venäjän Svarog eli Svetovid jumala on vanha jumala, Maan aviomies, Auringon isä, Dazhdbog ja merkittävimpien luonnonilmiöiden jumalat. Dazhdbog hän antoi tulen ja antoi voiman heittää ukkonen ja salaman. Legendoissa hänet esitetään harmaatukkaisena vanhana miehenä. Hänen aikansa on vaurauden, kylläisyyden ja rauhan aikaa. Ihmiset nauttivat maan varastoiduista hedelmistä kolme kuukautta, pitävät häitä, järjestävät messuja eivätkä sure mitään. Vuosikertomusten mukaan muinaisen Venäjän Svarogin jumala on pitkä mies, jolla on neljä päätä neljässä kaulassa. Hän katsoo pohjoiseen, etelään, länteen ja itään. Hänen kädessään on miekka, jolla Jumala iskee pimeyden voimia.

Perun

Perun on Svarogin poika. Hänen käsissään ovat salamat ja sateenkaaren jousi. Pilvet ovat hänen kasvonsa, parta ja hiukset, ukkonen on jumalan verbi, tuuli on hengitys ja sade hedelmöittää siemeniä. Viikingit ja varangilaiset uskoivat siihen eniten paras jumala panteonissa - tämä on tietysti Perun. Minkä jumala muinaisella Venäjällä on Svarogin ja maan poika? Viileän ja vaihtelevan luonteen omaavaa mahtavaa ja voimakasta Svarozhichia pidetään rohkeiden sotureiden suojeluspyhimyksenä. Hän antaa heille onnea sotilasasioissa ja voimaa vastakkainasettelussa minkä tahansa vastustajan kanssa.

Slaavit omistavat hänelle rakkauden ja seppien ja kyntäjien holhouksen. Molemmat tekivät vaikeimman työn, ja Perun holhoaa kaikkia, jotka eivät epäröi laittaa fyysistä voimaa työhönsä.

Perun on sodan jumala muinaisella Venäjällä. Lähtiessään sotilaskampanjoihin tai odottaessaan vihollisen hyökkäystä slaavit tekivät hänelle uhrauksia. Perunille omistetut alttarit koristeltiin sotilaspalkinnoilla, haarniskalla ja aseilla. Jumalan patsas kaiverrettiin suurimman puun rungosta. Hänen edessään sytytettiin tuli, jossa poltettiin uhrieläin. Tansseja piippujen ja helistin kanssa seurasi lauluja, jotka sisälsivät vihollisen voiton pyynnön sanat.

Veles

Veles on maanviljelijöiden ja karjankasvattajien rakas jumala. Häntä kutsutaan myös eläinjumalaksi. Slaavit eivät jakaneet näitä talonpoikaiselämän alueita - kaikilla oli karjaa, ja jokainen kynsi maata. Veles (Volos, kuukausi) - vaurauden jumala. Aluksi Veles tunnistettiin Perunin kanssa. Hän käski myös pilviä ja oli taivaallisten lampaiden paimen, mutta myöhemmin hänet määrättiin huolehtimaan maallisesta laumasta. Veles lähettää sadetta pelloille ja niityille. Sadonkorjuun jälkeen hänelle jäi aina yksi nippu leikkaamatta. Tämä perinne on myös edelleen säilynyt. Muinaisen Venäjän Velesin ja Perunin jumalat ovat aina olleet arvostetuimpia ihmisiä. Esivanhempamme vannoivat heidän kauttaan uskollisuudessa ja rehellisesti. Tämä mainitaan N. M. Karamzinin "Venäjän valtion historiassa".

Stribog

Jos analysoimme, mitä jumalia palvottiin muinaisella Venäjällä suurimmalla innolla, niin nämä ovat enimmäkseen luonnon alkuainevoimien jumalia. Nykyaikaisille venäläisille on erittäin vaikeaa olla sekoittamatta heitä toisiinsa. Ota sama Stribog. Kuinka erottaa hänet Perunista, Velesistä, Posvistista, Pogodasta ja muista tuulen ja sateen herroista?

Stribog on tuulen, pilvien, myrskyjen ja lumimyrskyjen herra. Hän on sekä hyvä että paha. Jumala pitää sarvea käsissään. Hän puhaltaa siihen ja kutsuu elementtejä. Hänen tuulestaan ​​tuli musiikkia, lauluja ja Soittimet. Ymmärtäminen musiikin maagisesta vaikutuksesta ihmisen psyykeeseen syntyi luonnon äänistä - veden, lehtien äänistä, tuulen vihellystä ja ulvomisesta putkissa, rakoissa ja puiden keskellä. Kaikki tämä on Stribogin orkesteri. Stribog rukoilee sadetta ja sen loppumista sekä vajoamista kova tuuli. Metsästäjät pyytävät hänen apuaan ennen kuin hakevat ujoa ja herkkää eläintä.

Lada

Suurin osa tiedoista on säilynyt tästä jumalattaresta. Lada - naisen inkarnaatio ylin jumala Ystävällinen. Hänen vaatteensa ovat pilviä, ja hänen kastensa ovat kyyneleitä. Aamun sumussa - jumalattaren verhossa - kuolleiden varjot liikkuvat, jotka hän johdattaa tuonpuoleiseen.

Jumalattaren päätemppeli seisoi Laatokan rannalla. Ylipappi valittiin erittäin huolellisesti. Tätä voidaan verrata siihen, miten Dalai Lama valitaan. Ensin taikat valitsivat naiset, jotka sopivat parhaiten äitijumalattaren rooliin. Heidät piti erottaa älykkyydestä, kauneudesta, kätevyydestä, voimasta ja rohkeudesta. Sitten heidän tyttärensä, jotka olivat täyttäneet viisi vuotta, kerättiin kilpailuun. Useista voittajista tuli tieteiden opetuslapsia. Kahdeksan vuotta he ymmärsivät hienouksia eri alueita tietoa, tieteitä ja käsitöitä. Kolmetoista ne testattiin uudelleen. Arvokkaimmasta tuli ylipappitar - Ladan ruumiillistuma, ja loput palvelivat hänen seuraajansa.

Ladalle uhrattiin kukkia, jotka oli kudottu seppeleisiin ja pannukakkuihin tai frittereihin. Ne poltettiin rituaalitulessa. Se tapahtui Ladodanian juhlana. Parhaat nuoret miehet ja naiset sytyttivät soihdut uhritulesta ja kuljettivat niitä kautta koko Venäjän. Juhlan aamuna pappitar piti puheen. Hän meni ulos ihmisten luo pukeutuneena, seppeleessä kauneimmista kukista. Uskottiin, että sillä hetkellä hän itse meni kehoonsa ja suuhunsa. Hän puhui siitä, mikä odottaa heimotovereitaan, kuinka heidän pitäisi elää, mitä voidaan ja pitäisi tehdä ja mitä ei. Jos hän huusi jonkun henkilön nimeä, niin voi häntä, jos se oli nuhtelua. Koko perhe kääntyi hylättyä jumalatarta vastaan. Hän pystyi oikeuttamaan syyttömät syytetyt. Puheensa lopussa nainen kaatui polvilleen. Tämä oli merkki siitä, että taivaallinen Lada oli jättänyt papittaren ruumiin. Magi puki hänet Kiva mekko ja hauskuus alkoi.

Lada on ensisijaisesti naisten suojelija. Hänen suojeluksessaan on tulisija, synnytys ja rakkaus. Jotkut lähteet tekevät rinnakkaisuuden slaavilaisen Ladan ja roomalaisen Venuksen välillä.

Perjantai on Ladalle omistettu päivä. Naiset lepäsivät perjantaina. Uskottiin, että mikä tahansa naisen tänä viikonpäivänä aloittama yritys perääntyy, eli hidastaisi kaikkea muuta työtä.

Mokosh

Mokosh tai Makesha on toinen jumalatar, joka vartioi perheen tulisijaa. Vanhasta slaavilaista käännettynä hänen nimensä tarkoittaa "täysi kukkaro". Mokosh - kaupan jumaluus, lopullinen sato, jo olemassa olevat hedelmät, niiden toteutus ja useimmat oikea käyttö. Jumalattaren patsas on tehty pitämällä käsissään suurta sarvea. Hänen kätensä ja päänsä ovat suurempia kuin tavallisella ihmisellä, ja ne ovat suhteettomia hänen muuhun kehoonsa nähden. Hänelle tunnustetaan maan hedelmien hallinnasta. Siksi toinen Mokoshin nimitys on kohtalon hallinta.

Mokosh on erityisen kiinnostunut kutomisesta ja kehräämisestä. Langan kehräys liittyy monissa uskomuksissa kohtalon kutomiseen. He sanovat, että keskeneräistä tonausta ei voi jättää yöksi, muuten Mokosha pilaa langan ja siten kohtalon. Joillakin pohjoisilla alueilla häntä pidettiin epäystävällisenä jumalattarena.

Paraskeva perjantai

Jumalatar Paraskeva-Pyatnitsa on Mokoshin seuraaja. Hän kävelee valkoisessa mekossa. Hän holhoaa kauppaa ja nuorisojuhlia leikeillä, lauluilla ja tansseilla. Tästä syystä perjantaina pitkään aikaan oli Venäjällä markkinapäivä, jolloin naiset eivät saaneet tehdä töitä. Tottelemattomuudesta hän voi muuttaa tottelemattoman sammakon.

Jumalatar on vastuussa veden puhtaudesta kaivoissa, auttaa löytämään maanalaisia ​​avaimia. Jotta Paraskeva Friday auttaisi aina, naiset ompelevat villarouvin palasia esiliinoihinsa.

Semargl

Yksi vanhimmista ja, jos saan sanoa, vakaimmista jumalista on Semargl. Tämä jumala on yksi seitsemästä kunnioitetuimmasta. Nimen alkuperää peittää mysteeri. Toinen nimi, Pereplut, näyttää enemmän venäläiseltä, mutta sen merkitys on kadonnut vuosien saatossa. Smargle on ainoa jumala, jolla on eläimen ulkonäkö - siivekäs koira. Hän toimii välittäjänä ihmisten ja jumalien välillä. Semargl välittää uhraukset. Hän on tulen jumala.

Kerran Semargl toi maan päälle elämänpuun oksan. Siitä lähtien hän on ottanut siemeniä ja satoja suojeluksensa. Hän on kasvien juurien jumala ja osaa parantaa sairauksia.

Chernobog

Metsät, suot, altaat ja seisovan veden lammet ovat kauheita. Muinainen Venäjä säilytti monia legendoja niissä asuvista erilaisista pahoista hengistä.

Slaavilaiset jumalat eivät ole kaikki ystävällisiä ja miellyttäviä venäläisille. Sellainen on Chernobog - pahan voimien herra, pimeyden, sairauden ja onnettomuuden jumala. Hänen käsissään on keihäs, ja hänen kasvonsa ovat täynnä pahuutta. Hän hallitsee yöllä. Ja vaikka Belobog vastustaa häntä, mutta on Chernobogin alainen, hän on erittäin monipuolinen ja kyltymätön. Nämä ovat merenneitoja, vesialtaisiin raahaavia, peikkoja, hämmentäviä metsäpolkuja, oikeita brownieta, ovelia bannikeja.

Moreeni

Morena tai Maruha on pahan ja kuoleman jumalatar. Hän hallitsee kylmä talvi, sateinen yö, sotien ja tautien epidemioiden aikana. Häntä esitetään kauheana naisena, jolla on mustat kasvot, luinen vartalo, painunut nenä ja pitkät kaarevat kynnet. Hänen palvelijansa ovat sairauksia. Taistelun aikana hän takertuu haavoittuneisiin ja juo heidän verta. Morena ei koskaan lähde yksin. Perun ajaa hänet pois. Perun-jumalan kokouksen juhlan aikana slaavit tuhoavat armottomasti Morenan epäjumalan.

Kristinuskon tunkeutuminen pakanallisiin rituaaleihin

On olemassa mielipide, että kristinusko on vähemmän lähellä venäläisiä kuin pakanallisuus. Ei ole sattumaa, he sanovat, että yli tuhat vuotta emme ole eläneet monia muinaisia ​​tapoja, kuten: Maslenitsa-juhla, häärituaalit, brownien miellyttäminen, usko mustaan ​​kissaan, nainen tyhjällä ämpärillä , jne. Kuitenkin tarkoituksenmukaisuus käyttöön uusi uskonto on epäilemättä. Rusiksi kastettu ruhtinas Vladimirin aikana yksittäisten ruhtinaskuntien ja heimojen välillä vallitsi suuri erimielisyys. Vain yhteinen ideologia voisi sovittaa kaikki. Kristinuskosta tuli sellainen sitova voima. Sen rituaalit, juhla- ja paasto-aika sopivat orgaanisesti arjen asioiden ja arjen vuosikiertoon, ja kristityt pyhät auttavat yhtä tehokkaasti Jeesuksen Kristuksen nimeen kastettuja uskovia kiireellisissä asioissa. Sana "ortodoksisuus" tuli muinaisesta Venäjältä. Slaavien jumalat auttoivat esi-isiämme yhtään huonommin kuin kristityt pyhät. Heihin puhuminen oli oikea sana, eli ortodoksisuus.

Se, että monet meistä hylkäävät nykyisen ortodoksisuuden, hylkäävät kirkon virkamiehet, jotka hyötyvät epävanhurskailla tavoilla. Esikristillisenä aikana oli myös pappeja, jotka kutoivat juonitteluja ja rikastuivat ovelalla uhrilla.

Muinaisen Venäjän ja slaavien jumalat muuttivat ajoittain toimintojaan ja muuttuivat hyvästä pahaksi, siirtyivät hypostaasista toiseen. Heidän sukunsa vaihteli monissa paikoissa. Tämä synnytti konfliktitilanteita. Muinaisen Venäjän suuret jumalat eivät ole kadonneet minnekään, kuten ei ole kadonnut ainoa Jumala, koko maailman luoja. Heitä yksinkertaisesti alettiin kutsua muilla nimillä - kristittyjen pyhien nimillä, ja jumalallisen panteonin kärjessä on Luojan poika, Jeesus Kristus, joka kuoli marttyyrina ristillä sovittaakseen syntimme. Hän toi Uusi testamentti- laki ihmisten rakkaudesta toisiaan kohtaan. Tämä ei ollut ennen häntä. Ennen vanhaan riidat ratkaistiin vain fyysisellä voimalla. Tämän lain ymmärtäminen ja hyväksyminen oikein on se, mitä meidän on opittava ja opetettava lapsillemme. Jos muinaisen Venäjän pakanalliset jumalat, joiden luettelo eri inkarnaatioineen ja muunnoksineen sekä maassa hajotettuina ylittää satoja, aiheuttivat usein riitaa yksittäisten klaanien välillä, niin kristityt pyhät eivät ole koskaan olleet syynä erimielisyyksien välillä. Eri uskontokuntien kristityt.

Kaikki slaavilaiset jumalat, jotka olivat osa muinaista pakanallista panteonia, jaettiin aurinkojumaliin ja toiminnallisiin jumaliin. Slaavien korkein jumaluus oli Svarog (alias Rod). Aurinkojumalia oli neljä: Khors, Yarilo, Dazhbog ja Svarog. Slaavien toiminnalliset jumalat: Perun - salaman ja soturien suojelija, Semargl - kuoleman jumala, pyhän taivaallisen tulen kuva, Veles - musta jumala, kuolleiden herra, viisaus ja taikuutta, Stribog - jumala tuulesta.

Lavialaiset ovat muinaisista ajoista lähtien juhlineet vuodenaikojen ja auringon vaiheiden vaihtelua. Joten jokaisesta vuodenajasta (kevät, kesä, syksy ja talvi) oli vastuussa jumala (Khors, Yarilo, Dazhbog ja Svarog), jota kunnioitettiin erityisesti koko kauden ajan. Joten jumalaa Khorsia kunnioitettiin talvipäivänseisauksen ja kevätpäivänseisauksen välisenä aikana (joulukuun 22. ja maaliskuun 21. välisenä aikana). Yariloa kunnioitettiin kevätpäivänseisauksen ja kesäpäivänseisauksen välillä (21. maaliskuuta - 22. kesäkuuta). Dazhbogia kunnioitettiin kesäpäivänseisauksen ja syyspäivän seisauksen välillä (22.6.-23.9.). Jumalaa Svarogia kunnioitettiin syyspäivänseisauksen ja talvipäivänseisauksen välillä (23.9.–22.12.).

Svarog

Svarog on tulen jumala. Yksi slaavilaisen panteonin tärkeimmistä jumalista. "Svarga" sanskritiksi - taivas, taivaan holvi, "var" - tuli, lämpö. Kaikki slaavilaiset johdannaiset tulevat täältä - kokki, nippu, toppi jne. Svarogia pidettiin taivaan jumalana, elämän äidinä ("Sva" on indoeurooppalaisten äiti). Myöhemmin Svarog vaihtoi sukupuoltaan. Analogisesti kreikkalaisen Zeuksen kanssa hänestä tuli vanhempi monille poikajumalaille, Svarozhichille, joilla on tulinen luonne: Perun (?), Dazhdbog-Radegast, Fire-Rarog-Semargl.

Slaavien keskuudessa melkein kaikki taivaalliset jumalat perustuvat tuleen. Svarogin teosten ansiosta ihmiset oppivat hallitsemaan tulta, käsittelemään metallia, joka on luotu taivaallisen "kuvan ja kaltaisuuden" mukaan - aura, pihdit ja vaunut, ja Svarog antoi heille lait ja tiedon. Sitten hän jäi eläkkeelle ja luovutti hallituksen ohjakset pojilleen. Nuoret jumalat Khors, Dazhdbog, Yarilo ovat myös tulisia tai aurinkoisia.

Ditmarin (kuoli vuonna 1018) mukaan pakanaslaavit kunnioittivat Svarogia enemmän kuin muita jumalia; Jotkut tunnustivat hänet yhdeksi olennoksi Redigastin kanssa ja esittelivät hänet sotien herraksi. Valkoisten kansojen myyteissä Jumala takoo vasaralla - hän luo maailman, kaivertaen salamoita ja kipinöitä, jokaiselle hänellä on jokin suhteessa tuleen.

Svarogin kulttia käytettiin aktiivisimmin pakanallisessa polttohautauskäytännössä. Baltian slaavien keskuudessa Svarozhichia (muuten kutsuttu Radgost) kunnioitettiin Redaria Retre-Radgosten kulttikeskuksessa yhtenä pääjumalista, jonka ominaisuuksia olivat hevonen ja keihäät sekä legendan mukaan valtava villisika, joka oli tulossa. pois merestä. Tšekkien, slovakkien ja ukrainalaisten keskuudessa Rarogin tulinen henki voidaan yhdistää Svarogiin.

Svarog on vanha aurinko, joka ratsastaa vaunuissa, kylmä ja pimeä. Luonto on hiljaa vanhan miehen tavalla pukeutuen valkoisiin lumiseen vaatteisiin. Talojen ihmiset eristävät ikkunoita, polttavat taskulamppuja ja syövät kesällä kasvattamansa, laulavat lauluja, kertovat satuja, ompelevat vaatteita, korjaavat kenkiä, tekevät leluja, lämmittävät uuneja. Ja he odottavat Khorsin syntymää valmistaen asuja laulamiseen.

Hevonen

Khors on auringon jumala. Khors, khorost, pensaspuu, risti, risti, piikivi, kipinä, pyöreä tanssi, horo, colo, pyörä, ahdin, paalu, laulut, ympyrä, veri, punainen - kaikki nämä sanat liittyvät toisiinsa ja tarkoittavat tulen käsitteitä, ympyrä, punaisella. Jos yhdistämme ne yhdeksi, näemme allegorisesti kuvatun auringon kuvan.

Slaavit juhlivat uuden vuoden alkua 22. joulukuuta - talvipäivänseisauksen päivänä. Uskottiin, että tänä päivänä syntyy pieni kirkas aurinko pojan - Khorsin - muodossa. Uusi aurinko viimeisteli vanhan auringon kurssin (vanha vuosi) ja avasi seuraavan vuoden kurssin. Kun aurinko on vielä heikko, maata hallitsevat vanhalta vuodelta peritty yö ja kylmä, mutta joka päivä Suuri hevonen (kuten "Tarina Igorin kampanjasta" mainitaan) kasvaa ja aurinko vahvistuu.

Esivanhempamme juhlivat päivänseisausta lauluilla, käyttivät Kolovratia (kahdeksansakarainen tähti) pylväässä - aurinkoa, pukeutuivat toteemisten eläinten hahmoon, jotka ihmisten mielissä yhdistettiin muinaisten jumalien kuviin: karhu - Veles, lehmä - Makosh, vuohi - Velesin iloinen ja samalla paha hypostasis, hevonen on aurinko, joutsen on Lada, ankka on Rozhanitsa (maailman esi-isä), kukko on symboli ajan, auringonnousun ja auringonlaskun ja niin edelleen.

Vuorella poltettiin oljilla sidottu pyörä, ikään kuin auttaisivat aurinkoa paistamaan, sitten alkoivat kelkkailu, luistelu, hiihto, lumipallosota, nyrkki ja seinästä seinään taistelu, laulut, tanssit, kilpailut, pelit. Ihmiset menivät vierailemaan toistensa luona, kaikki yrittivät kohdella paremmin tulleita, jotta uudessa vuonna talossa olisi runsautta.

Vakava Pohjois-Venäjä rakasti urhoollista hauskanpitoa. Vaikeissa olosuhteissa asumaan ja työskentelemään joutuneita esi-isämme tunnettiin 1900-luvulle asti iloisina ja vieraanvaraisina ihmisinä, jotka osasivat rentoutua. Hevonen on miespuolinen jumaluus, joka ilmentää poikien ja aikuisten aviomiesten halua tietoa, henkistä kasvua, itsensä kehittämistä, voittaa elämässä kohtaamat vaikeudet ja löytää oikeat ratkaisut.

Yarilo

Yarilo on hedelmöittymisen jumala, heräävän luonnon ja kevään valon kiihkeä jumala. Yarila merkitsi hedelmällisen rakkauden voittoa; jotkut tutkijat viittaavat Svarogin jälkeläisiin ja toiset Velesin jälkeläisiin. Todennäköisesti tässä ei ole epäjohdonmukaisuutta. Ottaen huomioon, että Svarog oli kerran jumalatar (Veles ei koskaan vaihtanut sukupuolta), Yarilo on molempien vanhempien lapsi. Kyläläisten mielessä Yarila vaikutti vielä 1800-luvullakin nuorelta komealta sulhanelta, joka osallistui kaikenlaisiin kevätjuhliin ja etsi kaunista morsiamea. Yarila antoi hyvän sadon, terveitä jälkeläisiä, hän ajoi ulos talven ja kylmän. Nimi Yarila tulee sanasta "kiihkeä" - vahva, voimakas. Ei ihme, että länsimaissa hänellä oli eri nimi - Yarovit.

Samaan aikaan juuri "yar" on läsnä sellaisissa puhtaasti naisellisissa yhdistelmissä: kevätlehmä - kirkas, ike, kevätvehnä, kevätleipä. Mutta puhtaasti feminiinisessä sukupuolessa: raivo, maitoneito, yar, yarina (lammasvilla), yara (kevät). Yarilo on Velesin poika tai todellisuushypostaasi, joka toimii Frostina talvella ja keväällä Yarilana.

Yarilo, raivo, kevät, Yar (pohjoisten keskuudessa muinaisina aikoina se tarkoitti "kylää"), koska asui ennen takkamajoissa; kirkkaus, - näitä sanoja yhdistää kirkkauden lisäämisen, valon käsite. Todellakin, kevään saapumisen jälkeen päivä lisääntyy nopeasti ja lämpö lisääntyy. Kaikki herää eloon, kasvaa, kurottaa aurinkoon. Luonto herää henkiin kauniin Ladan muodossa. Yarilo, sulattaa lunta, elää äiti - maa sulavan veden kanssa. Yarilo - aurinko nuoren, täynnä voimaa sulhanen muodossa ratsastaa hevosella Ladalleen. Kiire perustaa perhe ja synnyttää lapsia (sato, eläinten pennut, linnut, kalat jne.).

TO kesäpäivänseisaus Yarilo saa täyden voimansa. Hän elää totuudessa ja rakkaudessa maan kanssa ja synnyttää kesällä uusia elämiä. Kesäkuun 22. päivään mennessä Yarilo muuttuu Belbogiksi, päivä on pisin, luonto on hänelle armollinen ja rakastaa häntä. Yarilan osavaltio on kaikkien nuorten miesten osavaltio. Vuoden neljännellä kuukaudella (nykyään huhtikuussa) venäläiset aloittivat tärkeimmän maataloustyön koko slaavilaisperheelle.

Dazhdbog

Dazhdbog - hedelmällisyyden jumala, henkilöllisti valon voiman ja kirkkauden, sen lämpöominaisuudet, elämää antavan lämmön ja jopa maailmankaikkeuden säännöt. Dazhdbogilta (antava jumala) he odottivat toiveiden täyttymistä, terveyttä ja muita etuja. Dazhdbogin symbolit olivat hopea ja kulta - kevyitä, palavia metalleja.

Dazhdbog, anna, sade - saman juuren sanat, jotka tarkoittavat "jakaa, jakaa". Dazhdbog lähetti ihmisille paitsi sateen, myös auringon, joka kyllästää maan valolla ja lämmöllä. Dazhdbog on syksyinen taivas, jossa on pilviä, sateita, ukkosmyrskyjä ja joskus rakeita. 22. syyskuuta - syyspäiväntasaus, perheen ja Rozhanitsin loma, Dazhdbogin ja Mokoshin päivä.

Koko sato on korjattu, viimeisiä keräyksiä tehdään puutarhoissa ja hedelmätarhoissa. Kaikki kylän tai kaupungin asukkaat menevät luontoon, sytyttävät tulen, pyörittelevät palavaa pyörää - aurinko vuorelle, tanssivat pyöreitä tansseja laulujen kanssa, pelaavat häitä edeltäviä ja rituaalipelejä. Sitten pöydät viedään pääkadulle, niille laitetaan paras ruoka ja yhteinen perhejuhla alkaa. Naapurit ja sukulaiset maistavat muiden valmistamaa ruokaa, ylistävät, kaikki yhdessä ylistävät aurinkoa, maata ja Venäjän äitiä.

Dazhdbozhin (aurinko)lastenlapset - näin Rusichit kutsuivat itseään. Auringon symbolisia merkkejä (auringon ruusukkeet, päivänseisaus) esiintyi kaikkialla esi-isiemme keskuudessa - vaatteissa, astioissa, talojen koristeluissa. Jokaisen venäläisen miehen on luotava iso perhe- kiltti, ruoki, kasvata, kasvata lapsia ja tule Dazhdbogiksi. Tämä on hänen velvollisuutensa, kunnia, totuus. Jokaisen takana on lukemattomat esi-isämme - juuremme, ja jokaisen on annettava elämä oksille - jälkeläisille.

Veles

Veles on omistaja Villieläimiä. Vodchiy kaikilla teillä. Lord of the Ways, kaikkien matkailijoiden suojelija. Navin omistaja, tuntemattoman hallitsija, musta jumala. Postuumi tuomari ja elinikäinen testaaja, voimakas velho ja taikuuden mestari, ihmissusi. Kaupan suojelija, sopimussovittelija ja lakien tulkki. Varallisuuden antaja. Tietävien ja etsivien suojelija, taiteiden opettaja. Onnen jumala.

Karjan ja vaurauden suojelija, kullan ruumiillistuma, kauppiaiden, karjankasvattajien, metsästäjien ja maanviljelijöiden edunvalvoja, taikuuden ja salaisuuden omistaja, risteyksen hallitsija, Navi-jumala. Kaikki alemmat henget tottelivat häntä. Buyanin saaresta tuli Velesin maaginen asuinpaikka. Pohjimmiltaan Veles oli mukana maallisissa asioissa, koska häntä kunnioitettiin metsien, eläinten herrana, runouden ja vaurauden jumalana.

Veles oli kuun jumala, Auringon veli ja vallan suuri valvoja. Vedalaisten opetusten mukaan ihmissielut nousivat kuoleman jälkeen kuun sädettä pitkin Navin porteille. Täällä sielu tapaa Velesin. Vanhurskaiden puhtaat sielut heijastuvat Kuusta ja menevät jo aurinkoon, Korkeimman asuinpaikkaan, auringonsäteitä pitkin. Muut sielut joko jäävät Velesin kanssa Kuuhun ja puhdistuvat tai ne syntyvät uudelleen maan päälle ihmisinä tai alempana henkinä.

Veles on harmaan antiikin ja esi-isiensä hiljaisten luiden säilyttäjä. Lokakuun viimeinen yö on isoisien muistopäivä (länsissä - Halloween). Tänä päivänä venäläiset näkivät kokon ja säkki- ja piippusoiton merkeissä luonnonhenget ja vuoden aikana lumen alla kuolleet sukulaiset.

Semargl

Semargl on kuoleman jumala. Semargl, haju, välkyntä, Cerberus, Smarglin koira, kuolema - nämä käsitteet tarkoittavat pohjimmiltaan toista maailmaa - tulista susia tai koiraa. Muinaisten slaavien keskuudessa tämä on tulinen susi, jolla on haukkasiivet, hyvin yleinen kuva. Venäläiset näkivät Semarglin siivekkäänä susina tai sutena, jolla oli siivet ja haukan pää, ja joskus hänen tassut olivat kuin haukalla.

Jos muistamme mytologian, näemme, että hevonen ei ollut omistettu auringolle, vaan myös susi ja haukka. Kannattaa katsoa kronikkakirjaimia, kehyksiä, talojen muinaisia ​​brodeerauksia ja koristeita, taloustarvikkeita, panssareita, ja näemme, että susihaukka Semargl löytyy niistä hyvin usein. Venäläisille Semargl oli yhtä tärkeä kuin kiinalaisille - lohikäärme, ja kelteille - yksisarvinen. Susi ja haukka ovat nopeita, pelottomia (he hyökkäävät ylivoimaisen vihollisen kimppuun), omistautuneita (susi ei syö sukulaistaan ​​kuin koira, vaikka olisi nälkäinen). Soturit tunnistivat itsensä usein susiin (soturi - ulvova susi).

Älä unohda, että susi ja haukka puhdistavat metsän heikoista eläimistä, parantaen luontoa ja tuottavat luonnonvalinta. Kuva harmaasusi ja haukka löytyy usein saduista, eeposista, lauluista, muinaisista kirjallisista monumenteista, kuten "Tarina Igorin kampanjasta". Semargl asuu jokaisessa slaavissa, joka taistelee sairauksia ja pahaa vastaan ​​ihmiskehossa. Juova, tupakoiva, laiska, halventava ihminen tappaa Semarglinsa, sairastuu ja kuolee.

Perun

Perun on ukkonen ja salaman jumala, sotureiden suojeluspyhimys. Slaavien näkemyksen mukaan Perun ilmestyi salamansa kanssa lämpiminä kevätpäivinä, lannoitti maan sateilla ja toi esiin kirkkaan auringon hajapilvien takaa. Hänen luova voimansa herätti luonnon elämään, ja hän ikään kuin loi maailman uudelleen. Siksi Perun on tuottaja, luoja. Samaan aikaan Perun on pelottava ja rankaiseva jumaluus; hänen ulkonäkönsä herättää pelkoa ja vapinaa. Perun oli prinssi Vladimirin panteonin ylin jumaluus hallitsevan sotilaseliitin, prinssin ja joukon suojelijana, rankaisemalla lakien noudattamatta jättämisestä.

Perunille uhrattiin eläimiä, lapsia ja vankeja; hänelle omistettiin tammi, josta legendan mukaan otettiin elävä tuli; hänen nimissään lausuttiin juhlalliset valat esimerkiksi sopimusten yhteydessä. Perunin muinainen palvonta siirrettiin kristinuskon aikakauteen profeetta Elialle.

Perun esitettiin iäkkäänä miehenä: muinaisen venäläisen kronikan kuvauksen mukaan hänen puisen epäjumalansa pää oli hopeaa ja viikset kultaa. Muiden indoeurooppalaisten perinteiden mukaan ukkosen partalla oli erityinen mytologinen merkitys, joka heijastui epäsuorasti venäläisissä kansanperinteissä "Elian partaan", jonka kuva korvattiin Perunilla kaksoisuskon aikakaudella. . Perunin pääaseet olivat kivet, nuolet sekä kirveet, jotka olivat pakanallisen kultin esineitä.

Vaikka Perun liittyi kylmään (hän ​​syntyi talven ensimmäisenä kuukautena), Perunin päivät - hänen aikansa - alkoivat kesäkuun 20. päivänä ja päättyivät elokuun alussa. Tällä hetkellä venäläiset juhlivat taistelussa kaatuneiden sotilaiden hautajaisia ​​- he kokoontuivat kumpuille ja punaisille vuorille, järjestivät juhlia, sotilaallista hauskanpitoa, mittasivat voimaa keskenään juoksussa, aseiden heitossa, uinnissa, hevoskilpailuissa. He tappoivat halvalla ostetun härän, paahtivat ja söivät sen, joivat hunajaa ja kvassia. He johtivat nuorten miesten vihkimyksiä, joiden piti läpäistä vakavia kokeita, sotureiksi ja vyöttää itsensä perheen aseilla.

Esivanhemmillamme oli aina monia ulkoisia vihollisia, käytiin jatkuvasti sotia. Kilveä ja miekkaa kunnioitettiin Perunin symbolina, hänen lahjansa miehelle. Aseita palvottiin ja palvottiin. Mutta eivät vain miehet menneet kuolevaisten taisteluihin. Usein taistelukentällä kuolleiden venäläisten joukossa viholliset yllättyivät nähdessään naiset taistelemassa miehensä kanssa rinta rinnan. Heitä suojeli myös kultaviiksinen Perun.

Stribog

Stribog - tuulen jumala, ilmavirtojen pää. Se oli Stribog, mainitsematta hänen nimeään, että he kääntyivät enemmän myöhempiä aikoja tehdä salaliittoja ja loitsuja pilvissä tai kuivuudessa. Hänen alaisuudessaan Stribogilla oli monenlaisia ​​tuulia (nimet ovat kadonneet). Uskotaan, että yksi näistä Stribozhich-tuulista oli sää, joka kantoi lämmintä ja pehmeää länsimaista ilmamassat. Muut - Pozvizd tai Whistle, paha pohjoistuuli.

Itse nimestä Stribog on useita tulkintoja: Stry - eli vanha, vanhempi jumala tai strga - verbi, joka ilmaisee keston avaruudessa, jonkin pituuden. Nopea, nopea, nopea, ketterä, pyrkimys, suihku - kaikki nämä käsitteet tarkoittavat virtausta, nopeutta, jakautumista, leviämistä. Jos yhdistämme tämän kaiken yhdeksi, meillä on edessämme kuva tuulesta ja kaikesta siihen liittyvästä. Erään version mukaan Stribog lähettää tuulinuolensa Reveal-maailmaan ja auttaa auringonsäteitä-nuolia lannoittaamaan maata. Tämä jumala aina saduissa Tuulen nimellä toimii juonien ja itse Kuoleman tuhoajana. Stribogin olemus on moniselitteinen: hän elementtien herrana lähettää elämää antavaa kosteutta ja elämää antavia pilviä, mutta samalla hän lähettää maan päälle hurrikaaneja ja kuivuutta ja niiden mukana kuoleman.

Huhtikuussa Stribog lentää idästä nuorella, lämpimällä päivätuulella. Yöllä hän hengittää kylmää kosteutta. Kesällä Stribog puhaltaa keskipäivällä (etelään), palaa lämmöllä päivällä ja hyväilee lämmöllä yöllä. Ja syksyllä auringonlaskusta (länteen) lentäessään, kuten keväällä, se lämpenee päivällä ja viilentää yöllä. Syksyllä ja keväällä Stribog hajottaa pilvet paljastaen lämpimän, kirkkaan auringon. Kesällä se tuo kuivuuden aikana sateen, jotta sato ei hukkuisi, talvella se pyörittää myllyjen siipiä jauhaen jyvän jauhoiksi, joista sitten vaivataan leipää. Venäläiset pitivät itseään Stribogin lastenlapsina. Stribog on hengityksemme, se on ilma, jossa sanat soivat, tuoksut leviävät ja valo hajoaa, jolloin voimme nähdä ympäristömme.