Los movimientos filosóficos ortodoxos incluyen: Filosofía de la antigua India. Principales escuelas de filosofía de la antigua India

1.1.
vedanta

Vedanta es una de las seis escuelas ortodoxas de filosofía de la antigua India, lo que también significa nombre común una serie de tradiciones filosóficas y religiosas del hinduismo, unidas tema común, sujeto y textos fundacionales y comentarios escritos sobre ellos. Inicialmente, este nombre se refería a los textos filosóficos adyacentes a los Vedas: Brahmanas, Aranyakas y Upanishads, que son la parte explicativa y adicional de los cuatro Vedas. Posteriormente, estos antiguos textos védicos sirvieron de base para la escuela ortodoxa. Filosofía india que llegó a llamarse Vedanta. Vedanta se dedica principalmente a la interpretación filosófica de las enseñanzas de los Aranyakas y Upanishads.

La tradición Vedanta del hinduismo interpretó los Upanishads y explicó su significado. Vedanta, al igual que las escrituras védicas en las que se basa, se centra principalmente en la autoconciencia, es decir, la comprensión del individuo de su propia naturaleza original y de la naturaleza de la Verdad Absoluta. Vedanta, que significa "conocimiento supremo" o "el fin de todo conocimiento", no se limita a ningún texto o textos en particular y no existe una fuente única para la filosofía vedántica. Vedanta se basa en leyes espirituales absolutas e inmutables que son comunes a la mayoría de las religiones y tradiciones espirituales del mundo. Vedanta, como conocimiento supremo, conduce a un estado de autoconciencia o conciencia cósmica. Tanto históricamente como en el contexto moderno, el Vedanta se entiende como un estado enteramente trascendental y espiritual, y no como un concepto que pueda comprenderse simplemente a través de la mente material.

El término "Vedanta" es una palabra sánscrita. palabra compuesta:

• veda = “conocimiento” + anta = “fin, conclusión” - “culminación del conocimiento” o “aplicación a los Vedas”.
• veda = “conocimiento” + anta = “esencia central”, “esencia”, “fundamento”, “significado interno” - “la esencia principal de los Vedas”.

En cuanto al surgimiento de esta escuela filosófica, se desconoce el momento de formación del Vedanta. Según la mayoría de los científicos, esto sucedió en la era posbudista (alrededor del siglo III a. C.). Si bien los brahmanas continuaron practicando el proceso religioso ritual védico de karma-kanda, también comenzaron a surgir movimientos más orientados hacia jnana (conocimiento). Estos nuevos movimientos filosóficos y místicos de la religión védica se centraron en la meditación, la autodisciplina y el autoconocimiento espiritual en lugar de las prácticas rituales.

En los primeros textos, la palabra sánscrita "Vedanta" se usaba simplemente para referirse a las escrituras védicas más filosóficas, los Upanishads. Sin embargo, en el último período del desarrollo del hinduismo, la palabra "Vedanta" comenzó a usarse en relación con la escuela filosófica que interpretaba los Upanishads. Tradicionalmente, el Vedanta acepta la evidencia escritural, o shabda-pramana, como el método de conocimiento más autorizado, mientras que la percepción sensorial, o pratyaksha, y las conclusiones alcanzadas a través de la lógica anumana se consideran subordinadas al shabda.

Los Vedanta Sutras son una obra clásica del vedantismo. Según la tradición hindú, fueron compilados por el sabio Vyasa hace unos 5.000 años. Durante la Edad Media, en el siglo VIII, Shankara escribió su comentario sobre ellos. El sabio Vyasa sistematizó las ideas vedánticas en los Vedanta Sutras, exponiendo la filosofía védica en forma de aforismos.

La base del Vedanta es la filosofía de los Upanishads, en la que la Verdad Absoluta se llama Brahman. El sabio Vyasa fue uno de los principales defensores de esta filosofía y autor de los Vedanta Sutras, basados ​​en los Upanishads. El concepto de Brahman como Espíritu Supremo o como la Verdad Absoluta siempre existente, inmanente y trascendental, que es la base divina de toda existencia, aparece como un tema central en la mayoría de las escuelas de Vedanta. Los conceptos de Dios personal o Ishvara también juegan papel importante, y las diversas escuelas vedánticas difieren principalmente en cómo definen la relación entre Dios y Brahman.

La filosofía de los Upanishads se expresa a menudo en un lenguaje críptico, lo que ha permitido una amplia variedad de interpretaciones. A lo largo de la historia, varios pensadores han interpretado la filosofía de los Upanishads y otros textos como los Vedanta Sutras a su manera, basándose en gran medida en su propia comprensión y las realidades de su época. Hay seis interpretaciones principales de estas escrituras, las tres de las cuales son las más famosas tanto en la India como en el extranjero:

• Advaita Vedanta
• Vishishta-advaita
• Dwight

Los fundadores del Advaita Vedanta fueron Shankara y su parama gurú Gaudapada, quienes expusieron la filosofía de Ajativada. Según Advaita Vedanta, sólo Brahman es real y el mundo entero es ilusorio. Así como un viajero en el bosque confunde una cuerda gruesa con una serpiente, una persona privada del verdadero conocimiento considera que el mundo es real. Como única realidad, Brahman no tiene ningún atributo. A partir de la potencia ilusoria de Brahman, llamada maya, se manifiesta el mundo material. La ignorancia de esta realidad es la causa de todo sufrimiento en el mundo material, y sólo adquiriendo el verdadero conocimiento de Brahman se puede alcanzar la liberación. Cuando un individuo intenta realizar a Brahman con la ayuda de su mente, bajo la influencia de Maya, Brahman se manifiesta como Dios (Ishvara), separado del mundo y del individuo. De hecho, no hay diferencia entre el alma individual jivatman (ver Atman) y Brahman. La liberación (moksha) radica en darse cuenta de la realidad de esta identidad (a-dvaita, “no dualidad”). Por tanto, en última instancia, la liberación sólo se logra a través del conocimiento (jñana).

El fundador de Vishishta Advaita fue Ramanuja. Sostuvo que jivatman es una partícula similar a Brahman, pero no idéntica a Él. La principal diferencia entre Vishishta Advaita y Advaita es la afirmación de que Brahman, las almas individuales y la materia tienen atributos. Ambos son diferentes e inseparables el uno del otro. Esta escuela proclama bhakti o amor y devoción a Dios, representado en Su forma original y suprema como Vishnu, como el camino hacia la liberación. Maya es vista como la potencia creativa del Absoluto.

El fundador de dvaita fue Madhvacharya. En dvaita, Dios está completamente identificado con Brahman. El Dios personal en Su encarnación Suprema como Vishnu, o como Su avatar Krishna, actúa como fuente del Brahman impersonal. Brahman, las almas individuales y la materia se consideran elementos eternos y separados. En Dvaita también se declara que el bhakti es el camino hacia la liberación.

La filosofía Dvaita-Advaita fue expuesta por primera vez por Nimbarka. Se basa principalmente en la anterior escuela de filosofía Bheda-Abheda, fundada por Bhaskara. En dvaita-advaita, jivatma es simultáneamente uno con Brahman y diferente de Él; su relación puede considerarse, por un lado, como dvaita y, por otro, como advaita. En esta escuela, Krishna es considerado la hipóstasis suprema original de Dios: la fuente del universo y de todos los avatares.

El fundador del Shuddha Advaita fue Vallabha. En este sistema filosófico, el bhakti también actúa como la única forma de lograr la liberación: lograr la morada eterna de Krishna en el mundo espiritual, el planeta Goloka (traducido literalmente como "mundo de las vacas"; en sánscrito, go significa "vaca", y loka “planeta”). Se afirma que este planeta, como todos sus habitantes, es de la naturaleza de sat-chit-ananda y es el lugar donde se realizan eternamente los pasatiempos de Krishna y Sus asociados.

El fundador de acintya-bheda-abheda fue el reformador religioso bengalí Caitanya Mahaprabhu (1486-1534). Este concepto puede traducirse como “unidad y diferencia inconcebibles” en el contexto de la relación entre Krishna (quien aparece como la forma suprema original de Dios) y el alma individual (jiva), así como en el contexto de la relación entre Krishna y sus otras manifestaciones y energías (como el mundo material).

En acintya-bheda-abheda, cualitativamente el alma (jiva) es idéntica a Dios, pero cuantitativamente las jivas individuales son infinitesimales en comparación con el ilimitado Absoluto Personal. La naturaleza de tal relación (unidad y diferencia simultáneas con Krishna) es incomprensible para la mente humana, pero puede realizarse a través del amoroso servicio devocional a Dios, llamado bhakti o bhakti-yoga. Este concepto es una especie de síntesis de dos escuelas de Vedanta: el monismo puro del Advaita Vedanta, donde Dios y la jiva aparecen como uno, y el dualismo puro del Dvaita Vedanta, donde Dios y la jiva son absolutamente diferentes entre sí. El concepto de acintya-bheda-abheda se encuentra en el corazón de la teología de la tradición hinduista Gaudiya Vaisnava, de la cual Sociedad Internacional Conciencia de Krishna (ISKCON).
1.2.
miminsa

Mimamsa o Mimamsa ("estudio") es una de las escuelas ortodoxas de la filosofía hindú. Otro nombre es purva-mimamsa (la traducción exacta es “primer mimamsa” o “primer estudio”, a diferencia del Vedanta llamado uttara-mimamsa o “último estudio”). Los principios fundamentales de la escuela son el ritualismo (ortopraxis), el antiascetismo y el antimisticismo. El objetivo central de la escuela es aclarar la naturaleza del dharma, entendido como la realización obligatoria de un conjunto de rituales realizados de una determinada manera. La naturaleza del dharma no es accesible al razonamiento ni a la observación, y debe basarse únicamente en la autoridad de los Vedas, que se consideran eternos e infalibles. Purva Mimamsa niega el logro de moksha (“liberación”) como objetivo de la vida y también niega la existencia de Dios como creador y gobernante del Universo. La escuela tuvo un gran impacto en la formación del sistema social de la sociedad hindú.

El texto fundamental de la escuela Mimamsa es el Purva Mimamsa Sutra, escrito por Rishi Jaimini (alrededor del siglo III-I a.C.). El comentario principal fue compilado por Sabara alrededor del siglo V o VI d.C. mi. La escuela alcanza su cúspide con las obras filosóficas de Kumarila-bhatta y Prabhakara (ca. 700 d.C.). Tanto Kumarila-bhatta como Prabhakara (junto con Murari, cuyo trabajo sobre este momento perdido) escribió extensos comentarios sobre los Mimamsasutrabhashyas de Sabra.

Rishi Jamini, en el texto Mimamsa Sutra (siglo III a. C.), resumió las reglas generales Nyaya para interpretar los Vedas. El texto contiene 12 capítulos, de los cuales el primer capítulo tiene el principal valor filosófico. Se han perdido los comentarios sobre el Mimamsa Sutra de Bhartmitra, Bhavadas, Hari y Upavars. Sabara (siglo I a. C.), el primer comentarista del Mimamsa Sutra cuya obra ha llegado hasta nosotros. Su Bhashya (bhāṣya) es la base de todos los trabajos posteriores de la escuela Mimamsa. Kumarila-bhatta (siglo VII d.C.), fundador de la primera escuela Mimamsa, escribió comentarios tanto sobre el Sutra como sobre Bhashya, Sabara. Su tratado consta de 3 partes, Slokavarttika, Tantravarttika y Tuptika. Mandana Misra (siglo VIII d.C.) fue un seguidor de Kumarila que escribió Vidhiviveka y Mimasanukramani. Hay varios comentarios sobre el trabajo de Kumarila. Sukarita Misra escribió un Kashika (comentario) sobre Slokavarttika. Somesvara Bhatta escribió Nyayasudha, también conocido como Ranaka, un comentario sobre Tantravarttika. Parthasarathi Misra escribió Nyayaratnakara (1300 d.C.), otro comentario sobre Slokavarttika. También escribió Sastradipika, una obra independiente sobre Mimamsa y Tantraratna. Varttikabharanya, escrito por Venkata Dixita, es un comentario sobre Tuptika. Prabhakara (siglo VIII d.C.), creador de la segunda escuela de Mimamsa, escribió su comentario Brhati sobre Bhashya, Sabara. Rzhuvimala, escrito por Salikantha (siglo IX d.C.) es un comentario sobre Brhati. Su propia autoría es Prakarnapantsika, un trabajo independiente de esta escuela y una breve explicación parisina de Bhashya, Sabara. El Nyāyaviveka de Bhavanātha trata en detalle las opiniones de esta escuela. El fundador de la tercera escuela de Mimamsa fue Murari, cuyas obras no nos han llegado.
1.3.
Samkhya

Samkhya es una filosofía del dualismo indio fundada por Kapila. Hay dos principios que actúan en el mundo: prakriti (materia) y purusha (espíritu). El objetivo de la filosofía Samkhya es la abstracción del espíritu de la materia.

La palabra “Sankhya” se basa en la raíz KHYA, que como verbo significa “esto se llama”; forma pasiva - "conocido", "nombrado", sustantivo - "mirada", "pensamiento", "idea". Con el prefijo SAM ("juntos"), la raíz forma el nombre del verbo sankhyā - "número", "contar", que significa "cálculo". Sankhyaik es quien hace el cálculo.

Sankhya pasó por cuatro períodos en su desarrollo:

1. Sankhya Kapila (siglos VII-VI aC) afirmó tanto el monoteísmo relativo como el monismo absoluto, las principales disposiciones provienen de los Vedi Upanishads.

2. Samkhya teísta del Mahabharata, Bhagavad Gita, Puranas (siglos VI-IV a. C.). Se hizo una distinción entre Prakriti y Purusha, quien actuó como el "Conocedor". La liberación completa del alma se logra mediante el conocimiento de la verdadera naturaleza de Prakriti y Purusha, fusionándose con Ishvara. Principales representantes de este período: Asuri y Panchasikha.

3. Samkhya ateo del período budista, que llegó a serlo bajo su influencia. Utilizando la lógica, Samkhya intentó fundamentar la realidad del Ser frente a los ataques del budismo y llegó a la conclusión lógica de que la existencia de Ishvara era imposible.

4. Sankhya Vijnanabhishnu (siglo VII). Regreso al Samkhya teísta.

La fuente de conocimiento confiable son tres pramanas (medida):

• pratyaksha (presente ante los ojos) - percepción directa del significado;

· anumana (inferencia) - conclusión lógica;

• sabda - evidencia oral.

La cuestión de “quién sabe” es muy confusa en la teoría del conocimiento Samkhya.

Sankhya, basándose en la presencia de relaciones sujeto-objeto en la práctica cognitiva humana, llega a la conclusión sobre la existencia sin principio de dos realidades independientes entre sí: purusha y prakriti. Prakriti actúa como la fuente inconsciente del mundo de los objetos, y purusha es la conciencia no objetivada que conoce prakriti.

Purusha es el Ser trascendental o conciencia pura; es la realidad absoluta, sin principio, inmutable e incognoscible. Purusha no sólo no tiene una razón de existencia, sino que tampoco actúa como causa de nada. A diferencia de Advaita Vedanta y Purva Mimamsa, Samkhya enseña la pluralidad de purusas.

Prakriti es la causa raíz sin causa de todos los objetos del mundo, desprovistos de conciencia. Como es el primer principio (tattva) del Universo, se le llama Pradhana (“lo principal”, “lo más importante”). Prakriti es independiente y activa y consta de tres gunas:

• sattva - la base de la mente, caracterizada por la sutileza, la ligereza, la luz y la alegría;
• rajas es la base de la energía, caracterizada por la actividad, la excitación y el sufrimiento;
• Tamas es la base de la inercia, caracterizada por la rudeza, la apatía, el amorfo y la oscuridad.

Todo fenomeno fisico son considerados como manifestaciones de la evolución de Prakriti.

Cuando los gunas están en estado de equilibrio (samyavastha), no hay desarrollo, pero bajo la influencia de purusha, el equilibrio de los gunas comienza a formar diversas combinaciones, lo que da origen al mundo de los objetos.

La primera en manifestarse es mahat (Grande), o buddhi, potencia pura, en la que todavía no existen relaciones sujeto-objeto. Entonces surge ahankara o individualización, en la que ya existe una diferencia entre sujeto y objeto. Dependiendo del predominio de uno de los tres gunas, se produce ahankara. tres tipos: vaikarika o sattvika; taijasa o rajas, bhutada o tamas. De sattvika surgen once órganos: la mente ((manas)), cinco órganos de percepción (jnanendriya), cinco órganos de acción (karmendriya). De tamas provienen los cinco elementos sutiles (tanmatra). Rajasa proporciona a sattvika y tamas la energía necesaria para formar sus productos.

Cinco órganos de percepción: oído, tacto, visión, gusto, olfato.

Cinco órganos de acción: brazos, piernas, habla, órgano de excreción, órgano de reproducción.

Los cinco elementos sutiles son: Akasha (éter), Vayu (aire), Teja (luz), Apa (líquido), Prithvi (sólido).
1.4.
Nyaya

El sistema Nyaya es una de las seis principales escuelas teístas de la filosofía india (Mimamsa, Vedanta, Yoga, Samkhya, Nyaya, Vaisheshika). Esta es una filosofía realista (la teoría de que las cosas, los objetos mundo exterior, existen independientemente de cualquier conocimiento, desde la actitud hasta la mente), basándose principalmente en las leyes de la lógica. Su texto básico son los Nyaya Sutras.

Las bases de la filosofía Nyaya fueron puestas por el pensador Gotama, también conocido como Gautama (no confundir con Gautama Buda) y Akshapada. Por eso a Nyaya también se le llama sistema Akshapada. Esta filosofía considera principalmente las condiciones del pensamiento correcto y los medios para conocer la realidad. Reconoce la existencia de cuatro fuentes independientes de conocimiento verdadero: percepción (pratyaksha), inferencia o conclusión (anumana), comparación (upamana) y evidencia o evidencia (shabda). Los objetos de conocimiento, según la escuela Nyaya, son: yo, cuerpo, sentimientos y sus objetos, cognición, mente, actividad, defectos mentales, renacimiento, sentimientos de placer y dolor, sufrimiento y liberación del sufrimiento.

Los filósofos Nyayaika se esfuerzan por liberar al alma de su apego al cuerpo. Según el sistema Nyaya, el yo (atman) es una sustancia independiente, completamente diferente de la mente y el cuerpo y que adquiere los atributos de la conciencia en el proceso de establecer una conexión con cualquier objeto a través de los sentidos. Sin embargo, la conciencia no es una propiedad inherente del yo. Esta es una propiedad secundaria aleatoria. Deja de limitar el yo en un estado de liberación. Liberación significa el cese absoluto de todo tormento y sufrimiento, posible gracias al conocimiento correcto de la realidad. Además, la liberación es sólo el alivio del sufrimiento, y no el placer o la felicidad. Para lograr la liberación, uno debe adquirir el verdadero conocimiento de uno mismo y de todos los demás objetos de la experiencia. Es necesario entender que nuestro yo es diferente al cuerpo, mente, sentimientos, etc.

Los nyaikis consideran que Dios es la causa principal de la creación, preservación y destrucción del mundo. Él crea el mundo no de la nada, sino de átomos, espacio, tiempo, éter, mentes y almas eternos. Los pensadores de esta escuela prueban la existencia de Dios. Para ello utilizan varios argumentos. En particular, dicen que todos los objetos complejos del mundo formados por una determinada combinación de átomos (montañas, mares, ríos, etc.) deben tener una causa, porque son por su naturaleza efectos de alguna acción, así como el efecto de una vasija de alfarero de acción. Sin la guía de una causa inteligente, las causas materiales de estas cosas no pueden lograr ese orden, conexión y coordinación que les permite producir ciertos efectos. Obviamente el hombre es débil para tal creación.

El segundo argumento se basa en la cuestión de la diferencia en los destinos humanos. Los nyaikis dicen que las causas del sufrimiento y la alegría son las acciones de las personas en sus vidas presentes y pasadas. Si el mundo es perfeccionado por Dios, no solo omnipotente, sino también moralmente perfecto, entonces, obviamente, a una persona se le da sufrimiento por las malas acciones y alegría por las buenas. Si Dios es a la vez el creador y el líder moral del mundo, entonces resulta que los seres humanos son responsables ante Dios de sus acciones. De esto se sigue natural y necesariamente que Dios nos recompensa por las buenas obras y nos castiga por las malas. En otras palabras, en un mundo creado por Dios, las buenas acciones deben llevar a buenas consecuencias, y las acciones dañinas no deben evitar consecuencias dañinas.

El tercer argumento a favor de la existencia de Dios se basa en la autoridad de los Vedas.

La importancia del sistema Nyaya radica en su metodología, es decir, en la teoría del conocimiento en la que se basa esta filosofía. La teoría del conocimiento creada en él es la base no sólo del Nyaya Vaisheshika, sino que, con pequeñas modificaciones, también sirve a otros sistemas de la filosofía india. Nyaya aplica el método de la crítica lógica para resolver todos los problemas vitales y filosóficos. Nyaya no ofrece una visión sistemática del mundo como un todo a la luz de un único principio absoluto.
1.5.
Yoga

El yoga es un concepto en la cultura india, que en un sentido amplio significa un conjunto de diversas prácticas físicas y espirituales desarrolladas en diferentes direcciones del hinduismo y el budismo y destinadas a controlar la psique y la psicofisiología del individuo para lograr un estado mental y espiritual exaltado. . En un sentido más estricto, el yoga es una de las seis escuelas ortodoxas (darshans) de la filosofía hindú. El objetivo original del yoga es cambiar el estatus ontológico del hombre en el mundo.

Las principales direcciones del yoga son Raja Yoga, Karma Yoga, Jnana Yoga, Bhakti Yoga y Hatha Yoga. En el contexto de la filosofía hindú, yoga se refiere al sistema de Raja Yoga, establecido en los Yoga Sutras de Patanjali y estrechamente asociado con principios fundamentales Samkhya. El yoga se analiza en varias escrituras del hinduismo, como los Vedas, los Upanishads, el Bhagavad Gita, el Hatha Yoga Pradipika, el Shiva Samhita y los Tantras. El objetivo final del yoga puede ser completamente diferente: desde mejorar la salud física hasta lograr moksha.

En la filosofía india, el yoga es una de las seis escuelas filosóficas ortodoxas del hinduismo. El sistema filosófico del yoga está estrechamente relacionado con la escuela Samkhya. Según las enseñanzas de Patanjali, la escuela de yoga acepta los aspectos psicológicos y metafísicos de la filosofía Samkhya y es más teísta en comparación con Samkhya. Un ejemplo del teísmo del yoga es el hecho de añadir el Ser Divino a los 25 elementos de la existencia Samkhya. Yoga y Samkhya están muy unidos, en esta ocasión Max Muller dijo que “estas filosofías se llaman coloquialmente Samkhya con Dios y Samkhya sin Dios…”. Heinrich Zimmer también explica la estrecha conexión entre Samkhya y el yoga:

El texto principal de la escuela de yoga son los Yoga Sutras de Patanjali, considerado el fundador de la filosofía del yoga. El yoga de Patanjali se conoce como raja yoga o yoga del control mental. Patanjali define la palabra yoga en el segundo sutra, que es el sutra clave de todo el texto. Esta definición se basa en el significado de tres términos sánscritos. I. K. Taimni da la siguiente traducción: “El yoga es el freno (nirodhah) de la variabilidad (vritti) de la mente (chitta)”. Vivekananda traduce el sutra como "El yoga consiste en no permitir que la mente (chitta) adopte diferentes formas (vritti)".

Los "Yoga Sutras" de Patanjali también sirvieron de base para el sistema de yoga Ashtanga ("yoga de ocho miembros"), cuya definición se da en el sutra 29 del segundo libro. Ashtanga yoga es fundamental rasgo distintivo casi todas las variaciones modernas del Raja Yoga. Ocho pasos o niveles de Ashtanga yoga:

1. Pit: principios de interacción con el entorno externo.

2. Niyama: principios de interacción con el entorno interno.

3. Asana: unificación de mente y cuerpo a través de la actividad física.

4. Pranayama: control de la respiración, que conduce a la unificación del cuerpo y la mente.

5. Pratyahara - retirada de los sentidos del contacto con sus objetos.

6. Dharana: concentración enfocada de la mente.

7. Dhyana - meditación (actividad interna que conduce gradualmente al samadhi)

8. Samadhi: un estado superconsciente pacífico de conciencia dichosa de la verdadera naturaleza de uno.

A veces se dividen en cuatro etapas inferiores y cuatro superiores, de las cuales las inferiores se comparan con el hatha yoga, mientras que las etapas superiores pertenecen específicamente al raja yoga. La práctica simultánea de las tres etapas superiores se llama samyama.

El término "yoga" se utiliza con frecuencia en el Bhagavad-gita. El Bhagavad Gita describe el yoga como control de la mente, el arte de la actividad, la conciencia. naturaleza superior alma (atma) y trascendencia del Señor Supremo (Bhagavan). Krishna enseña que la raíz de todo sufrimiento es la mente excitada por deseos egoístas. La única manera de detener las llamas del deseo es controlar la mente a través de la autodisciplina y al mismo tiempo participar en actividades espirituales sublimes. Sin embargo, abstenerse de una actividad se considera tan indeseable como involucrarse excesivamente en ella. Según el Bhagavad-gita, el objetivo supremo es liberar la mente y la inteligencia de las actividades materiales y concentrarlas en el plano espiritual dedicando todas las actividades a Dios.

Además del Capítulo 6, que está enteramente dedicado a las prácticas tradicionales de yoga, incluida la meditación, el Bhagavad Gita describe los tres tipos de yoga más importantes:

• Karma yoga - "yoga de actividad"
• Bhakti yoga - "yoga de la devoción" o "yoga del servicio devocional"
• Jnana yoga - "yoga del conocimiento"

Aunque estos caminos son diferentes entre sí, su objetivo principal es prácticamente el mismo: darse cuenta de que Dios en Su forma personal (Bhagavan) es la verdad original en la que se basa toda existencia, que el cuerpo material es temporal y que la Superalma (Paramatma) es omnipresente. El objetivo final del yoga es moksha: la liberación del ciclo de nacimiento y muerte (samsara) a través de la conciencia de Dios y de la relación con Él. Este objetivo se puede lograr practicando cualquiera de los tres tipos de yoga, aunque en el capítulo sexto Krishna habla de la superioridad del bhakti sobre otras formas de alcanzar el objetivo más elevado.

El hatha yoga es uno de los sistemas de yoga descritos por Yogi Swatmarama en su obra “Hatha Yoga Pradipika”, recopilada en la India en el siglo XV. El Hatha Yoga difiere significativamente del Raja Yoga de Patanjali: se centra en shatkarma, la purificación del cuerpo, que conduce a la purificación de la mente (ha), iprana o energía vital(tha). Hatha yoga da mayor desarrollo posturas yóguicas sentadas (asanas) del Raja Yoga de Patanjali, agregándoles elementos yóguicos gimnásticos. Actualmente, el Hatha Yoga, en sus múltiples variantes, es el estilo de yoga más comúnmente asociado con el término “yoga”.
1.6.
Vaisesika

El sistema Vaisheshika es una de las seis principales escuelas teístas de la filosofía india (Mimansa, Vedanta, Yoga, Sankhya, Nyaya, Vaisheshika). Fue fundada por el sabio Kanada, su verdadero nombre es Uluka. Vaisheshika recibe su nombre de la palabra vishesha, que significa peculiaridad. El apodo Canadá significa devorador de átomos.

El impulso del sistema Vaisesika es su hostilidad hacia el fenomenalismo budista. Si bien reconoce el punto de vista budista sobre las fuentes del conocimiento: la percepción y la inferencia lógica, Vaisesika al mismo tiempo cree que las almas y las sustancias son hechos inmutables. No se asocia con problemas de teología.

Un sistema de filosofía relacionado con Vaisheshika es Nyaya. Ambos sistemas establecen el mismo objetivo para una persona: la liberación del yo individual. Consideran que la ignorancia es la causa fundamental de todo dolor y sufrimiento, y la liberación es el cese absoluto del sufrimiento, que debe lograrse mediante el conocimiento correcto de la realidad. Sin embargo, existen algunas diferencias entre ellos, que se reducen principalmente a dos puntos.

En primer lugar, si los Nayayas reconocen cuatro fuentes independientes de conocimiento: percepción, inferencia lógica, similitud y evidencia, entonces los Vaisheshikas reconocen solo dos: percepción e inferencia lógica, reduciéndolas a ellas la similitud y la evidencia oral.

En segundo lugar, los Nayayas reconocen dieciséis categorías, creyendo que agotan toda la realidad e incluyen todas las categorías aceptadas en otros sistemas filosóficos; El sistema Vaisesika reconoce sólo siete categorías de realidad, a saber: sustancia (dravya), cualidad (guna), acción (karma), universalidad (samanya), particularidad (vishesha), inherente (samavaya) e inexistencia (abhava). Una categoría se entiende literalmente como un objeto designado por una palabra.

Los filósofos Vaisheshika dividen todos los objetos designados por palabras en dos clases: el ser y el no ser. La clase del ser incluye todo lo que existe, o todas las realidades positivas, como los objetos existentes, la mente, el alma, etc. A su vez, la clase de la inexistencia incluye todos los hechos negativos, como las cosas inexistentes. Hay seis tipos de ser, es decir, seis tipos de realidades positivas: sustancia, cualidad, acción, universalidad, particularidad, inherenteidad. Los Vaisesikas posteriores les añaden una séptima categoría: la no existencia, que denota todos los hechos negativos.

1. Escuelas filosóficas de la antigua China.

Taoísmo (fundado por Lao Tzu, un niño sabio), confucianismo, moísmo (Mo Tzu), escuela de legalistas (Shang Yang, Han Fai Tzu), filosofía natural, escuela de corrección de nombres (viene de Confucio). La filosofía china estaba mucho menos interesada en la cuestión de la estructura del mundo. Sólo el taoísmo resolvió más o menos esta cuestión. Otras escuelas: ¿cómo puede una persona vivir en esta sociedad?

Taoísmo. La atención se centra en la naturaleza, el espacio y las personas. El mundo está en constante movimiento y cambio, se desarrolla, vive y actúa de forma espontánea, sin ningún motivo. Hombre espacial - Ponga. El mundo surgió de sus partes. Filosofía: los principios impersonales pertenecen al Universo. Tao es el camino, el camino, la razón, la meta del desarrollo del mundo. Dos Taos: un comienzo inquebrantable, constante, una especie de agujero negro, el vacío. No es cognoscible, sólo suponemos que existe. Segundo: el verdadero Tao es la dirección del camino de una persona por su destino, la naturaleza natural de las cosas. Aparecen dos principios más: el cielo y la tierra. Nace Ponga, separando el vacío, formando cielo y tierra. Principios impersonales: dos Tao: Yang - algún principio masculino (claro, activo), Yin - algún principio femenino (oscuro, pasivo). Yang corre hacia el cielo, Yin hacia el suelo. Hay un elemento más: Tzu, que actúa como principio de unión entre Yang y Yin. Tao se derrama por todas partes: la idea del principio panteísta (el principio divino se derrama por todas partes, se puede encontrar en todas partes). ¿Qué se necesita para saberlo? El principio de no acción - Uwei. Nada se puede cambiar en este mundo; uno debe unirse al Tao. El que es sabio no habla. Confucio y otras escuelas tienen ideas sobre el Tao.

Mohismo. Se presta especial atención a los problemas de la ética social, que se relaciona, mediante una organización estricta, con el poder despótico del jefe. El punto radica en las ideas de amor universal y prosperidad, beneficio mutuo. Escuela de Mohismo (Menzi). No existe un destino como tal, todas las personas son iguales: todos necesitan recibir educación. Cada uno controla su propio destino. Los mayores demócratas de la antigua China. Deben existir principios estatales de educación.

Legalismo. Shang Yang (la naturaleza humana es mala). Casi exclusivamente una doctrina que centró su atención principal en cuestiones de cambio sociopolítico. Sus representantes abordaron los problemas. teoría social y problemas relacionados con la administración pública. Los legalistas no son la obediencia y el respeto, sino la ley, las normas jurídicas más severas. Nadie está obligado a amar, pero todos están obligados a cumplir la ley. Por violación - castigo; Cuanto menor sea la ofensa, mayor será el castigo. Si lo detienes desde el principio, no habrá más delitos. ¿Cómo monitorear la implementación de las leyes, cómo controlar? Han Fang Tzu: todos deben vigilar a todos e informar. Sanción por no informar. Sistema de vigilancia total y reporte al jefe.

confucionismo .

Ecléctico. El deseo de combinar los puntos de vista y conceptos de varias escuelas en un solo sistema. Argumentaron que cada una de las escuelas comprende la realidad a su manera y es necesario combinar estos métodos en una integridad que sería un nuevo sistema universal de interpretación del mundo.

1. Filosofía antigua (características generales)

Desde el momento de su nacimiento, la filosofía aparece como trinidad puntos relacionados: contenido, método, finalidad.

Sobre contenido, entonces la filosofía quiere explicar la realidad en todas sus partes y momentos sin excepción, la realidad en su conjunto. Sobre método, entonces la filosofía se esfuerza por explicación racional Lo universal como objeto. Para ella, sólo son significativos un argumento razonable, una motivación lógica y el logos. No basta con enunciar y determinar los datos de los hechos y de la experiencia: la filosofía debe ir más allá de los hechos y de la experiencia, encontrar razones usando la razón. El propósito de la filosofía. consiste en última instancia en la pura contemplación de la verdad, el puro deseo de alcanzarla. La filosofía griega en su conjunto es este amor desinteresado por la verdad. "La gente", escribió Aristóteles, "cuando filosofa, busca el conocimiento por el conocimiento mismo, y no por algún beneficio práctico".

La antigua filosofía griega y grecorromana tiene una historia de más de mil años, a partir del siglo VII. ANTES DE CRISTO. y hasta el 529 d.C., cuando el emperador Justiniano cerró las escuelas paganas, dispersando a sus seguidores. Dentro de este periodo se pueden distinguir las siguientes fases:

El período inicial de la filosofía antigua fue lo que se suele llamar su clásicos. Este es el período de los siglos VI - IV. antes de Cristo mi.

1) Período naturalista con sus problemas de physis (naturaleza) y espacio, entre los siglos VI y V. BC, donde operan Jonios, pitagóricos, eleáticos, pluralistas y físicos eclécticos.

2) El llamado período humanista, cuyos héroes son sofistas y, en particular, Sócrates, quien fue el primero en intentar determinar la esencia del hombre.

3) El período de la gran síntesis de Platón y Aristóteles, caracterizado por el descubrimiento extremadamente sensible y una formulación orgánica de problemas filosóficos básicos.

La realidad sociohistórica exigió un desarrollo extraordinario de la personalidad humana individual, exigió un enorme desarrollo de los esfuerzos subjetivos humanos. Pero esa persona también sintió su independencia, profundizando así en sus propias profundidades y desarrollando su bienestar subjetivo. Convencionalmente llamamos a esta era helenismo temprano, Se remonta a los siglos IV-I a.C. mi. En la antigüedad, las tres escuelas principales del helenismo temprano fueron: Estoicismo, epicureísmo y escepticismo.

Los siglos restantes de la filosofía antigua, es decir, I - VI d.C., los llamamos convencionalmente helenismo tardío, condicionalmente porque esto incluye toda la filosofía romana, que se desarrolló tanto bajo la influencia de la filosofía griega que también sería conveniente atribuirla al helenismo tardío. La esencia del helenismo tardío tenía su propia historia presentada de manera muy realista. La filosofía de este período recibió su forma definitiva sólo en los últimos cuatro siglos de la filosofía antigua, concretamente en la escuela de los llamados neoplatonismo, que existió durante los siglos III-VI. norte. mi.

4) Período escuelas helenísticas la era de las conquistas de Alejandro Magno y hasta el final de la era pagana - Cinismo, epicureísmo, estoicismo, escepticismo y finalmente eclecticismo.

La muerte de la filosofía antigua.. La filosofía antigua comenzó con un mito y terminó con un mito. Y cuando el mito se agotó, la propia filosofía antigua resultó agotada. Sin embargo, ella no murió de inmediato. Ya al ​​final de la antigüedad aparecieron toda una serie de teorías sobre el declive, que ya no correspondían al espíritu antiguo y comenzaron a depender en un grado u otro de la ideología cristiana, progresista y ascendente en aquellos días.

5) Período religioso antiguo pagano pensamientos: revivir el neoplatonismo y sus modificaciones.

6) cristiano pensamiento en sus inicios y el intento de formular racionalmente el dogma de la nueva religión a la luz de las categorías de la filosofía griega.

Hacia el siglo VI. antes. norte. mi. En la India, se están formando los requisitos previos para un punto de inflexión económico, político, social y, por tanto, espiritual en el desarrollo del país: el surgimiento de los primeros estados, un salto en el desarrollo de las fuerzas productivas asociado con la transición del bronce. al hierro, la formación de relaciones mercantiles-monetarias, el crecimiento el conocimiento científico, crítica de ideas y actitudes morales establecidas. Estos factores sirvieron de base para el surgimiento de una serie de enseñanzas o escuelas, que se dividen en dos grandes grupos. El primer grupo son las escuelas filosóficas ortodoxas de la antigua India, que reconocen la autoridad de los Vedas.

La doctrina materialista de Lokayata niega la existencia de sustancias no sensibles y vida futura, es decir, otros mundos además del fenoménico. La creencia en tales fenómenos se considera producto de la fantasía. Dado que la comprensión lógica de los objetos no manifestados es imposible y la inferencia no es una fuente confiable de conocimiento, la prueba incondicional de la existencia de categorías espirituales es insostenible. Una inferencia se convierte en evidencia significativa sólo cuando es confirmada por al menos la posibilidad de percepción sensorial de un objeto.

Sin embargo, como señaló Werner, la verdad (o falsedad) de la premisa inicial del materialismo (lo que no es visible no existe) es en sí misma indemostrable, pero es una especie de postulado metafísico. En otras palabras, todo depende de la interpretación de los datos empíricos. El Lokayata enseña que el placer personal no debe causar sufrimiento a los demás. En este sentido, los sacrificios de animales y las acciones agresivas se consideran inaceptables.

Religión india que surgió alrededor del siglo VI. antes de Cristo mi. El fundador es Mahavira. El JAINISMO se basa en el postulado de que el Universo ha existido eternamente y existirá eternamente. Los interminables cambios en el mundo ocurren debido a la acción de las fuerzas naturales de la naturaleza y no están asociados con ninguna intervención divina. Según el JAINISMO, el Universo pasa por ciclos alternos de desarrollo, ascendentes y descendentes, cada uno de los cuales dura una cantidad de tiempo incalculable.

Un ciclo ascendente y otro descendente constituyen una época. En cada ciclo hay 24 Tirthankaras principales (portadores a través del océano de la existencia), 12 emperadores principales y 64 grandes hombres. En el período ascendente, el hombre mismo aumenta de tamaño, su vida se hace más larga, no hay necesidad de leyes ni de propiedad, ya que existen condiciones para satisfacer todas sus necesidades. Durante el período de declive, el tamaño del cuerpo de una persona disminuye, su fuerza disminuye en todos los ámbitos de la vida y, sobre todo, en la moralidad, hasta convertirse en una criatura de voluntad débil. La humanidad vive ahora en una era de decadencia, y el último de los 24 Tirthankaras llegó y se fue.

La obra principal sobre la filosofía jainista es el Tattvarthasutra. Temas centrales: no daño, renuncia a juicios categóricos y renuncia a la propiedad. Anekantavada. Rechazo de las verdades absolutas. La esencia de las cosas debe percibirse según el ángulo desde el que se miren. Es decir, cualquier conocimiento es condicional.

VAIBHASHIKA (sánscrito vaibhās ik ā - explicación, descripción) es una escuela de filosofía indobudista hinayana que desarrolló las ideas de Sarvastivada. Durante ocho siglos, Vaibhashika fue el principal oponente de las escuelas mahayana e hindú. El nombre proviene de "Vibhashi", un comentario sobre el "Abhidharma Pitaka", compilado después del Concilio de Budistas bajo el emperador Kanishka (siglos I-II) y conservado en traducción al chino. Se considera que el fundador de la escuela es Vasumitra, quien estuvo a la cabeza de los autores de Vibhashi. Se conocen los nombres de los Vaibhashiks de los siglos III-VI. : Bhadanta, Dharmatrata, Ghoshaka, Buddhadeva, Sanghabhadra. Los centros más grandes de los Vaibhashiks estaban ubicados en los monasterios de Cachemira hasta la expulsión de los budistas por parte de los musulmanes en el siglo IX. La fuente principal es el tratado "Abhidharmakosha" de Vasubandhu. Desarrolló la doctrina budista de los dharmas.

La filosofía de la escuela se basa en la teoría de las partículas del Dharma (ver Dharma) de la corriente de conciencia que realmente existen en el pasado, presente y futuro. Para cada partícula individual, la estancia en estos tres tiempos es de 1/75 de segundo. Durante este momento, el dharma logra surgir, producir una acción o entrar en alguna combinación de partículas y desaparecer, dando paso al siguiente dharma del flujo del ser en continuo cambio. Hay un número innumerable de tales partículas de naturaleza pulsante; se dividen en 75 clases. Tres de ellos son "participantes" indispensables (nitya) del flujo individual, porque crean las condiciones para la liberación de la variabilidad de las partículas restantes del dharma: este es el espacio y dos clases de partículas que detienen (nirodha) la pulsación de los dharmas. Mientras opera, el mundo del samsara existe, y su cesación por los tres dharmas nombrados significa partir hacia el mundo de la tranquilidad, al nirvana, que es tan real como el samsara.

La filosofía de los Vaibhashiks perseguía constantemente las ideas de la impermanencia del samsara, la ausencia de un yo imperecedero en él. Dios creador del universo. No hay personalidad ni su voluntad en el mundo (como entidades no empíricas); todas las aspiraciones individuales están determinadas por la cadena de causa y efecto de interdependencia (pratitya-samutpada). La personalidad y el alma dan paso al flujo de partículas del dharma del individuo. Pero estos últimos son tales sólo en el mundo fenoménico del samsara, cuando se calma la agitación de los dharmas, son inmóviles y autoexistentes (svabhava), son independientes de la dependencia y la causalidad. Dado que ambos mundos son iguales en su estatus ontológico (es decir, reales) y constan del mismo conjunto de dharmas, la naturaleza de sus 72 clases en el samsara es marcadamente diferente de su naturaleza en el nirvana. Samsara es sólo corrientes de energías pulsantes, cuyas fuentes desconocidas son las mismas que en el nirvana, pero en él son en sí mismas (svabhava-dharma), independientes (svadharma). No son una sustancia, así como la pulsación no es una cualidad inherente, pues con tal suposición las partículas del nirvana no podrían considerarse absolutamente tranquilas e independientes.

SAUTRANTIKA (sánscrito sautrāntika – seguidor de sutras) es una escuela de filosofía indobudista hinayana que surgió como resultado de un cisma en el concilio de budistas bajo el emperador Kanishka (siglos I-II). Los Sautrantikas consideraban que sólo el Sutra Pitaka (ver Tripitaka) era la palabra de Buda y no estaban de acuerdo en reconocer como auténticos los textos del Abhidharma Pitaka, la tercera “canasta” del canon budista, lo cual fue hecho por los seguidores de Vaibhashika, quien compiló comentarios sobre ellos (“Vibhasha”). El primer filósofo de la escuela en formular sus principios fue Kumaralata (siglo II). Sus obras, como las de sus seguidores, no han sobrevivido. El único tratado de la escuela que ha llegado hasta nosotros es “Sphutartha” (“Descubrimiento de significados”), escrito por el último de los Sautrantikas, Yashomitra (siglo VIII), y es un comentario al “Abhidharmakosha” de Vasubandhu. Sautrantika negó la posibilidad de la existencia de partículas del dharma pasadas y futuras de la corriente de conciencia en el presente, reconociendo para ellas sólo una existencia nominal (prajnyapti) y objetando la posición de Vaibhapshka sobre la naturaleza dual de la existencia. Según Sautrantika, la esencia (dravya) es indistinguible de su acción y sólo las manifestaciones de la esencia son accesibles al conocimiento; esencialmente aquello que aparece y desaparece en un instante, y el concepto de “cosa” es sólo símbolo combinación presente y real de momentos de conciencia. Para Sautrantika, la percepción de los objetos externos es muy relativa: el objeto le da al órgano de percepción sólo un impulso para crear una determinada forma con el fin de volverse consciente. La conciencia es actual en el presente cuando es autoconciencia, es decir, ilumina tanto los objetos como a sí misma como una lámpara. Sautrantika creía que el samsara es real, pero el nirvana no es real porque no existe independientemente del samsara. El Nirvana es el fin de los renacimientos y no representa ninguna otra existencia.

Sautrantika negó la realidad absoluta tanto en la comprensión de Madhyamika como vacuidad (sunyata) como en la comprensión de Yogacara como conciencia del tesoro (alayavijnana). También se hizo famosa por sus hábiles argumentos que refutaban la doctrina del Yo (Atman). A diferencia de Vaibhashika, Sautrantika no rechazó la autenticidad de los sutras Mahayana, aunque los consideró secundarios. Al igual que los mahayanistas, los Sautrantikas reconocieron el Cuerpo de Leyes del Buda (dharma-kaya) como el principio único del universo. Por lo tanto, la escuela se llamó de transición del Hinayana al Mahayana. La influencia de los Sautranti en la historia de la filosofía india no residió tanto en sus propios puntos de vista como en su crítica despiadada de los puntos de vista de los demás.

YOGACHARA "práctica de yoga", también Vijnanava da, Chittamatra, Vijnyaptimatra - uno de los dos sistemas filosóficos principales (junto con Madhyamaka) del budismo Mahayana. La escuela Yogachara se formó en los siglos IV-V. Las enseñanzas de Yogacara estuvieron especialmente extendidas en el Tíbet, China (escuelas Faxiang, Shelun, Dilun), Japón (escuela Hosso) y Mongolia.

Los representantes de Yogacara consideran que Yogacara se originó en el tercer giro de la Rueda de la Enseñanza. Principales representantes: Maitreya-Natha y Asanga (siglo IV), Vasubandhu (siglo V), Lógica Dignaga (siglo VI) y Dharmakirti (siglo VII). La enseñanza fue llevada al Tíbet por Dharmarakshita, un estudiante de Atisha; elementos de esta enseñanza fueron aceptados por muchas escuelas de budismo tibetano. La conciencia en Yogacara se define a través de ocho niveles. Esta teoría intenta explicar la existencia cíclica de los seres vivos en el samsara, el mecanismo del renacimiento y cómo se manifiesta el karma. En particular, responda las preguntas de por qué los resultados de ciertas acciones no aparecen de inmediato y por qué el karma espera una oportunidad para manifestarse. Para ello, se introduce el concepto de alaya-vijnana (receptáculo de la conciencia), que implica memorizar eventos y hechos; alaya-vijnana es a la vez una memoria kármica y un mecanismo de efectos secundarios kármicos. En este caso, el concepto de bija - semilla también se utiliza metafóricamente. El significado de este concepto es que las acciones provocan la generación de semillas, que posteriormente germinan y conducen a resultados kármicos. La calidad y la naturaleza de estas semillas también determinan el renacimiento futuro: cuándo, en qué familia, en qué país, en qué clase, de qué género, etc. Además, las energías kármicas creadas en una vida determinada se denominan “energías habituales” (sánscrito: vasana). Vasana es creada y apoyada por cualquier acción. Vasana, al acumularse, se convierte en biju (semilla), la semilla luego germina y da a luz a vasana nuevamente, lo que conduce a cierto tipo de eventos y comportamiento determinados por acciones pasadas.

MADHYAMIKA (sánscrito mādhyamika, de mādhya - medio, medio) es la primera escuela filosófica del Mahayana indio. Fundada por Nagarjuna en el siglo II. El nombre de la escuela hace eco del concepto del Camino Medio (madhyama-pratapat), que era el nombre propio más antiguo y general del budismo. Otros nombres de la escuela: sunya-vada, o doctrina de la vacuidad, nisvabhava-vada, o doctrina de la ausencia de una esencia independiente. Madhyamika surgió en condiciones de rivalidad religiosa e ideológica con otras escuelas del budismo temprano y movimientos filosóficos de la antigua India. La importancia histórica de Madhyamika radica en el hecho de que sus pensadores difundieron y defendieron en polémicas las ideas, principios y disposiciones fundamentales de la Palabra de Buda, plasmados en el hasta ahora desconocido ciclo de sutras "La Perfección de la Sabiduría" ("Prajna Paramita" ; ver Prajnaparamita Sutras) y otras fuentes tempranas Mahayana. Nagarjuna y sus seguidores editaron y comentaron estos textos, explicando su contenido ritual y esotérico, y crearon tratados en los que, a través de enseñanzas filosóficas y técnicas lógico-polémicas, buscaban transmitir la esencia religiosa del Mahayana, demostrar su superioridad, tanto entre las escuelas budistas y entre todas las religiones de la India. Esta última función también se llevó a cabo mediante la participación en la construcción social e ideológica, dirigiendo directamente mensajes e instrucciones a los propietarios y reyes con explicaciones y evaluaciones mahayana de todos los aspectos de la vida del estado y el comportamiento del soberano, sus asuntos internos y externos. la política exterior, forma de pensar y sentir.

Los textos madhyamika, destinados a un público general, se diferencian de los budistas generales sólo en que los complementan con una exposición de las doctrinas mahayana. Mucho más originales son los trabajos de los mentores dirigidos a los monjes estudiantes, que formulan de manera concisa los fundamentos religiosos y filosóficos de la escuela o dan consejos prácticos sobre la práctica de la meditación (por ejemplo, "Cuatro himnos a los Budas" de Nagarjuna). o explicar los sutras Mahayana. Aquí rara vez se utilizan técnicas polémicas y un estilo apofático, y se informa de manera bastante clara y confidencial que los Madhyamikas enseñan el Absoluto no dual, también llamado el Cuerpo de Leyes del Buda (buda-dharma-kaya), que, aunque no se puede describir, , es sin embargo comprensible en el estado más elevado de intuición mística, la Iluminación (bodhi).

(“pesaje razonable” o “listado”). Hay dos principios que actúan en el mundo: prakriti (materia) y purusha (espíritu). El objetivo de la filosofía Samkhya es la abstracción del espíritu de la materia. Sankhyaik es quien hace el cálculo. Sankhya es considerada, con razón, la escuela filosófica más antigua, como lo demuestran numerosas referencias a esta enseñanza en el Shvegashvatarupanishad y el Bhagavad Gita. Sin embargo, es posible que en fuentes antiguas el término Samkhya (conocimiento, sabiduría) se utilizara en un sentido utilitario.

Los conceptos clave del sistema son prakriti (materia) y purusha (principio espiritual). Enseña que existe una causa material primaria del mundo. La transformación de una forma amorfa al mundo de las criaturas y objetos se llevó a cabo bajo la influencia de tres elementos cualitativos: aspiración, oscuridad y claridad. En todo predomina uno de estos tres elementos cualitativos. Samkhya reconoce la existencia de un alma absoluta, que es independiente de la base material del mundo. No se puede observar ni detectar. Cuando se conectan, surgen veinticinco principios iniciales: materiales y espirituales.

Samkhya es una filosofía de realismo dualista, cuya creación se atribuye al sabio Kapila. Reconoce la existencia de dos realidades primarias independientes: purusha y prakriti. Purusha es un cierto principio racional, del cual la conciencia (chaitanya) no es un atributo, sino su esencia misma. Purusha es "yo", completamente diferente del cuerpo, los sentidos y la mente. Al estar fuera del mundo de los objetos, representa la conciencia eterna, que es testigo de los cambios y acciones que tienen lugar en el mundo, una conciencia que no actúa ni cambia. Prakrita, o pradhana, al ser la causa raíz de las cosas, debe tener tres elementos: sattva, rajas y tamas, que tienen las propiedades de provocar placer, sufrimiento o indiferencia, respectivamente, así como manifestación, actividad y pasividad. En cuanto al problema de la existencia de Dios, la filosofía Samkhya rechaza cualquier creencia en lo divino. Según este sistema, la existencia de Dios no se puede probar de ninguna manera. La base conceptual de la escuela se basa en las mismas tesis que proclaman otras enseñanzas hindúes: comprender la realidad de la existencia y buscar formas de liberarse del sufrimiento. El yoga que acompaña al Samkhya proporciona recomendaciones prácticas para el crecimiento espiritual.

Hay una práctica de contemplación; su bases teóricas Sankhya sirve, pero también reconoce a un Dios personal. Elemento importante capacitación. Autocontrol, dominio de la respiración en determinadas posiciones del cuerpo, aislamiento de los sentimientos de las influencias externas, concentración del pensamiento, meditación, estado de rechazo: liberación del caparazón corporal. El yoga es un conjunto de disciplinas religiosas y filosóficas que conducen a la liberación. Se considera que el fundador de la enseñanza fue Patanjali (que vivió alrededor del año 200 o 400 d.C.), quien sistematizó las técnicas básicas en su “Yoga Sutra”, el manual escrito más antiguo sobre yoga.

El yoga tiene como objetivo liberar Purusha (lograr moksha), y esto requiere disciplina espiritual por parte de una persona. El sistema de superación personal consta de ocho etapas: 1. Abstinencia de una vida injusta (mentira, codicia, vida sexual). 2. Cumplimiento de los requisitos - limpieza interna y externa. 3. Ejercicios estáticos (pozyasanas). 4. Dominar la respiración armoniosa. 5. Dirigir la conciencia hacia adentro para preparar lo físico. cuerpo al espíritu. experiencia. 6. Centrándose en el objeto. 7. Contemplación de un objeto. 8. Samadhi – un estado de meditación profunda (alcanzar la superconciencia).

El proceso meditativo en sí representa la realización práctica de la naturaleza de la realidad como se afirma en la filosofía Samkhya. El Dios Personal desempeña el papel de fuente de exaltación espiritual, porque la prueba de su existencia se percibe como conocimiento intuitivo del Principio Supremo. Al mismo tiempo, el servicio a Ishvara es una parte integral de la preparación física y mental de un yogui.

(regla, lógica) Un sistema que enfatiza la investigación de cuestiones metafísicas mediante el uso de la lógica. Se trata de una filosofía realista (la teoría según la cual las cosas, los objetos del mundo exterior, existen independientemente de todo conocimiento, de relación con la mente), basada principalmente en las leyes de la lógica. Esta filosofía considera principalmente las condiciones del pensamiento correcto y los medios para conocer la realidad. Reconoce la existencia de cuatro fuentes independientes de conocimiento verdadero: percepción (pratyaksha), inferencia o conclusión (anumana), comparación (upamana) y evidencia o evidencia (shabda). Los objetos de conocimiento, según la escuela Nyaya, son: nuestro yo, el cuerpo, los sentimientos y sus objetos, la capacidad cognitiva, la mente, la actividad, los defectos mentales, el renacimiento, los sentimientos de placer y dolor, el sufrimiento y la liberación del sufrimiento.

Los filósofos Nyayaika se esfuerzan por liberar al alma de su apego al cuerpo. Según el sistema Nyaya, el yo (atman) es una sustancia independiente, completamente diferente de la mente y el cuerpo y que adquiere los atributos de la conciencia en el proceso de establecer una conexión con cualquier objeto a través de los sentidos. Sin embargo, la conciencia no es una propiedad inherente del yo. Esta es una propiedad secundaria aleatoria. Deja de limitar el yo en un estado de liberación. Liberación significa el cese absoluto de todo tormento y sufrimiento, posible gracias al conocimiento correcto de la realidad.

Los nyaikis consideran que Dios es la causa principal de la creación, preservación y destrucción del mundo. Él crea el mundo no de la nada, sino de átomos, espacio, tiempo, éter, mentes y almas eternos. Los pensadores de esta escuela prueban la existencia de Dios. Para ello utilizan varios argumentos. En particular, dicen que todos los objetos complejos del mundo formados por una determinada combinación de átomos (montañas, mares, ríos, etc.) deben tener una causa, porque son por su naturaleza efectos de alguna acción, así como el efecto de una vasija de alfarero de acción. Sin la guía de una causa inteligente, las causas materiales de estas cosas no pueden lograr ese orden, conexión y coordinación que les permite producir ciertos efectos. Obviamente el hombre es débil para tal creación. El segundo argumento se basa en la cuestión de la diferencia en los destinos humanos. Los nyaikis dicen que las causas del sufrimiento y la alegría son las acciones de las personas en sus vidas presentes y pasadas. Si el mundo es perfeccionado por Dios, no solo omnipotente, sino también moralmente perfecto, entonces, obviamente, a una persona se le da sufrimiento por las malas acciones y alegría por las buenas. Si Dios es a la vez el creador y el líder moral del mundo, entonces resulta que los seres humanos son responsables ante Dios de sus acciones. De esto se sigue natural y necesariamente que Dios nos recompensa por las buenas obras y nos castiga por las malas.

El tercer argumento a favor de la existencia de Dios se basa en la autoridad de los Vedas. La importancia del sistema Nyaya radica en su metodología, es decir, en la teoría del conocimiento en la que se basa esta filosofía. Nyaya aplica el método de la crítica lógica para resolver todos los problemas vitales y filosóficos. Nyaya no ofrece una visión sistemática del mundo como un todo a la luz de un único principio absoluto.

Hay un cambio constante, un proceso eterno y cíclico de surgimiento y decadencia. En este proceso, sin embargo, existe un elemento estable: el átomo. Vaisheshika es una escuela que gravita hacia una comprensión metafísica de la existencia y representa los aspectos cosmológicos del conocimiento. En el marco de esta escuela se llevó a cabo un análisis estructural de los elementos básicos (tierra, agua, fuego y aire) y los conceptos asociados (gusto, color, tacto y olfato). Buscó establecer diferencias entre todo lo que nos enfrenta en el mundo externo e interno. Vaisheshika desarrolló la doctrina de las categorías y el atomismo; siendo teísta, vio la liberación del hombre en la separación del alma de todas las cosas materiales y su transformación en un órgano de pensamiento. La base del sistema filosófico es la experiencia personal adquirida a nivel sensorial. Se analiza la experiencia adquirida y se determina la categoría de manifestación de padartha, que es susceptible de cognición y descripción verbal. Hay siete categorías de este tipo: sustancia, cualidad, acción, generalidad, peculiaridad, inherente e inexistencia. Los siete son reconocidos como reales. Es decir, en realidad todo lo que se puede estudiar empíricamente representa un principio sustancial, características específicas y está en relación con otros objetos. Además, las características y relaciones no son menos reales que la manifestación material misma.

El sistema Vaisheshika fue fundado por el sabio Kanada, cuyo verdadero nombre era Uluka. Está relacionado con el sistema Nyaya y tiene el mismo objetivo final: la liberación del yo individual. Subsume todos los objetos de conocimiento, el mundo entero, bajo siete categorías: sustancia (dravya), cualidad (guna), acción (karma), universalidad (samanya), particularidad (vishesha), inherencia (samavaya) e inexistencia (abhava). ).

La sustancia es el sustrato de la cualidad y la actividad, pero es diferente de ambas. Hay nueve tipos de sustancias: tierra, agua, fuego, aire, éter (akasha), tiempo, espacio, alma y mente (manas). De estos, los cinco primeros se denominan elementos físicos (bhutas) y tienen, respectivamente, las cualidades específicas de olor, gusto, color, tacto y sonido. Los primeros cuatro constan de cuatro tipos de átomos: tierra, agua, fuego y aire, que son partículas de materia invisibles e indivisibles. Los átomos son entidades eternas e increadas, cuya idea podemos adquirir al dividir los objetos materiales en partes cada vez más pequeñas hasta que este proceso ya no se pueda llevar a cabo. El éter, el espacio y el tiempo son sustancias intangibles, cada una de las cuales es única, eterna y omniabarcante. Manas es una sustancia eterna, inextensa y, como un átomo, infinitamente pequeña. Es un sentido interno que directa o indirectamente se ocupa de todas las funciones mentales, como la cognición, las emociones y la voluntad. El alma es una sustancia eterna y que todo lo abarca, que es el sustrato de los fenómenos de la conciencia. El alma individual se realiza internamente, por la mente del individuo, cuando, por ejemplo, dice: "Soy feliz". El Alma Suprema, o Dios, es considerado el creador del mundo y de todas las cosas. Dios creó el mundo a partir de átomos eternos. El origen y la desintegración de objetos complejos se explican por la conexión y separación de átomos. Pero los átomos no pueden moverse ni actuar de forma independiente. La fuente primaria de sus acciones es la voluntad de Dios, quien dirige sus movimientos de acuerdo con la ley del karma. El mundo entero está formado por átomos que corresponden a las virtudes morales invisibles de las almas individuales y sirven a la causa de su redención moral. Esta es la teoría atomística de Vaisesika. Es una teoría teleológica más que una teoría mecanicista y materialista, como lo hacen otras.

(“explicación” del texto védico sobre los sacrificios) Los principios fundamentales de la escuela son el ritualismo (ortopraxis), el antiascetismo y el antimisticismo. El objetivo central de la escuela es aclarar la naturaleza del dharma, entendido como la realización obligatoria de un conjunto de rituales realizados de una determinada manera. La naturaleza del dharma no es accesible al razonamiento ni a la observación, y debe basarse únicamente en la autoridad de los Vedas, que se consideran eternos e infalibles. La escuela tuvo un gran impacto en la formación del sistema social de la sociedad hindú. Más característica interesante La escuela Mimamsa tiene su propia teoría epistemológica única sobre la legalidad inherente de todo conocimiento como tal. Se cree que todo conocimiento es verdadero en virtud del hecho mismo del conocimiento (Sathapramanyavada). Así, lo que requiere prueba no es el conocimiento verdadero, sino que se confunde con él. Los seguidores de Mimamsa utilizaron esta teoría para justificar la verdad innegable de los Vedas.

El ritual se basa en la autoridad de los Vedas y, por lo tanto, la escuela Mimamsa propuso la teoría de que los Vedas no son obra de ninguna persona y, por lo tanto, están libres de errores humanos. Según Mimamsa, los Vedas son eternos y autoexistentes; Los Vedas escritos o difundidos oralmente son sólo una revelación temporal de ellos a través de profetas especiales. Para demostrar la validez de los Vedas, la escuela Mimamsa propone una teoría del conocimiento cuidadosamente desarrollada, que debe, ante todo, demostrar que la fiabilidad de todo conocimiento es evidente por sí misma. Cuando existen condiciones suficientes, surge el conocimiento. La autoridad de los Vedas es innegable. Lo que los Vedas prescriben es correcto. Lo que prohíben está mal. Es deber de toda persona hacer lo correcto y abstenerse de lo prohibido. El deber debe cumplirse por el bien del deber. Los rituales prescritos por los Vedas no deben realizarse con la expectativa de recibir recompensa alguna por hacerlo, sino precisamente porque están prescritos. La realización desinteresada de ritos obligatorios, que sólo es posible con conocimiento y autocontrol, destruye gradualmente los karmas y permite alcanzar la liberación después de la muerte.

El alma debe ser considerada como una sustancia inmortal y eterna, porque si supusiéramos que el alma perece con la muerte del cuerpo, entonces los mandatos védicos que exigen la realización de ciertos ritos para alcanzar la bienaventuranza en el cielo carecerían de sentido. Los creadores de la filosofía Mimamsa, así como representantes de la escuela jainista, presentan una serie de argumentos originales para probar la existencia de un alma inmortal, refutando el punto de vista de los materialistas que no permiten la existencia de nada más que el cuerpo. Sin embargo, no consideran que la conciencia sea algo intrínseco al alma. La conciencia surge en el alma sólo cuando está unida con el cuerpo y cuando algún objeto está ante los órganos de cognición (los cinco sentidos externos y órgano interno llamado (manas). El alma, liberada y habiendo abandonado la coraza corpórea, no tiene una conciencia realmente existente, sino sólo su potencial. Cualquier cosa que vaya más allá de las pautas plantea una amenaza obvia de agravar el karma y, en consecuencia, aumentar el sufrimiento en el futuro.

(finalización de los Vedas) Vedanta es la más importante entre las escuelas ortodoxas de la antigua filosofía india. Está tan firmemente arraigado en la cultura india que las características, el carácter y la dirección del desarrollo de todo el pensamiento filosófico indio están asociados a él. Textos básicos: Upanishads (siglos IX - V aC), Bhagavad Gita (siglos IX VI aC) y Brahma Sutra (siglos V II aC). La idea central del Vedanta es la idea de Brahman. Brahman se revela como el espíritu absoluto impersonal, el principio genético y sustancial, así como el fin último de todas las cosas. De él proceden todas las cosas, en él se sustentan y en él se disuelven.

Brahman se caracteriza por la unidad del ser, la conciencia y la calma o bienaventuranza imperturbables. El mundo material es la manifestación empírica de Brahman. La manifestación es falsa, sólo aparentemente real, ya que no tiene base en sí misma para su existencia. Esto es una ilusión, Maya. La totalidad y única realidad de la existencia de tal mundo reside en Brahman. Sólo para la conciencia ordinaria y la ignorancia general el mundo sensorial parece existir realmente. "Para quien ha alcanzado el estado de verdad y realidad (es decir, Brahman), todo el mundo visible desaparece", dice el Brahma Sutra. La manifestación de la energía creativa inherente a Brahman es el renacimiento y la muerte periódicos del mundo. En un momento determinado por el siguiente ciclo, el mundo desaparece en Brahman, sólo para renacer de él nuevamente. En virtud de su identidad esencial con Brahman, Atman es universal, imperecedero, suprasensible. Se abre en la experiencia interna de una persona, independientemente de las sensaciones externas, a través de algún sentimiento más interno y oculto de la mente. Como existencia empírica o manifestada de Brahman, Atman es inmanente (interno) a cada individuo, como su aliento vital. La comprensión de la unidad sustancial de Brahman y Atman libera a la persona de las cadenas del interminable círculo de la vida, la hace iluminada, auténtica y libre.

Vedanta desarrolla la idea de cuatro aspectos principales de la vida: kama, artha, dharma y moksha. Kama son atracciones y pasiones sensuales, el deseo de placer, el deseo de placer, en particular el amor. Artha: riqueza material, beneficio, beneficio, adquisición de riqueza, deseo de prosperidad mundana. El sistema filosófico del Vedanta (literalmente, la finalización de los Vedas) sigue siendo muy popular hoy en día. Concepto clave Brahman se considera la verdad última, incomprensible para la mente, pero adquirida a través del proceso de contemplación orante y meditación profunda. La argumentación del Vedanta se reduce a lo siguiente: Vedanta es un sistema religioso y filosófico que une muchas enseñanzas, que, a su vez, se distinguen por una gran cantidad de ideas (a veces contradictorias) y puntos de vista.

A pesar de la existencia de muchas escuelas diferentes, cuyos puntos de vista difieren mucho entre sí, cada escuela intentó estudiar los puntos de vista de todas las demás y sopesó cuidadosamente sus argumentos y objeciones antes de llegar a una conclusión particular. Esta naturaleza de la filosofía india condujo a la formación método especial consideración filosófica. Este carácter integral de la filosofía india -la tolerancia de algunas de sus escuelas filosóficas en relación con otras- tuvo el significado positivo de que cada una sistema filosófico tomó forma justificada y completa.

Varias escuelas de filosofía nacieron sobre la base de diferentes puntos de vista sobre las eternas cuestiones de la existencia. Cada fundador de su enseñanza, tratando de demostrar la exactitud de su cosmovisión, se rodeó de estudiantes y seguidores que apoyaron y desarrollaron la filosofía de esta escuela en particular. A veces, las enseñanzas de diferentes escuelas se contradecían literalmente entre sí, pero, basándose en las leyes de una misma filosofía y lógica, cada punto de vista tenía derecho a existir.

El origen de la filosofía en la antigua India

Los estudios más antiguos estudiados hasta la fecha son los estudios filosóficos de la antigua India. Su origen se remonta al II milenio antes de Cristo. Estas enseñanzas se basaron en el estudio del mundo circundante, las relaciones humanas, todo lo que está relacionado con la naturaleza de la existencia del cuerpo humano y su alma. Pero las investigaciones no tenían una base científica sólida, sino que se relacionaban con conclusiones lógicas de lo visto y sentido. Estos fueron los primeros pasos hacia las enseñanzas científicas y las explicaciones de diversos fenómenos de la vida humana.

¿Qué son los Vedas?

Podemos decir que toda la filosofía mundial tiene sus raíces que se remontan a siglos atrás y se basa en la investigación de la antigua India. Consideremos con más detalle las características importantes de la filosofía de la antigua India.

Los tesoros conservados de la filosofía india, escritos en sánscrito, han sobrevivido hasta nuestros días. Esta obra tiene un título común. "veda", es decir. conocimiento, visión. La colección incluye diversos hechizos, rituales, invocaciones, oraciones, etc., dirigidos a las fuerzas de la naturaleza, y es también un intento de interpretar el mundo persona desde un punto de vista filosófico. La enseñanza explica las primeras ideas de las personas sobre su moral y esencia moral en la vida.

Los Vedas se dividen en cuatro partes, de las que vale la pena hablar con más detalle:

1. Primera parte - samitas, que significa himnos, ella el más antiguo de todas partes.
2. Segunda parte - brahmanes- textos rituales, en los que se basa la religión o filosofía del brahmanismo, que tenía el principal poder y autoridad antes del surgimiento del budismo.
3. La tercera parte - Aranyaki (libros forestales)- esta parte da recomendaciones y establece las reglas de vida para las personas que eligen estilo de vida ermitaño.
4. Cuarta parte - Upanishads- lo que significa sentarse a los pies de un maestro y recibir un conocimiento íntimo y secreto - parte filosófica de los Vedas. En él aparece un nuevo personaje Purusha, que parece ser omnisciente y omnipotente, el alma del mundo, la mente cósmica, es decir, a nuestro entender, un dios omnipotente. Luego recibirá el nombre de Atman, de quien el estudiante humano recibe el conocimiento.

Todas las escuelas de filosofía de la antigua India se basan en los Vedas, de ahí la división de la sociedad en cuatro varnas, o, como también se les llama, castas: brahmanes, kshatriyas, vaishyas y sudras. Varna es el estatus de un determinado grupo de personas en la sociedad, para ser más precisos, es un caparazón, color, color, cobertura. El derecho a pertenecer a una casta determinada está determinado por el nacimiento. Cada casta se dedica a un determinado tipo de actividad.

• Brahmanes (color blanco)- Esta es la casta más alta, se ocupa únicamente del trabajo mental.
• Kshatriyas (color rojo)- su destino son los asuntos militares.
• Vaishya (color amarillo)- Se dedica únicamente a la artesanía y la agricultura.
• Shudras (color negro)- este es el varna más bajo, que hace trabajos "serviles".

Sólo los hombres de las tres primeras castas tenían acceso al conocimiento; la cuarta casta, así como todas las mujeres, estaban excluidas del conocimiento. Su dignidad era valorada al mismo nivel que la de los animales.

Principales escuelas de filosofía de la antigua India

Como puede verse en el desarrollo de la historia, la división de la sociedad también se basa en una filosofía única que proviene de los antiguos Vedas. Con el desarrollo de la sociedad y su división en castas, aparecen corrientes que han moldeado Escuelas ortodoxas y poco ortodoxas de filosofía india. Aparecen escuelas de estas direcciones, que se adhieren al apoyo o refutación de los Vedas. La división en estas escuelas de conocimiento filosófico se produce en el siglo VI. ANTES DE CRISTO. — esto fue provocado por el desarrollo de la sociedad, la formación de nuevos relaciones económicas, mejora moral de una persona, aparición de nuevos conocimientos.

Consideremos brevemente en qué se diferencian las dos escuelas de diferentes creencias filosóficas.

escuelas ortodoxas(astika - frenético) se mantuvo fiel a la filosofía de los Vedas. Estos incluían Vedanta, Sanhya, Nyaya, Mimamsa, Yoga y Vaisheshika. Los partidarios de estos movimientos son aquellos que creen en la continuación de la vida después de partir a otro mundo. Es interesante considerar con más detalle cada dirección de las escuelas ortodoxas.

1. vedanta Para la finalización de los Vedas, la escuela se divide en dos direcciones “advanta” y “visishta-advanta”. El significado filosófico de la primera dirección es que no hay nada más que Dios, todo lo demás es sólo una ilusión. La segunda dirección, Vishishta-Advaita, predica las tres realidades que componen el mundo: Dios, el alma y la materia.
2. Sankhya— esta escuela enseña el reconocimiento de los principios materiales y espirituales. Los valores materiales están en constante desarrollo, el principio espiritual es eterno. Lo material desaparece con la muerte de una persona, pero el principio espiritual continúa con la vida.
3. Nyaya- una escuela cuyo mentor espiritual más elevado es el dios Ishvara . La enseñanza de la escuela es una conclusión a partir de la sensación, la analogía y el testimonio de los demás.
4. mimamsa- la escuela se basa en los principios de la lógica, la explicación razonable, reconoce la existencia espiritual y material.
5. Vaisesika- esta escuela basa sus principios en el conocimiento de que todos los que rodean a una persona, como él mismo, están formados por partículas indivisibles que tienen existencia eterna y están controladas por el alma del mundo, es decir. Dios.
6. Yoga- Esta es la dirección más famosa de todas las escuelas. Se basa en los principios de desapasionamiento, contemplación y desapego de lo material. La meditación conduce a lograr la liberación armoniosa del sufrimiento y la reunificación con Dios. El yoga es fiel a todas las escuelas existentes y a sus enseñanzas.

No escuelas ortodoxas (nastika - ateo), que no toman los antiguos Vedas como base de su filosofía. Estos incluyen el budismo, charvaka lokayata y el jainismo ved. Los seguidores de esta escuela son considerados ateos, pero las escuelas Jaya y Budista todavía profesan astika, ya que creen en la continuación de la vida después de la muerte.

1. Budismo— la filosofía de esta escuela se proclama religión oficial. El fundador es Siddhartha, a quien apodaron Buda, es decir. ilustrado. La filosofía de la escuela se basa en el camino de la iluminación, el logro del nirvana. Este es un estado de completa paz y ecuanimidad, liberación de las causas del sufrimiento y el dolor, del mundo exterior y los pensamientos asociados con él.
2. Charvaka (Lokayata)— la escuela se basa en la sabiduría de la enseñanza de que todo lo que existe se compone de aire, agua, fuego y tierra, es decir. cuatro elementos, en varias combinaciones. Después de la muerte, cuando estos elementos se desintegran, se unen a sus homólogos de la naturaleza. La escuela niega la existencia de cualquier otro mundo excepto el material.
3. jainismo— la escuela debe su nombre al sobrenombre de su fundador, Jin, que vivió en el siglo IV a.C. Tesis principal reside en la fe en el Tattva. Ésta es la esencia, el material para crear toda la estructura del mundo: el alma (jiva) y todo lo que no es ella (ajiva), el material que rodea a una persona. El alma es eterna y no tiene creador, siempre ha existido y es omnipotente. El propósito de la enseñanza es la forma de vida de una persona que ha renunciado a las pasiones viles: ascetismo total y obediencia a un maestro que ha conquistado sus propias pasiones y es capaz de enseñarlas a otros.

brahmanismo

Los cambios que se están produciendo en la India con la llegada de tribus nómadas que se llamaron a sí mismos arias, destruyó las formas habituales de vida de la sociedad. Con tiempo Los textos de los sagrados “Vedas” se han vuelto incomprensibles para la mayoría. de la gente. Quedaba un pequeño grupo de iniciados que podían interpretarlos. brahmanes. Estos cambios se remontan a mediados del segundo milenio antes de Cristo.

arias trajo un nuevo mundo de enseñanzas e ideas filosóficas a la cultura india. Tenían sus propios dioses que exigían sacrificios.

A lo largo de los siglos, la filosofía védica adquirió nuevos conocimientos y se volvió más compleja con nuevos rituales. Los brahmanes continuaron apoyando y desarrollando nuevas formas de filosofía religiosa. Proclamaron al dios principal Prajapati, el Maestro de las criaturas y el Señor de las creaciones. Los rituales con sacrificios se convirtieron en una realidad cotidiana. La filosofía dividió el mundo en dos: el mundo de los dioses y la gente corriente. Los sacerdotes brahmanes se pusieron a la par de los dioses antiguos y sus enseñanzas. Pero los Vedas todavía eran considerados la base fundamental de la nueva filosofía.

En el proceso de desarrollo social, hubo un replanteamiento de los movimientos filosóficos, cuyas bases se sentaron en la noche de los tiempos. A continuación ellos Se convirtió en la base para el surgimiento de nuevas religiones., como hinduismo(una continuación del brahmanismo mezclado con filosofía védica y religiones locales) y Budismo.

Como sabemos ahora, Budismo de la escuela filosófica llegó a tales alturas que se convirtió en una de las tres religiones del mundo y se extendió a los países del este, sudeste y centro de Asia.

El deseo del hombre por el conocimiento, que posteriormente conducirá al desarrollo y progreso de la sociedad, fue tomado de antiguos tratados filosóficos. Hoy la gente también busca respuestas a las eternas preguntas de la humanidad, sin sospechar que están repitiendo el camino de muchas generaciones que han intentado comprender el sentido de la vida.

Enseñanzas filosóficas del Bhagavad Gita

Hablando de la filosofía de la antigua India, no se puede dejar de mencionar el extenso poema épico Mahabharata, que consta de dieciocho libros. El mayor interés desde un punto de vista filosófico es uno de los libros: "Bhagavad Gita" (canto divino). El contenido principal del Bhagavad Gita son las enseñanzas del dios Krishna. Dios Krishna, según la mitología india, es el octavo avatar (encarnación) del dios Vishnu. Dios Krishna habla de la necesidad de que cada persona cumpla con sus funciones y responsabilidades sociales (varna), sea indiferente a los frutos de la actividad mundana y dedique todos sus pensamientos a Dios. El “Bhagavad Gita” contiene ideas importantes de la antigua filosofía india: sobre el misterio del nacimiento y la muerte; sobre la relación entre prakriti y la naturaleza humana; sobre los gunas (tres principios materiales generados por la naturaleza: tamas - un principio inerte, rajas - un principio apasionado, activo y excitante, sattva - un principio elevador, iluminado y consciente. Sus símbolos son los colores negro, rojo y blanco, respectivamente) , que determinan la vida de las personas; sobre la ley moral (dharma) del cumplimiento del deber; sobre el camino de un yogui (una persona que se ha dedicado al yoga - la mejora de la conciencia); sobre el conocimiento genuino y no genuino. Las principales virtudes de una persona se llaman equilibrio, desapego de las pasiones y deseos y desapego de las cosas terrenas.

hinduismo

La base filosófica del hinduismo está contenida en seis sistemas: Vedanta, Mimamsa, Samkhya, Yoga, Vaisheshika, Nyaya. A pesar de las diferencias, todos son considerados iguales en la interpretación de la verdad; a todos les une la búsqueda de caminos de redención y liberación de las cadenas del samsara y el karma. Consideremos las principales disposiciones de estos sistemas basados ​​​​en los Vedas.

sistema vedanta

Vedanta es la más importante entre las escuelas ortodoxas de la antigua filosofía india. Está tan firmemente arraigado en la cultura india que las características, el carácter y la dirección del desarrollo de todo el pensamiento filosófico indio están asociados a él.

La idea central del Vedanta es la idea de Brahman. Brahman se revela como el espíritu absoluto impersonal, el principio genético y sustancial, así como el fin último de todas las cosas. De él proceden todas las cosas, en él se sustentan y en él se disuelven. No hay nada parecido ni nada diferente.

La doctrina de Brahman como una Realidad sin rostro se complementa en Vedanta con la doctrina de Atman como un ser mental individual, alma y yo humano. En virtud de su identidad esencial con Brahman, Atman es universal, imperecedero, suprasensible. Se abre en la experiencia interna de una persona, independientemente de las sensaciones externas, a través de algún sentimiento más interno y oculto de la mente. Como existencia empírica o manifestada de Brahman, Atman es inherente a cada individuo, como su aliento vital. La comprensión de la unidad sustancial de Brahman y Atman libera a la persona de las cadenas del ciclo interminable de la vida, la hace iluminada, auténtica y libre.

Vedanta ha sido y sigue siendo la principal tradición espiritual de la India, que de una forma u otra afecta las coordenadas ideológicas y metodológicas de sus discursos filosóficos modernos.

sistema mimamsa

Mimamsa fue fundada por Jaimini. Su objetivo era proteger y justificar el ritualismo védico. La enseñanza de los Vedas aquí está estrechamente asociada con el dharma: la idea del deber, cuyo cumplimiento implica, ante todo, sacrificio. Este cumplimiento del deber conduce a la redención gradual del karma y a la liberación como el cese del renacimiento y el sufrimiento.

Los creadores de la filosofía Mimamsa, así como representantes de la escuela jainista, creen en la existencia de un alma inmortal, refutando el punto de vista de los materialistas que no permiten la existencia de nada más que el cuerpo.

sistema samkhya

Samkhya es una filosofía de realismo dualista, cuya creación se atribuye al sabio Kapila. Reconoce la existencia de dos realidades primarias independientes: purusha y prakriti. Purusha es un cierto principio racional, del cual la conciencia no es un atributo, sino su esencia misma. Purusha es "yo", completamente diferente del cuerpo, los sentidos y la mente. Al estar fuera del mundo de los objetos, representa la conciencia eterna, que es testigo de los cambios y acciones que tienen lugar en el mundo, una conciencia que no actúa ni cambia. Las cosas físicas (sillas, camas, etc.) existen para los demás y no para sí mismas. Por lo tanto, debe haber un purusha o Ser, distinto de prakriti o materia primaria, pero que haga uso de los productos de prakriti. Hay muchos yoes diferentes asociados con diferentes cuerpos, como resultado de lo cual algunas personas son felices, otras son infelices, algunas mueren, otras viven. Prakriti es la primera causa del mundo. Este es un principio eterno e inconsciente que, siempre cambiante, sirve exclusivamente a la satisfacción del Ser.

La filosofía Samkhya rechaza toda creencia en lo divino. Según este sistema, la existencia de Dios no se puede probar de ninguna manera. Sin embargo, algunos autores y comentaristas del Samkhya intentan demostrar que este sistema permite la existencia de Dios como un ser supremo que es sólo un testigo y no el creador del mundo.

Yoga

El yoga se basa en los Vedas y es una de las escuelas filosóficas védicas. Yoga significa “concentración”; se considera que su fundador fue el sabio Patanjali (siglo II a.C.). El yoga es una filosofía y una práctica. El yoga es un camino individual de salvación y tiene como objetivo lograr el control sobre los sentimientos y pensamientos, principalmente a través de la meditación. En el sistema del yoga, la fe en Dios se considera un elemento de una cosmovisión teórica y una condición para la actividad práctica encaminada a la liberación del sufrimiento. La conexión con el Uno es necesaria para realizar la propia unidad. Al dominar exitosamente la meditación, una persona llega a un estado de _samadhi_ (es decir, un estado de completa introversión, logrado después de una serie de ejercicios y concentración físicos y mentales).

sistema vaisheshika

El sistema Vaisheshika fue fundado por el sabio Kanada, cuyo verdadero nombre era Uluka. Según él, todas las cosas cambian constantemente, pero también contienen elementos estables: átomos esféricos. Los átomos son entidades eternas e increadas, cuya idea podemos adquirir al dividir los objetos materiales en partes cada vez más pequeñas hasta que este proceso ya no se pueda llevar a cabo. El mundo entero está formado por átomos que corresponden a las virtudes morales invisibles de las almas individuales y sirven a la causa de su redención moral. Esta es la teoría atomística de Vaisesika. Es una teoría teleológica más que una teoría mecanicista y materialista, como lo son otras teorías atomistas.

Los partidarios de la filosofía Vaisheshika (siglo III a. C.) fundamentaron la idea de los átomos como partículas indivisibles de todas las cosas. Si las opiniones materialistas espontáneas en la antigua India orientaron a las personas hacia una actitud activa hacia el mundo, entonces las enseñanzas del jainismo y las formas extremas del budismo se centraron principalmente en la contemplación. Se proclamó que el objetivo del hombre en estas enseñanzas era el logro de un estado espiritual especial (nirvana) de fusión con la "esencia divina" y la liberación del mundo material-sensual.

sistema nyaya

El sistema Nyaya fue creado por el gran sabio Gotama. Esta es una filosofía realista basada principalmente en las leyes de la lógica. Reconoce la existencia de cuatro fuentes independientes de conocimiento verdadero: percepción, inferencia o conclusión, comparación y evidencia o prueba.

Los objetos de conocimiento, según la escuela Nyaya, son: nuestro yo, el cuerpo, los sentimientos y sus objetos, la capacidad cognitiva, la mente, la actividad, los defectos mentales, el renacimiento, los sentimientos de placer y dolor, el sufrimiento y la liberación del sufrimiento.

Los filósofos de la escuela Nyaya, junto con representantes de muchos otros sistemas de filosofía india, se esfuerzan por liberar a la personalidad de su apego al cuerpo, los sentimientos y los objetos. Según ellos, nuestro yo es diferente del cuerpo y la mente. El cuerpo es simplemente una sustancia compleja formada por materia. La mente es una sustancia sutil, indivisible y eterna. Sirve como instrumento para que el alma perciba fenómenos mentales como el placer, el dolor, etc. Por eso, se le llama sentido interno.

Hacia el siglo VI. ANTES DE CRISTO. En la India, están surgiendo los requisitos previos para un punto de inflexión económico, político, social y, por tanto, espiritual en el desarrollo del país: el surgimiento de los primeros estados, un salto en el desarrollo de las fuerzas productivas asociado con la transición del bronce al hierro, la formación de relaciones mercancía-dinero, el crecimiento del conocimiento científico, la crítica de las ideas y actitudes morales establecidas. Estos factores sirvieron de base para el surgimiento de una serie de enseñanzas o escuelas, que se dividen en dos grandes grupos. El primer grupo son las escuelas filosóficas ortodoxas de la antigua India, que reconocen la autoridad de los Vedas. El segundo grupo son las escuelas heterodoxas que no niegan la infalibilidad de los Vedas.

Enseñanzas ortodoxas básicas de la antigua filosofía india.

Vedanta (“finalización de los Vedas”) (siglos IV-II a. C.)

Los principios fundamentales del Vedanta los establece Badarayan en la obra Vedanta Sutra. Hay dos direcciones en Vedanta: Advaita y Vishishta-Advaita. El fundador del Advaita fue Shankara en el siglo VIII. Según Advaita, no existe otra realidad en el mundo excepto la única esencia espiritual suprema: Brahman, que es indefinible, incondicionada y sin cualidad. La idea de la diversidad de objetos y fenómenos del universo es el resultado de la ignorancia: todo, excepto Dios, es una ilusión. Los principales métodos de conocimiento, según Advaita, son la intuición y la revelación, y la inferencia y la sensación juegan un papel secundario. El objetivo del hombre es comprender que detrás de toda diversidad hay una sola deidad.

Según Vishishta Advaita, cuyo fundador es Ramanuja, existen tres realidades: materia, alma y dios. Están en subordinación mutua: el alma individual subyuga al cuerpo material y Dios domina a ambos. Sin Dios, tanto el alma como el cuerpo sólo pueden existir como conceptos puros y no como realidad. La meta del hombre es la liberación de la existencia material, que puede lograrse mediante la actividad espiritual, el conocimiento y el amor de Dios.

Mimamsa (siglo VI a.C.)

El propósito de Mimamsa es justificar el ritual védico, pero las disposiciones filosóficas y religiosas contenidas en los Vedas deben estar lógicamente justificadas. La enseñanza se basa en la creencia de que la liberación definitiva del estado encarnado no puede explicarse racionalmente, sino que sólo puede lograrse mediante el conocimiento y el esfuerzo consciente. La atención principal debe centrarse en la estricta observancia del deber religioso y social: el dharma, que consiste en realizar rituales y obedecer las prohibiciones impuestas por las castas. Seguir el dharma llevará al individuo a la liberación definitiva. Mimamsa reconoce la existencia de principios materiales y espirituales en el universo.

Sankhya (siglo VI a.C.)

Esta enseñanza reconoce la existencia de dos principios en el universo: material - prakriti (materia, naturaleza) y espiritual - purusha (conciencia). Materialmente, el comienzo está en constante cambio y desarrollo, sujeto a la ley de causa y efecto. El principio espiritual es el principio eterno e inmutable de la individualidad, conciencia que contempla tanto el curso de la vida del ser vivo en el que se ubica, como el proceso de evolución del universo tomado en su conjunto. Todos los cambios en el principio material dependen de la proporción en la que se representan en él los tres gunas (las principales tendencias de la existencia del mundo material): sattva (claridad, pureza), tamas (inercia), rajas (actividad). Las combinaciones de estos gunas conducen al surgimiento de toda la diversidad de la naturaleza. El contacto del principio material con el espiritual conduce al desarrollo del individuo y del universo. Todo ser viviente consta de tres partes: el principio espiritual, el cuerpo sutil y el cuerpo denso. El cuerpo sutil consta del intelecto, los sentidos y sus elementos asociados y el sentido del "yo". El cuerpo sutil es la sede del karma y sigue el principio espiritual hasta que éste logra la liberación completa de la encarnación en cualquier ser. El cuerpo denso consta de elementos materiales y perece con la muerte del ser.

Nyaya (siglo III a. C.)

El surgimiento de esta enseñanza está asociado con el antiguo sabio mítico Gotama. Según Nyaya, existe un universo material formado por átomos, cuya combinación forma todos los objetos. Además, hay innumerables almas en el universo, que pueden estar asociadas con átomos materiales o pueden estar en estado libre. El principio regulador espiritual más elevado es el dios Ishvara. Dios no es el creador de los átomos, sino que sólo crea una combinación de átomos y provoca la conexión de las almas con los átomos o la liberación de las almas de los átomos. La doctrina reconoce cuatro formas de conocimiento: la sensación, la inferencia, la analogía y el testimonio de otras personas.

Vaisheshika (del sánscrito - “característica) (siglos VI-V a. C.)

La enseñanza establece siete categorías para todo lo que existe: sustancia, cualidad, acción, comunidad, peculiaridad, inherenteidad, inexistencia. La "sustancia", la "calidad" y la "acción" existen en la realidad. La “comunalidad”, la “peculiaridad” y la “inherencia” son productos de la actividad mental. La categoría “peculiaridad” juega un papel especial en la enseñanza, ya que refleja la diversidad real de sustancias. El mundo está formado por sustancias que tienen calidad y acción. Vaisheshika identifica 9 sustancias: tierra, agua, luz, aire, éter, tiempo, espacio, alma, mente. Los átomos de tierra, agua, luz y aire forman todos los objetos materiales. Los átomos son eternos, indivisibles, no tienen extensión, pero sus combinaciones forman todos los cuerpos extendidos. La conexión de los átomos está controlada por el alma del mundo. Como resultado del movimiento constante de los átomos, el mundo que existe en el tiempo, el espacio y el éter se crea y destruye periódicamente. Según su calidad, los átomos se dividen en cuatro tipos, según su origen. Los átomos producen cuatro tipos de sensaciones: tacto, gusto, vista y olfato.

Yoga (siglo II a.C.)

El yoga se basa en los Vedas y es una de las escuelas filosóficas védicas. Yoga significa “concentración”; el sabio Patanjali (siglo II a.C.) es considerado su fundador. Según la enseñanza, el objetivo principal de todas las acciones humanas debe ser la liberación completa de la existencia material. Las dos condiciones para tal liberación son Voyragya (desapasionamiento y desapego) y Yoga (contemplación). La primera se basa en la convicción de la inutilidad de la vida mundana, llena de maldad y sufrimiento. El yoga es un camino individual de salvación, diseñado para lograr el control de los sentimientos y pensamientos, principalmente a través de la meditación. En el sistema del yoga, la fe en Dios se considera un elemento de una cosmovisión teórica y una condición para la actividad práctica encaminada a la liberación del sufrimiento. La conexión con el Uno es necesaria para realizar la propia unidad. Tras dominar con éxito la meditación, una persona llega a un estado de samadhi (es decir, un estado de completa introversión, que se logra después de una serie de ejercicios y concentración físicos y mentales). Además, el yoga también incluye reglas para comer. Los alimentos se dividen en tres categorías según las tres modalidades de la naturaleza material a las que pertenecen. Por ejemplo, la comida en los gunas de la ignorancia y la pasión puede aumentar el sufrimiento, la desgracia y la enfermedad (principalmente la carne). Los profesores de yoga prestan especial atención a la necesidad de desarrollar la tolerancia hacia otras enseñanzas.

Principales escuelas heterodoxas de la antigua filosofía india

Jainismo (siglo IV a.C.)

La escuela jainista surgió en el siglo VI a.C. La filosofía del jainismo debe su nombre a uno de los fundadores: Vardhaman (siglos 9-8 a. C.), apodado el ganador ("Jina"). En el corazón del jainismo se encuentra la doctrina de los tattvas, esencias que son la materia prima a partir de la cual se construye el mundo y, al mismo tiempo, la verdad fundamental a partir de la cual se construye el conocimiento. Los dos tattvas principales son jiva (alma), cuya propiedad principal es la conciencia, y ajiva (todo lo que no es alma). La materia es una de las variedades de ajiva y posee las cualidades de tacto, sonido, olfato, color y sabor. La materia es atómica y accesible a los sentidos, cambiante, no tiene principio ni fin y no es el resultado de la creatividad divina. No existe un alma única ni un dios supremo. Hay un número enorme y constante de almas en el mundo, encarnadas en seres vivos o no. Las almas, como la materia, no son creadas por nadie y existen inicialmente y siempre. Cada alma es omnisciente, omnipresente y omnipotente, pero sus capacidades están limitadas por el cuerpo en el que vive.

El objetivo de las enseñanzas del jainismo es lograr una forma de vida en la que sea posible liberar a una persona de las pasiones. El jainismo considera que el desarrollo de la conciencia es el signo principal del alma de una persona. El grado de conciencia de las personas varía. Esto se debe a que el alma tiende a identificarse con el cuerpo. Y, a pesar de que por naturaleza el alma es perfecta y sus posibilidades son ilimitadas, incluidos los límites del conocimiento; el alma (atada por el cuerpo) también lleva dentro de sí la carga de vidas pasadas, acciones, sentimientos y pensamientos pasados. La razón de la limitación del alma está en sus apegos y pasiones. Y aquí el papel del conocimiento es enorme, sólo él puede liberar al alma de los apegos, de la materia. Este conocimiento es transmitido por profesores que han conquistado (de ahí Gina - Winner) sus propias pasiones y son capaces de enseñárselo a otros. El conocimiento no es sólo obediencia al maestro, sino también comportamiento y curso de acción correctos. La liberación de las pasiones se logra mediante el ascetismo.