Disponible: Para todos

ROD - Dios eslavo. El Supremo Todopoderoso, el Dios Todopoderoso es el principio y la causa de todo lo viviente e inanimado en este mundo, está en todos, de ahí palabras tan nativas e importantes para cada eslavo como PATRIA, NATURALEZA, PRIMAVERA, etc. Identifica a muchos Dioses y Ancestros, es uno y múltiple al mismo tiempo, cuando recordamos a todos nuestros antepasados: Padres, Abuelos, Bisabuelos y Tatarabuelos, decimos: este es nuestro TIPO. Rod es el más venerado de los dioses eslavos y su imagen es el amuleto más fuerte.

BelBog es la brillante hipóstasis del Dios Supremo de los eslavos de la familia, la encarnación de la luz. Dios de la suerte y la felicidad, que encarna las fuerzas universales de conservación y creación. Él es el Dios de la luz y día primaveral, Vida feliz. Anteriormente, nuestros antepasados ​​​​eslavos no iniciaban ningún negocio serio sin glorificar a Belobog. También se le considera el dador de riqueza y fertilidad.

Svarog es el Dios del Cielo, el gobernante y padre de los otros Dioses de la luz.
Svarog es el patrón y creador del fuego celestial y terrenal, el patrón y progenitor de toda la familia eslava.
Svarog es Dios el herrero que creó el mundo manifiesto, el universo visible (de ahí la palabra: "chapuza", es decir, crear, crear algo). Svarog envía los rayos del sol a la tierra, haciéndola fértil, nutre y calienta la flora y la fauna.

Lada - Hipóstasis femenina de la Vara. Diosa del amor, la belleza, el matrimonio, la abundancia. Los antiguos eslavos llamaban Lada no solo a la diosa original del amor, sino también a toda la estructura de la vida: Lad, donde todo debería ser armonioso y armonioso.
La esposa llamó a su amado Lado y él la llamó su Ladushka.

Svetovid: muchas tribus eslavas veneraban a Svetovid como el dios de las victorias y la guerra. Se dedicó una fiesta especial a Svyatovid, el onomástico de las ovejas, y se celebraron sólo en otoño. Por ello, al mismo tiempo era reconocido como el dios de la fertilidad; ¡Se le enviaron oraciones por abundancia de frutos terrenales y prosperidad en la casa y en la Familia!

Makosh (Mokosh) - Gran Diosa. Ella posee el secreto de la Regla, el secreto del Destino de todos los que viven en esta tierra. Tanto las personas como los dioses obedecen sus órdenes. Ella patrocina a las mujeres en sus tareas domésticas. Además, todo tipo de hechicería y adivinación no pueden prescindir de Mokosha, aquí se revela como la "Madre de la suerte" y la "Diosa del destino", la adivinación, la magia, está bajo los auspicios de esta Diosa.
Makosh es una hilandera, teje los hilos del destino hasta formar una bola y, dependiendo de nuestras acciones, teje una acción (buenas acciones) y una acción (malas acciones y acciones) en nuestra bola del destino.
Makosh es también la patrona del matrimonio y la felicidad familiar, porque uno de los secretos especiales que sólo se le confiaba a Mokosh eran los sueños de un prometido.

Dazhdbog (Dazhbog) - Dios eslavo de la luz blanca, el sol y el calor. El dador de todo tipo de bendiciones y el guardián de la vida en la tierra (de ahí su nombre Dazhdbog, el Dios que da). Dazhdbog es el libertador de las personas de las fuerzas del mundo oscuro de toda maldad. Durante el día, cruza el cielo en un carro dorado, sosteniendo un escudo en su mano derecha: el Sol, y por la noche navega en un barco plateado en el inframundo.

¡La Diosa Eslava está viva, la personificación de toda la vida terrenal, así como de la fuerza fructífera, la juventud, la belleza, la fertilidad y el nacimiento!
La Diosa está Viva, otorga bondad, ternura, cordialidad y atención a las mujeres embarazadas y madres lactantes, por eso protege a todas las niñas que aún no han dado a luz a niños eslavos.

DIOS KUPALA (Kupalo) - Dios que le da a una persona la oportunidad de realizar todo tipo de abluciones y lleva a cabo rituales de limpieza del cuerpo, el alma y el espíritu de diversas dolencias y enfermedades. Dios que os guía a una vida gozosa y feliz.

Kupala es un dios alegre y hermoso, vestido con túnicas blancas claras decoradas con flores. Sobre la cabeza del dios Kupala hay una corona de hermosas flores.

Kupala era venerado como el dios de la época cálida del verano, de las flores y frutos silvestres.

Muchos clanes eslavos-arios dedicados a la agricultura veneraban al dios Kupala junto con la diosa Makosh y la diosa Tara, así como a los dioses Perun y Beles.

Antes del inicio de la cosecha y la recolección de frutos del campo, se celebraba una festividad en honor al dios Kupala, en la que se hacían sacrificios incruentos al dios Kupala, así como a todos los dioses antiguos y ancestros.

En la festividad, los viejos creyentes ortodoxos-Ynglings arrojan sus sacrificios y oraciones incruentos al fuego del Altar de la Santa Esvástica, para que todo lo sacrificado aparezca en mesas festivas Dioses y Ancestros.

Después de realizar sacrificios incruentos con el fuego vivo del Altar de la Santa Esvástica, las comunidades encienden velas y lumbreras, que fijan en coronas y balsas y las envían a lo largo de los ríos. Al mismo tiempo, en la vela o encendedor, los viejos creyentes ortodoxos de varios lugares. Las comunidades expresan su más profundo deseo o petición de liberación de enfermedades: enfermedades, todo tipo de fracasos, diversos problemas, etc. Este ritual se puede explicar de la siguiente manera.

Una vela encendida o la luz del fuego ilumina la petición o deseo de las Comunidades, el agua del río los recuerda y, evaporándose, se eleva al Cielo, transmitiendo a los Dioses todas las peticiones y deseos de los Viejos Creyentes Ortodoxos.

En la festividad, cada uno de los viejos creyentes ortodoxos debe someterse a una limpieza completa para poder comenzar a recolectar los frutos del campo y comenzar la cosecha. La limpieza completa de los viejos creyentes ortodoxos consta de tres partes:

Primera limpieza (Limpieza corporal)

Todos los presentes en la festividad del Día de Dios, Kupala, deben lavar su cuerpo en aguas sagradas (ríos, lagos, embalses, etc.) para eliminar la fatiga y la suciedad.

Segunda limpieza (Limpieza del alma)

Para que los presentes en la festividad del Día de Dios Kupala purifiquen su Alma, se encienden grandes hogueras y todos saltan sobre estas hogueras, porque el Fuego quema toda negatividad y limpia el aura y el Alma de una persona.

Tercera limpieza (Purificación del Espíritu)

Cada miembro de la Comunidad de Viejos Creyentes presente en la festividad del Día de Dios, Kupala, así como aquellos que lo deseen, pueden limpiar y fortalecer su Espíritu. Para hacer esto, se crea un Círculo de Fuego a partir de las brasas de un gran fuego, a lo largo del cual caminan descalzos los Viejos Creyentes-Ynglings de varias comunidades tribales, eslavas y arias. Quienes desean caminar por primera vez sobre las brasas para limpiar y fortalecer su Espíritu, son conducidos por la Comunidad de la mano a través del Círculo de Fuego.

Esta festividad está indisolublemente ligada a otro evento antiguo. En la antigüedad, Dios Perun liberó a sus hermanas del cautiverio en el Cáucaso y las envió a limpiarse en las aguas del Santo Iriya (Irtysh) y en el Lago Limpio Smetannoe (Isla Zaysan). Este evento también se narra en la quinta bola de Canciones del pájaro Gamayun.

Debido a que Kupala es el dios patrón del Palacio Celestial del Caballo en el Círculo de Svarog, en este día es costumbre bañar a los caballos, trenzar cintas multicolores en sus melenas y decorarlos con flores silvestres.

Caballo: dios del sol entre los eslavos, dios del disco solar, era ampliamente venerado en todas las tierras eslavas. La memoria ancestral transfirió a este dios con palabras tan amables como una buena danza circular, la danza sagrada más antigua, tomándolo de la mano y guiándolo, nuestros antepasados ​​​​daron la bienvenida al Caballo, fusionándose con él con energía común y convirtiéndose en una partícula de Dios.
Hasta ahora, muchos pueblos eslavos designan el disco solar con la palabra "horo".
Y los antiguos santuarios de Khors y otros dioses se llamaban mansiones, de ahí la palabra Templo.

Yarilo: dios eslavo de la fertilidad, la primavera, dios ardiente del despertar de la naturaleza y el sol primaveral, la inspiración y la juventud, la fuerza natural, el deleite del amor y la furia de la batalla. Él es la encarnación misma de un yari solar: un derroche de fuerza vital que levanta las mazorcas de maíz llenas de fuerza hacia el cielo en la tierra cultivable. Se encarna en una persona como una fuerte voluntad de continuar con la propia Familia y la voluntad de vivir en general.

Lel - pasión amorosa, dios del amor y los matrimonios. Fue retratado como una pastora rubia, guapa y alegre. Quien, tocando la tierna melodía del amor en su pipa magica¡Despierta la pasión en los corazones de los niños y niñas eslavos!
Todavía tenemos la memoria Ancestral de este hermoso y alegre dios de la inocente pasión amorosa, esta es la palabra que usamos hasta el día de hoy - "apreciar", es decir, amar, no-muertos...
En algunas lenguas eslavas, la cigüeña, considerada el ave sagrada de Lel, se llama Lelka.

StriBog - Dios antiguo, abuelo de los vientos, deidad del aire, cielo. Este es un Dios antiguo y poderoso, cuyo dominio se extiende en el espacio entre el Cielo y la Tierra. Stribog controla las fuerzas elementales: relámpagos, vientos, tormentas, torbellinos y huracanes. La gente recurría a él cuando querían influir en el clima. Stribog era venerado por los antiguos como el destructor de todas las malas intenciones y atrocidades. Mencionado en el "Cuento de la campaña de Igor" "He aquí los vientos, Stribozhi vnutsi, lanza flechas desde el mar sobre los valientes regimientos de Igor"

Chur es un dios patrón, protector de las tierras nativas, las fronteras, protege el hogar. Él protege el dominio ancestral de los espíritus malignos Desde la antigüedad se ha conservado una conspiración contra los espíritus malignos y todo tipo de problemas, que todavía usamos, diciendo "Iglesia, yo" o "Iglesia, en tu lengua" para protegerte. una palabra desagradable.
Su nombre se remonta a la antigüedad, cuando el Gran Ancestro Deificado fue llamado con el nombre de Chura, Ancestro.

Chernobog es la hipóstasis oscura de la deidad suprema eslava de la familia, Chernobog es el gobernante de Navi, la Oscuridad y el Reino de Pekel.
Encarna las fuerzas universales de destrucción y cambio para el posterior renacimiento a un nuevo nivel.

Madder es la diosa de la muerte en la mitología eslava, responsable de los rituales estacionales de morir y resucitar la naturaleza, así como de los rituales de provocar lluvia. En los rituales de primavera de los eslavos, Madder era el nombre de una efigie de paja, la encarnación de la muerte (mora) y el invierno, que era ahogada y quemada durante la celebración de la antigua fiesta de Maslenitsa en el momento del equinoccio de primavera, que estaba destinado a asegurar la cosecha. Puedes pedirle a Marena que destruya todo lo malo y lo malo que se ha acumulado en ti.

Triglav es la unidad de las tres esencias principales: hipóstasis de los dioses y la encarnación de la antigua visión eslava de la paz universal: estos tres mundos son Realidad, Nav y Regla. - Svarog (Regla), Perun (Realidad) y Veles (Nav). Esta es la deidad de la trinidad del orden mundial, que refleja la esencia misma de nuestro orden mundial.

DIOS SEMARGL (Dios del Fuego)- El Dios Altísimo, guardián del Fuego Eterno Viviente y guardián de la estricta observancia de todos los Ritos del Fuego y Purificaciones Ardientes.

Semargl acepta obsequios ardientes, requisitos y sacrificios incruentos en las antiguas festividades eslavas y arias, especialmente en Krasnogor, en el Día de Dios Kupala y en el Día Supremo de Dios Perun, siendo un mediador entre las personas y todos los Dioses celestiales.

El Dios del Fuego Semargl es el Dios Patrón del Salón de la Serpiente Celestial en el Círculo Svarozh.

El Dios del Fuego bendice con alegría a todas las personas de los Clanes de la Gran Raza, quienes con Alma y Espíritu puros observan todas las Leyes Celestiales y los Sabios Mandamientos de los Dioses de la Luz y los Ancestros.

Semargl también es utilizado en el tratamiento de animales y personas enfermas, con el fin de salvar a los pacientes de diversas dolencias y enfermedades. Cuando a una persona le subía la temperatura, decían que el Dios del Fuego se instalaba en el Alma del enfermo. Porque Semargl, como un Perro de Fuego, lucha ferozmente contra enfermedades y dolencias que, como enemigos, han penetrado en el cuerpo o Alma del enfermo. Por lo tanto, se considera inaceptable bajar la fiebre al paciente. lo mas mejor lugar Se considera que un baño se limpia de enfermedades.

DIOS KOLYADA es el Dios Supremo que controla los Grandes Cambios en la vida de los Clanes de la Gran Raza y los descendientes de la Raza Celestial.

En la antigüedad, el dios supremo Kolyada dio a muchos clanes que se trasladaron a las tierras occidentales un sistema para calcular el tiempo estacional para realizar el trabajo de campo: el Calendario (regalo de Kolyada), así como sus Sabios Vedas, guías e instrucciones.

Kolyada es el dios patrón de los militares y sacerdotes. Kolyada a menudo era representada con una espada en la mano, con la hoja hacia abajo.

Una espada orientada hacia abajo en la antigüedad significaba la preservación de la Sabiduría de los Dioses y Ancestros, así como la adhesión inquebrantable a las Leyes Celestiales, tal como las estableció el Dios Svarog para todos los Salones del Círculo Svarog.

La festividad en honor del dios Kolyada cae en el día del solsticio de invierno; esta festividad también se llama Menari, es decir. Día del Cambio. En la festividad, grupos de hombres vestidos con pieles de varios animales (mimos), llamados escuadrones Kolyada, caminaban por los patios. Cantaron himnos que glorificaban a Kolyada y organizaron bailes circulares especiales alrededor de los enfermos para curarlos.

Bueno, y finalmente, un poco sobre Domovoy:
En Rusia, un brownie se llama directamente amo, anfitriona. De hecho, el brownie es el ideal del propietario, como lo entiende el ruso: ve cada detalle, se preocupa incansablemente y se asegura de que todo esté en orden y listo; aquí ayudará al trabajador, allí corregirá su error. .
Si le gusta la vivienda, entonces sirve a la familia y a sus mayores, cuida toda la casa y el jardín "más que los ojos del amo", vela por los intereses familiares y cuida de la propiedad "más que un hombre cariñoso".
El brownie solo se preocupa por sus familiares, su casa, su jardín, y por eso se le llama brownie, este nombre indica el espacio dentro del cual se honra su poder y se le traen regalos.

Hace unos siglos, la vida era diferente. Las personas que habitaban los propios territorios sobre los que hoy se construye la civilización vestían ropas diferentes.

Pensaban diferente, su visión del mundo era diferente. El sentimiento de miedo en aquellos días no era causado por las uñas rotas y los préstamos vencidos, sino por el hambre y la guerra.

Cuando el miedo invadió los corazones y las mentes de las personas, oraron. Esto es similar a la reacción de los creyentes de diferentes religiones en la actualidad, solo que la gente de aquella época rezaba en los santuarios paganos.

La Rusia era pagana. Y había muchos dioses: conocemos algunos nombres por películas y libros, otros están más allá de nuestro conocimiento.

Para estudiarnos a nosotros mismos, estudiemos nuestra historia. Nuestros antepasados ​​creían que la adversidad significaba la ira de los dioses y que una buena cosecha era su regalo.

Hoy todavía no sabemos qué nos espera al otro lado de la vida, donde van a parar los muertos.

¿Qué pasa si los dioses paganos realmente existen y el hecho de que cambiemos de religión y aceptemos la mitología pagana como un cuento de hadas es una manifestación de su voluntad?

En el paganismo, la gente creía en la existencia de muchos dioses. Sobre cada uno de ellos se hicieron leyendas, cada uno tenía sus propios signos.

Tallando un cartel en hachas y espadas, los caballeros iban a la batalla, seguros de que contarían con el apoyo de un poder superior. Las mujeres dibujaban amuletos para proteger su hogar y a sus hijos de cualquier daño.

No hay muchas diferencias con el cristianismo y el Islam. La ortodoxia implica los mismos rituales: llevar una cruz como protección, guardar íconos en la casa y el transporte, acudir a los santuarios en busca de ayuda.

En todo momento, la fe ha salvado a las personas. No le es dado al hombre saber con certeza si los milagros son voluntarios o no. poderes superiores, o es fruto de una fe absoluta, el efecto placebo.

Dioses del paganismo:

Hay muchos más dioses. En la Rusia occidental y oriental eran diferentes. Su lista es tan extensa que muchas deidades tenían nombres, pero la gente no conocía su historia.

Símbolos paganos de los dioses y oraciones de los eslavos.

Hay oraciones en todas las religiones. La gente pedía protección y ayuda a poderes superiores. La oración infundió confianza en que su pedido fue escuchado y que realmente recibirían ayuda.

Me dio una sensación de calma. Muchas personas religiosas eran consideradas curanderos; su fe era tan fuerte que ayudaba a curar enfermedades.

Y hoy hay abuelas que tratan enfermedades con éxito. Incluso los casos graves, en los que la medicina no tiene poder, pueden ser tratados por curanderos.

Y no hay información: cómo se produce el tratamiento. Qué hacen estas mujeres: recurrir a las fuerzas oscuras, pedir ayuda a Dios o simplemente gestionar hábilmente los flujos de energía.

Aquí hay un ejemplo de una oración pagana:

"¡TOC Toc! Que te llegue el sueño y las enfermedades retrocedan. Te ordeno que duermas profundamente y te ahogues en sueños nocturnos.

¡Deja que todos los pensamientos oscuros pasen por tu cabeza! Si duermes profundamente, ¡eso significa que estarás sano! Yo te lo ordeno: duerme (nombre)”.

También existieron conspiraciones en la cultura pagana. La gente apoyaba sus oraciones con carteles, grabándolos en la cabecera de la cama o en el mango de un arma. Los símbolos de los dioses llevaban consigo como una cruz pectoral.

Así es el signo de Veles:

Esta es una de las designaciones de Perun:

Este es el símbolo del dios Rod:

Los eslavos tallaban símbolos de los dioses y otros signos en sus cuerpos para que siempre tuvieran protección:

Diagrama de jerarquía

Los gobernantes paganos tenían poderes diferentes. Enumerémoslos en orden descendente de fuerza y ​​poder:

• Caballo.
• Yarilo.
• Dazhdbog.
• Svárog.
• Perun.
• Stribog.
• Vélez.
• Lada.
• Chernobog.
• Mokosh.
• Paraskeva-viernes.
• Morena.

Cómo encontrar un mecenas por fecha de nacimiento

Puedes determinar tu patrón eslavo por tu fecha de nacimiento.

Algunos datos son tan sorprendentes por su precisión como los signos del zodíaco:

Esta serie se publicó por primera vez en la revista "Umbral" de Kirovogrado y aquí se presenta de una forma aún más completa. Luego publicamos la colección en el libro de D. GAVRILOV, A. NAGOVITSYN "Dioses de los eslavos". Paganismo. Tradición”, M.: Refl-Buk, 2002. 464 p.

Una característica distintiva de esta lista es que está ligada a las fechas del calendario popular pagano. Cabe señalar, sin embargo, que todas las fechas se dan para Rusia central y pueden variar según la latitud y longitud de la celebración. Se han agregado citas de varias fuentes primarias medievales occidentales previamente inaccesibles sobre las creencias de los eslavos.

Mencionemos también una hipótesis tan curiosa del investigador Sergei Pivovarov - Svyatich - del "Círculo de Ber" de que el panteón no podía exceder de 33 nombres verdaderos de dioses. Este es un número sagrado para la Tradición Védica.

Entonces queda por suponer que algunos de los dioses nombrados a continuación son heyti (conmemoración alegórica), por lo que la diosa madre podría tener "seudónimos" Lada, Priya, Rozhanitsa, Koruna, Karna... Y la diosa hija podría tener heyti - Lelya, Rozhena, Zhelya, Zhlya...

LOS PRIMEROS DIOSES Y DIOSAS MÁS ANTIGUOS

1. TRABAJO Y MUJERES

VARILLA - Existente, Uno, el progenitor de los dioses y el creador del mundo, “El Todopoderoso, que es el único creador inmortal e indestructible, sopla sobre el rostro del hombre el espíritu de vida, y el hombre vive en el alma: entonces no eres Rod, sentado en el aire, una mezquita en el suelo sobre un montón, y esto es lo que los niños se asombran…”, mencionado, por ejemplo, en las enseñanzas contra el paganismo “Sobre la inspiración del Espíritu Santo ”, “La palabra sobre los ídolos”, “La palabra del profeta Isaías”, el manuscrito del Chetya Menaion del antiguo confesor ruso. Quizás, como Stribog, es decir. El viejo (viejo) padrino se menciona en el "Cuento de la campaña de Igor" y en las crónicas rusas, y también como Dios en el tratado entre la Rus de Igor y los romanos. Helmold informó: “Entre las diversas deidades a quienes dedican campos, bosques, tristezas y alegrías, ellos (los eslavos) reconocen a un dios que los gobierna en el cielo, reconocen que es omnipotente, que sólo se preocupa por los asuntos celestiales, otros dioses obedecen. él, cumplir con los deberes que se les asignan, y que provienen de su sangre y cada uno de ellos es tanto más importante cuanto más cerca está de este dios de dioses”. Los eslavos occidentales llaman a este "Dios de los dioses" Sventovita; lo más probable es que sea una de las principales encarnaciones de la Familia.

“Con este fin, Boyan y el primer estribillo, significativo, discurso: “Ni un truco, ni una gran cantidad, ni una tortura, no soportes el juicio de Dios”. Sería curioso que el nieto de Velesov recurriera a otra corte que no fuera la pagana, ya fuera Velesov o la corte de Rod. Suponemos que también aquí, bajo el nombre de Dios, es la Vara la que está escondida. Las mujeres en trabajo de parto acompañan el parto. En "Las preguntas de Kirik" encontramos un monumento de la literatura del siglo XII: "Ya he aquí que Rod y Rozhanitsa robaron pan, huertos y miel...", de alguna manera relacionado con el destino. Probablemente, si a Rod se le llama Corte, entonces a las mujeres en trabajo de parto se les llama Sudinitsa y, lo más importante, con la vida futura de un pagano, el renacimiento del "principio masculino" a través del "principio femenino".

A veces sólo se menciona a una Rozhanitsa: “Fuera del bosque, exige a Atremis y Artemis, a resha Rod y Rozhanitsa, y a los iguptianos. Asimismo, estas palabras llegaron a la palabra, y comenzaste a exigir a la Familia y a Rozhanitsa, ... y he aquí, los egipcios impusieron exigencias al Nilo y al fuego, el río Nilo es un productor de frutos y una planta. cultivador. En la hipóstasis luminosa, se compara a Rod con Apolo-Atremids (Artemisa): "Artemisa, al sur la llaman Rod". Es curioso que Sreznevsky utilice la palabra "gehenna, fuego inextinguible" como sinónimo de "vara". Rod en el PPYA según Sreznevsky se opone al Dios cristiano, es decir, se equipara con su oponente, Satanás, igual a él en "propósito": "Aquellos que sirven a Dios y hacen su voluntad, y no Rod, ni madres en trabajo de parto , eres un ídolo vanidoso, y cantas un himno demoníaco a Rodou y las Madres en trabajo de parto". Muchos creen que Lada y Lelya (ver) son mujeres en trabajo de parto, aunque nunca se las llama así en el PYA. Está claro que las Rozhanitsy son las doncellas de la vida y el destino, para quienes “a los tímidos se les corta el primer pelo y las mujeres cocinan gachas para el encuentro de las parturientas”, y la gente allá por el siglo XIII “preparaba un comida para Razhanitsa y realizó dibujos demoníacos” “Y las personas que son fieles a las ovejas son aquellas que trabajan para Dios, y no para las mujeres en trabajo de parto” “Proporcionando comida a las mujeres en trabajo de parto y otros todos los servicios del diablo”

En el siglo XVI, en la "Regla del monje Sava" encontramos la siguiente pregunta confesional: "¿No cometió ella fornicación impía con las mujeres, oró a la horca, o a Rod y a las mujeres en trabajo de parto, y a Perun, y ¿Khorsa y Mokoshi, y bebieron y comieron?

Los paganos modernos colocan los ídolos de Rod en forma de símbolos fálicos de madera pintados de rojo. También podría ser simplemente un montón de piedras, que tiene análogos en la India, donde el linga fálico simboliza a Rudra. Estos ídolos siempre se colocan en un lugar abierto y cuanto más alto, mejor. Para hacer ídolos de caña, lo mejor es usar hayas, olmos y fresnos, pero como estos árboles son raros, se propone reemplazarlos con arce.

Las solicitudes de Rod todavía se llevan, sin saberlo, en forma de huevos de “Pascua” a las tumbas de sus antepasados. Una celebración especial de Rodion cae el 21 de abril (rompehielos ortodoxo Rodion). Esta festividad se llama en pagano Radogoshch, y el propio Svarozhich es honrado como una deidad solar.

2. STRIBOG, Stribo, Striba

Dios padre, dios viejo y fuerte, abuelo de los vientos (probablemente puede correlacionarse con el dios indio Rudra), mencionado en el "Cuento de la campaña de Igor" ("He aquí los vientos, Stribozhi vnutsi, soplan flechas desde el mar sobre Igor's regimientos valientes”), en las crónicas rusas, en los relatos de Strykovsky, “La Palabra de Juan Crisóstomo... cómo la primera basura creyó en los ídolos y les exigió...” habla de él como la deidad del cielo, el aire y viento. Probablemente uno de los nombres de Rod o bando de Rod, como padre de los dioses. Sopla vida (espíritu) en los cuerpos humanos a través del viento. Su día es el sábado. No es casualidad que el sábado sea el día de los padres, el día de Satros, Saturno, el padre de los dioses.

En fuentes posteriores se representó como una sola cabeza, adquiriendo características ctónicas del tipo Viya-Vey. Existe una descripción conocida de un templo pagano en tierras de Kiev en el siglo XVI durante la era de la doble fe.

Asociada con el culto lunar, la constante conmemoración de Stribog junto a Dazhdbog, la deidad solar, sugiere precisamente esta idea de que el dios viejo da paso al joven, y el Mes, al Sol rojo: “comer el sacrificio del ídolo. ... creen en Stribog, Dazhdbog y Pereplut, como él, beben rosas".

Quizás uno de los mensajeros de Stribog sea un vencejo. La celebración pagana de Stribog probablemente tuvo lugar el primer día del último mes de verano. Según el nuevo estilo, este es el 21 de agosto. El calendario popular de estos días está repleto de proverbios sobre los vientos: los nietos de Stribog: "los corredores del viento arrojaron polvo por todo el mundo, lloraron por el verano rojo". "Los mirones carminativos están levantando polvo por todo el mundo, quejándose del verano rojo".

3. SVETOVIT y/o Belobog

Svantevit es un dios revelado ("bueno"), el dios de la fertilidad según el diccionario medieval checo "Mater Verborum" - "Ares, bellum", "Mavors: Mavortem poete dicunt martem", donde también se le compara con el dios de guerra Ares. En la misma fuente: "Belboh: Belbog - beel, baal".

Dios, oponiéndose a Chernobog, es uno de los lados de la Familia.

Sventovit, Svyatovit, Svetovik, Svetich: el dios de la Luz Blanca, el dios supremo del panteón eslavo occidental, un dios jinete que lucha contra la Oscuridad. Mencionado en la “Crónica eslava” de Helmold, descrita en detalle por Saxo Grammaticus en “Los actos de los daneses”, como el dios principal, “dios de dioses”, “el más convincente en respuestas”. Es a él a quien más a menudo se refiere el nombre Belobog entre los eslavos, correlacionado funcionalmente con Apolo, es decir. así Atremis-Artemis, el hermano de Artemis-Dar a luz. “De ahí que al dios maligno se le llamara Diablo y Chernobog, es decir, el Dios Negro, mientras que al dios bueno se le llamara Belbog, es decir, el dios blanco. La figura de este ídolo, tallada en piedra, aún puede verse en Ruyan, en la península de Wittow, conocida popularmente como Wittold, como si fuera la “Antigua Vit”. Con una cabeza grande y una barba espesa, parece más un monstruo que un dios ficticio” (“Historia de la diócesis de Kamensk”, siglo XVII). Y un siglo antes se decía: “La imagen del ídolo de Ruyana, tallada en piedra, se puede ver en el pueblo de Altenkirchen, en el vestíbulo del templo. Más parecido a un monstruoso demonio malvado que a cualquier dios; los antiguos habitantes de la isla lo llamaban Sviatovit, los actuales lo llamaban Vitold”. (David Hytraeus. Crónica sajona, siglo XVI). Por lo tanto, Svetovit y Belobog son la misma esencia, pero bajo diferentes nombres del Único Dios Bueno.

Comparando los dioses blancos y negros, Peter Albin en el "Misney Chronicle" (1590) da testimonio de otro nombre para el dios de la luz: "XI. Chernobog era un dios negro; similar a Yutrobog, el dios del amanecer. Sin duda, también se adoraba a un dios similar, lo que probablemente significaba el amanecer de la mañana”.

Sventovit es un predictor y dador de bendiciones terrenales: las cosechas; el santuario de Arkona es famoso por el hecho de que los sacerdotes predicen el futuro (adivinación mediante el paso y el cuerno del caballo).

Según Saxo Grammaticus, el ídolo de Arkonian "recibía tributo de toda la tierra eslava". Los Rugs o Ruyans de Helmold en la "Crónica eslava", a quienes pertenecía el templo de Sventovit, se informan como una tribu que goza del mayor respeto entre otros eslavos, el sacerdote allí era venerado por encima del príncipe, y sin la decisión de los Rugs. Según Adán de Bremen, cerca de los dioses no se hacía nada en los asuntos públicos. Se puede suponer que es un legislador, como Apolo entre los griegos. Frenzel habla de él como “De Svantevito, Deo Soraborum Slavorumque supremo”

Sventovit se identifica con la imagen de cuatro caras del nivel superior del ídolo de Zbruch. La misma imagen de Sventovit se encontraba en el famoso templo de la ciudad de Arkona. El ídolo fue destruido por el obispo Absalón en 1168.

Saxo Grammaticus escribe: “La ciudad de Arkona se encuentra en la cima de una alta roca; por el norte, este y sur está rodeada de protección natural... en el lado occidental está protegida por un alto terraplén de 50 codos... En medio de la ciudad se encuentra una plaza abierta sobre la que se levanta un templo de madera, Bellamente elaborada, pero venerable no tanto por el esplendor de su arquitectura como por la grandeza del dios a quien aquí se erigió un ídolo. Todo el exterior del edificio brillaba con bajorrelieves de diversas figuras hábilmente realizados, pero feos y toscamente pintados. Al interior del templo solo había una entrada, rodeada por una doble valla... En el templo mismo había un gran ídolo, superior a la altura humana, con cuatro cabezas, sobre igual número de cuellos, de los cuales dos salían de el pecho y dos - hacia la cresta, pero de tal manera que tanto desde la cabeza delantera como desde la trasera, una miraba hacia la derecha y la otra hacia la izquierda. Se cortaron el pelo y la barba, y en esto, al parecer, el artista estaba de acuerdo con la costumbre de los ruyanos. EN mano derecha el ídolo sostenía un cuerno hecho de varios metales, que generalmente se llenaba cada año con vino de manos del sacerdote para adivinar la fertilidad del año siguiente; la mano izquierda era comparada con un arco. La ropa exterior llegaba hasta los botines, que estaban hechos de varios tipos de árboles y estaban tan hábilmente unidos a las rodillas que sólo con un examen cuidadoso se podían distinguir las fugas. Los pies estaban al nivel del suelo, los cimientos se hicieron debajo del suelo. A poca distancia se veían las bridas y la silla del ídolo con otros accesorios. Lo que más llamó la atención del observador fue la enorme espada, cuya vaina, cuyo negro, además de las hermosas formas talladas, se distinguía por adornos plateados... Además, este dios también tenía templos en muchos otros lugares, controlados por sacerdotes de menor importancia. Además, llevaba consigo un caballo, completamente blanco, al que se consideraba impío arrancarle un pelo de la melena o de la cola... Svyatovit estaba simbolizado por varios signos, en particular, águilas talladas y estandartes, el principal de la cual se llamaba Stanitsa... El poder de este pequeño trozo de lienzo era más fuerte que el poder del príncipe ».

Así, el ídolo del dios de la Luz tiene cuatro caras (es posible que dos cabezas sean femeninas), los símbolos de Svetovit son una espada, un cuerno y, posiblemente, un arco, como se muestra en varios grabados medievales polacos. . Las necesidades eran presentadas a Svetovit y/o Belobog en forma de un pastel alto, que se cortaba en cuatro partes y tal vez luego se llevaba en las cuatro direcciones, de acuerdo con la dirección de la mirada de Svetovit. El vino era dulce porque los insectos acudían en masa a su olor agrio; los testigos de la creencia afirman que el ídolo de Belobog estaba cubierto de moscas. Por eso se le identificó con Belcebú. De hecho estamos hablando acerca de solo que las demandas eran dulces, probablemente las libaciones se vertían directamente en la boca del ídolo o se untaban con miel de sacrificio. Una de las principales fiestas de Svetovit-Belobog puede considerarse el calendario Tausen, el solsticio de otoño, cuando se recoge la cosecha y debemos cuidar una nueva y próspera, el próximo año.

4. VELES y/o Chernobog

Chernobog es Navi, un dios "malvado" según la "Crónica eslava" de Helmold. En el panteón serbio-lusacia fue nombrado por A. Frenzel (1696) - Czernebog, y el primero en este panteón fue el oponente del Dios Negro - Sventovit.

Al-Masudi en el siglo X da una descripción del santuario de cierto dios en la montaña negra: “... en él (el edificio en la montaña negra) ellos (los eslavos) tenían un gran ídolo con la imagen de un hombre o Saturno, representado en forma de anciano con un palo torcido en la mano, con el que saca los huesos de los muertos de sus tumbas. Debajo de la pierna derecha hay imágenes de varias hormigas, y debajo de la izquierda, cuervos negros, alas negras y otros, así como imágenes de extraños habasianos y zanjianos (es decir, abisinios)”.

Peter Albin en el "Misney Chronicle" dice: "los eslavos veneraban a Chernobog como una deidad maligna por esta razón, porque imaginaban que todo el mal estaba en su poder, y por eso le pidieron misericordia, lo reconciliaron, para que en esto o vida futura no les hizo daño." Helmold describe que cuando el dios maligno Chernobog era honrado en una fiesta entre los eslavos, cuando llevaban una copa a los invitados, todos pronunciaban maldiciones y no palabras de bendición. Sin embargo, todos comprenden lo mejor de su educación: “La sorprendente superstición de los eslavos, porque en sus festivales y fiestas llevan una copa circular, gritando sobre ella las palabras: no diré bendiciones, sino maldiciones, en nombre de los dioses del bien y del mal, ya que esperan de un dios bueno una suerte feliz, y de uno malo, uno infeliz; por eso en su lengua al dios maligno incluso se le llama diablo o Chernobog”.

Según el mito de Sreznevsky, Satanás (léase Chernobog) corromperá el alma de una persona creada por Dios y, de hecho, según los dogmas cristianos, así es. Según otro mito citado por Afanasyev, Satanás (Chernobog) creó al hombre del sudor de Dios. Hay un mito similar en Crónica Laurenciana. Chernobog es el cocreador del mundo.

En la mitología báltica, el dios negro se llama Vielona, ​​​​Velns o Vels, que en realidad significa "diablo", "diablo" es el enemigo constante del Trueno y el dueño del mundo de los muertos, un bufón y un embaucador. No hay que ser un genio para no darse cuenta de la identidad de este nombre y la similitud de esta imagen con el eslavo Veles.

Su nombre varía en las crónicas y enseñanzas contra el paganismo - Veles, Volos, Vlas, Vlasiy, Vlas - "dios del ganado", "dios del ganado", es decir. salvaje, feroz, bestial. Esto se ve confirmado por el hecho de que a Veles se le compara con Pan, el dios de la naturaleza salvaje (Mater Verborum - “Veles: Veles - Pan, ymago hircina”). La correlación entre Satán y una cabra en la Edad Media no requiere prueba.

Crónicas rusas sobre los tratados de Oleg y Svyatoslav con los griegos: En el verano de 6415 (911): “El zar León y Alejandra hicieron las paces con Olga, que tenía tributo a la compañía y iban entre ellos, besando la cruz ellos mismos, y Olga dirigió la compañía y su marido de acuerdo con la ley rusa y juraron con sus armas y Perun, sus dioses y Volos eran dioses y establecieron el mundo”. En verano 6479 (971). "...sí, tenemos un juramento de Dios, y creemos en él tanto de Perun como de Volos, la bestia de Dios".

Probablemente, Veles también es el dador de riqueza (a través del ganado, la principal riqueza de las tribus nómadas es el "dios del ganado" ("Sobre los ídolos de Vladimirov"), y más tarde simplemente el dios de la riqueza, que se gana con el trabajo a lo largo de todo el mundo. vida.

Hay muchas razones para creer que es Veles quien supervisa la implementación de leyes y contratos, es el padre y juez de la verdad, como Hermes y Odin. Por lo tanto, “El segundo (ídolo) Volos, el dios de las bestias, era tenido en gran honor por ellos (los paganos)” (“Crónica de Gustin”).

La mención de Veles en el tratado, junto a Perun, el santo patrón del príncipe y su escuadrón, no es casual. Los alemanes también recurrieron a Mercurio junto con el belicoso Marte. Y no es casualidad que aquí haya una pareja sagrada: un "dios bestial" sabio, viejo, no del todo positivo en el sentido cristiano de la palabra, y un joven guerrero-gobernante fuerte.

A pesar de los obvios atributos de la negrura, Veles, como Odin, Mercurio y Hermes, es el dios de la ciencia y la sabiduría. En el "Cuento de la campaña de Igor" encontramos "¿Cómo podríamos cantar, profético Boyane, nieto de Velesov...". Su nombre también se encuentra en el texto ritual registrado posteriormente de los búlgaros-pomaks macedonios, el llamado "Veda de los eslavos" en la ed. Verkovich (ver por ejemplo IV, 5. 5-13).

Dios le Vlas le
Ma Yuda está viva y enseñada.
Sí, el Libro es claro,
Sí, siéntate y escribe.
Mamá me enseñó, Dios, ella me enseñó.
Y tú, Dios, sí ma enseñar.
Sí, tienes razón, el cocinero.
Sí, dame trescientos bueyes,
Trescientos bueyes, trescientas sangre.

En el libro apócrifo "El paseo de la Virgen María a través del tormento", a Veles se le llama directamente demonio, pero también se le llama "dios maligno", casi como el Chernobog de Helmold en la "Crónica eslava" (se da a entender que también había dioses buenos , preste atención al plural): paganos “estos son los que eran llamados dioses; el sol y el mes, la tierra y el agua, los animales y los reptiles, que en su dureza de corazón dieron a los dioses nombres como de personas, y los que veneraban a Utrius, Troyan, Khors, Veles, convirtiendo a los demonios en dioses. Y la gente creía en estos dioses malvados”.

Literalmente según otra lista: “Creed, ahora Dios creó la criatura en el trabajo, luego llamaron a todos los dioses el sol y el mes, la tierra y el agua, las bestias y los reptiles, luego la red y la iglesia del okament de Troya. Chrs Veles Perowna sobre los dioses convertidos en un demonio maligno, crees, hasta ahora la oscuridad del mal está poseída por la esencia, por eso deberíamos sufrir tanto”.

Junto a él, Veles, en la lista está Troyan, quien, según las leyendas serbias, teme luz de sol y un gigante con orejas de cabra, además de Caballo. "La historia de la campaña de Igor" da testimonio de cierto viaje nocturno de Khors, porque Vseslav merodeaba en forma de lobo precisamente de noche: "El príncipe Vseslav juzgaba a la gente, el príncipe remaba en las ciudades y él mismo merodeaba como un lobo por la noche. ; desde Kiev has cruzado el camino hacia las gallinas de Tmutorokan, has recorrido el camino del gran Khorso y el lobo”.

Los checos, incluso habiendo adoptado el cristianismo, recordaron a Veles como uno de los "demonios" más poderosos y le sacrificaron gallinas y palomas negras. En "La Palabra de St. Gregorio" se dice sobre la adoración de los eslavos "al dios del ganado, al dios viajero y al dios del bosque". Aquellos. Veles: el dios del ganado, el patrón de los viajeros, el dios de los bosques.

La negrura de Veles se evidencia por la ausencia de su pilar en el panteón del Príncipe Vladimir; el pilar de Veles estaba separado, no en una colina, sino en Podol. Mientras tanto, se ocupan de Veles en Kiev bajo Vladimir, enviándolo al más allá a lo largo del río, es decir. No mutilan, sino que entierran al viejo dios. La "Vida de Vladimir" dice: "Y el cabello del ídolo... lo llevó al río Pochayna". Con esto, Vladimir supuestamente envió a Veles, como antes a Perun, en un viaje al reino de los muertos. Por lo tanto, enterró a los dos dioses eslavos más famosos.

Sin embargo, en Rostov, mucho más tarde, el ídolo de piedra de Veles es destruido. En la vida de Abraham de Rostov se dice: "El fin de Chudsky adoraba al ídolo de piedra, Veles". Llamamos la atención sobre el lugar sagrado del ídolo: el final de Peipus. El demonio, que tiene conocimiento de los tesoros escondidos, se compara directamente con Veles. Y Abraham, que destruyó el “ídolo de piedra” de Volos en Rostov, “casi se convirtió en víctima de un demonio”, que se transformó en su opuesto: “en la imagen de un guerrero que lo calumnió ante el “zar” Vladimir... ”. El demonio “acusó a Abraham de practicar hechicería y de ocultar al príncipe el caldero de cobre que encontró en el suelo con dinero”. Esta es verdaderamente una burla diabólica digna del embaucador Loki y del dios de la marina Odín.

La "Cuenta sobre la construcción de la ciudad de Yaroslavl", una fuente del siglo XVIII que se remonta a un registro antiguo, "que, aunque actualizado más tarde, refleja suficientemente el verdadero curso de los acontecimientos", afirma directamente que los Magos eran sacerdotes de el “dios del ganado”: ​​“A este ídolo de muchas ejecuciones se le creó rápidamente un kermet (templo) y se le dio a los Magos, y Volos sostenía este fuego inextinguible y le sacrificaba el humo”. El sacerdote adivinaba por el humo del fuego, y si adivinaba mal y el fuego se apagaba, entonces el sacerdote era ejecutado. “Y esta gente, con un juramento en Volos, prometió al príncipe vivir en armonía y darle impuestos, pero simplemente no quisieron ser bautizados: durante la sequía, los paganos oraron entre lágrimas a sus Volos para que trajera lluvia a la tierra. : En el lugar donde una vez estuvo Volos, hay flautas, arpas y cantos, que se escucharon muchas veces, y se veía una especie de baile. Cuando el ganado caminaba por este lugar, sufría una delgadez y enfermedades inusuales: decían que toda esta desgracia era la ira de Volos, que se había convertido en un espíritu maligno para aplastar a la gente, tal como fue aplastado por Kermet. "

S.M. Karamzin vuelve a contar (sin referencia a la fuente, pero esta es esencialmente una de las versiones de la "Crónica de la Gran Polonia") "para los curiosos" "fábulas", en una de las cuales encontramos: "Los príncipes esloveno-rusos, encantados con tal carta (de Alejandro Magno), colgada allí en su templo en el lado derecho del ídolo de Veles... Después de un tiempo, dos príncipes Lyakh (Mamoh, Laloh) y Lachern se rebelaron contra su familia y lucharon contra la tierra griega. y se dirigió a la misma ciudad reinante: allí, cerca del mar, reclinó su cabeza el príncipe Lachern (donde después se creó el monasterio de Blaquernas...)"

Con un alto grado de probabilidad podemos decir que Veles es el guía y pastor de los muertos, al igual que sus homólogos bálticos, como San Petersburgo. Nicolás.

“Corre un río de fuego, a través del río de fuego hay un puente de viburnum, a través de ese puente de viburnum camina un anciano; lleva en sus manos un platillo de oro, una pluma de plata... quita setenta enfermedades del siervo de Dios”.

El dios hombre lobo, el maestro de la magia y lo oculto, el gobernante de las encrucijadas, el dios de la marina, como mostramos en nuestro libro anterior, donde realizamos un análisis funcional de las imágenes de Thoth, Hermes, Mercurio, Odín, Veles.

Uno de sus nombres es Mokos, el marido de Mokosh, la diosa del destino (conocemos al menos cuatro referencias a Mokosh-Mokos en el género masculino), de ahí el propio Veles, que aparece en los cuentos de hadas como un anciano con un guía. bola - el dios de la suerte. Tenga en cuenta que en la tradición indoeuropea, los dioses con nombres similares también tenían funciones similares. Por ejemplo, Lares romanos, Mavkas rusos, sirenas, faunos y faunos romanos, Adityas indios, etc.

Quizás sea el Chernobog de los eslavos, aunque también esté encarnado en Prav. Veles es identificado por B.A. Rybakov con la imagen de tres caras en el nivel inferior del ídolo de Zbruch, que sustenta la fundación del mundo.

Entre los eslovenos de la región de Ilmen, Volos-Veles probablemente también actuó bajo el nombre de Lagarto o Voljov. El culto cayó el 19 de diciembre: Nikola Vodyanogo Volkh, Volkhov, Volkhovets, también el hijo del Lagarto, un dios hombre lobo, un dios de la caza y la presa similar a Veles, probablemente el dueño de las aguas y, posiblemente, el santo patrón de los guerreros. , hay indicios de él en "La historia del regimiento" Igor", epopeyas sobre Volkh Vseslavich y Sadko, las Primeras crónicas de Novgorod, cómo los serbios describen a Vuk, la serpiente de fuego. El primer antepasado es el lobo gris profético de los cuentos de hadas rusos. Hipóstasis de Veles. Su día se celebra en el centro de Rusia el 2 de octubre, este es el inicio de la temporada de caza. Volosynya es la esposa de Veles, la constelación de las Pléyades según I.I Sreznevsky (también conocido como Vlasozhelishchi, Baba) con su referencia a la obra de Afanasy Nikitin "Caminando por los tres mares": "Volosynya y Kola entraron al amanecer, y el alce estaba con la cabeza hacia el este”.

Volosozhary - Vía Láctea - "Veles se rascó y se desparramó el pelo". Por ideas antiguas(Egipcios, alemanes, eslavos), el Universo surgió de una vaca celestial. La Vía Láctea es su leche. Veles es el hijo de la Vaca del Universo. Alce - Constelación de la Osa Mayor - el palacio de Veles.

1. El "Dios bestial" es el amo de lo salvaje.
2. Vodchiy on all Roads, Sr. Paths, patrón de todos los viajeros
3. Maestro de Navi, gobernante de lo Desconocido, Dios Negro
4. Juez póstumo y probador vitalicio.
5. Un poderoso mago y maestro de la magia, un hombre lobo.
6. Patrono del comercio, mediador de contratos e intérprete de leyes.
7. Dador de riqueza.
8. Patrón de quienes saben y buscan, maestro de artes, incluidas las escáldicas.
9. Dios de la suerte.

El día de Veles es el miércoles, la piedra es ópalo u obsidiana, el metal es plomo o mercurio, la madera es abeto, pino, nogal o fresno (tejo), de estos deben provenir amuletos, bastones, ídolos y otros elementos asociados con el culto a Veles. hacerse. La imagen mítica del dios mago del norte es, por supuesto, algo diferente a la de la Tradición del Sur. Los lugares donde se hacen sacrificios a Veles y dedicatorias a él son densos bosques de coníferas. A menudo intransitable entre árboles retorcidos y madera muerta, Veles es peludo y ama los musgos y líquenes, además de las setas, tal vez le erigieron un ídolo o le impusieron exigencias en la bifurcación y en el cruce de tres caminos forestales; Tres árboles de hoja perenne (a menudo pinos, de ahí "perderse entre tres pinos") y hormigueros también son signos de Veles. Si es un terreno llano, entonces las mismas intersecciones, pero con un solo árbol o piedra sobre ellas.

Un cuervo negro o un búho real, un gato, una serpiente o una culebra: todos estos son presagios de la mirada de Veles hacia el pagano durante el ritual.

De los templos de Veles no sólo podían colgarse letras con inscripciones, como cuenta la leyenda, sino también cráneos o cuernos de ganado. Probablemente, el propio ídolo Veles estaba coronado con cuernos, de ahí su identificación con Satanás o un palo torcido. Sacrificaron cobre a Veles, porque él es el dios de la prosperidad y la prosperidad, la lana y las pieles, y también sirvieron cerveza y kvas, esas bebidas que él enseñó a la gente a preparar, según una de las leyendas.

Las imágenes de los ídolos de Veles pueden contener imágenes del mismo cuerno (o tener cuernos), así como una cabeza humana muerta en la mano del dios. Los ídolos de Veles, según la reconstrucción de D. Gromov, no se colocaron en la cima de las colinas, sino en una pendiente o en una tierra baja, más cerca del agua. Sus días, los de Velesov, se celebraron especialmente solemnemente del 22 al 24 de diciembre, 31 de diciembre, 2 y 6 de enero: los días de San Nicolás el Invierno, el 24 de febrero le pidieron al "dios del ganado" que le arrancara los cuernos al invierno. Y también lo honraron en los días en honor a Nikola Veshny, el 22 de mayo (Día de Yarilin, Semik). 12 de julio: cuando ponen la primera gavilla y empiezan a segar, preparando heno para el ganado. Entre el 18 y el 20 de agosto, a Veles le rizaron el pelo en un campo cosechado "a modo de barba": la barba de Nikolina.

Creemos que el sabio antiguo Veles podría esconderse bajo el heyti, el seudónimo divino, el Dios Negro de los eslavos, porque la ética de los pueblos de la Tradición del Norte no es la ética del Bien y del Mal, se basa en el concepto de Justicia. A lo largo de todos los siglos, la tradición pagana de confrontación entre el Dios Blanco y el Negro continúa y se manifiesta en todos los niveles. El primero, el Viejo, pacifica la naturaleza, el segundo, el Joven, la revive y con él él mismo se levanta lleno de fuerza. En la primavera, lo joven reemplaza a lo viejo y lo nuevo reemplaza a lo viejo. Luego el ciclo se repite y continuará así para siempre.

Veles es el santo patrón de los Capricornio del zodíaco, que suben hacia arriba, persistentes en su búsqueda, y no hay abismo del que no se salvarían, ni hay cumbre que no alcanzarían.

5. TRIGLAV

De la "Biografía de Otón de Bamberg" aprendemos sobre la existencia entre los eslavos en la ciudad de Stetin de "una imagen de una deidad de tres cabezas, que tenía tres cabezas en un cuerpo y se llamaba Triglav".

Triglav es la deidad más alta, según el historiador medieval Ebbon - "summus paganorum deus", con una venda dorada en los labios y los ojos (ver "La vida de Otto, obispo de Bamberg"):

"III.1. 1126 Szczecin: contiene tres montañas, de las cuales la media y la más alta están dedicadas al dios supremo de los paganos, Triglav; Sobre él hay una estatua de tres cabezas, cuyos ojos y boca están cubiertos con una venda dorada. Como explican los sacerdotes de los ídolos, el dios principal tiene tres cabezas, porque supervisa los tres reinos, es decir, el cielo, la tierra y el inframundo, y se cubre la cara con una venda, ya que oculta los pecados de las personas, como si no. verlos o hablar de ellos”.

Y según el historiador Herbord, gobierna tres mundos: el cielo, la tierra y el inframundo, y participa en la adivinación a través de un enorme caballo negro. Stetin, visitado por el propio Gerbord según su testimonio ca. 1120, al igual que Ebbon, situado sobre tres colinas, era el lugar de culto de este dios de tres cabezas. El templo de Triglav estaba situado en el más alto de los tres lugares. Tras tomar posesión de la columna del dios, Otón destruyó el cuerpo, tomó las tres cabezas unidas como trofeo y las envió a Roma como prueba de la conversión de los pomeranos. Como sabemos, Belobog-Sventovit, también la deidad suprema, el dios de los dioses, a su vez, está dedicado al caballo blanco, pero el ritual de la adivinación es similar.

En el ídolo de Zbruch hay una deidad de tres caras en el nivel inferior, lo que nos lleva a creer que los autores alemanes llamaron a Chernobog Triglav. Esto está respaldado por el culto de los eslavos de Stetin, según el mismo Herbord, a la nuez, y este es un árbol de nave asociado con el mundo inferior del Lagarto. En fuentes serbias posteriores se dice que Troyan tiene miedo a la luz del sol y tiene orejas de cabra, lo que también es una prueba del carácter ctónico del personaje.

Sin embargo, entre los eslavos occidentales, muchas deidades tienen muchas cabezas y muchas caras, pero desde el punto de vista de las "cabezas" solo se nombra una. Entre los nombres no hay ni Semiglav, ni Pyatiglav, ni Four-Glav... Y lo que parecería más sencillo es llamar a Svetovit - Cuatro Caras. La conclusión se sugiere por sí sola. Los alemanes decidieron que Triglav es una deidad, pero nosotros creemos que Triglav no es un dios separado, ni siquiera el más alto, sino el principio mismo de unidad y oposición de sus tres componentes. "Mater Verborum" caracteriza este nombre de la siguiente manera: "Trihlav - Triceps, qui habet capita tria capree".

Según fuentes polacas medievales, Triglav es un gigante de tres cabezas a partir del cual se crea el mundo cortándole la cabeza por Dios. Así aparecen supuestamente Chernobog, Belobog y un tal Hambog, asociado al color rojo, pero este último nos parece neolengua, aunque no contradice la lógica. En un tratado del siglo XVII del autor, Abraham Frentzel, uno de los capítulos está dedicado a un tal Triglav, hay que pensar que se trata simplemente de una reimaginación de Triglav. "De Trigla, Dea Poli, Soli Salique". La frase sobre Trigla tal vez debería traducirse no como “Diosa de los campos y la tierra”, sino como “Diosa del cielo, la tierra y la prosperidad”. Campos: de la interpretación errónea de Poli del eslavo. Polus - firmamento + solum - tierra, suelo + salus - bienestar, seguridad + -que - y.

Debido a un malentendido similar, el nombre Triglav también se acercó más al nombre del antiguo emperador de Roma, Troyan. Troyan se menciona en una de las listas de los apócrifos "El paseo de la Virgen María a través del tormento", en la fila "aquellos que veneraban a Utrius, Troyan, Khors, Veles, convirtiendo a los demonios en dioses"; en el manuscrito semi-estatutario de la colección de Tolstoi entre "Perun y Khors, Dyus y Troyan", así como en la "Palabra y Revelación de los Santos Apóstoles", donde se le compara con el emperador romano Troyan. En el "Cuento de la campaña de Igor" se menciona el camino de Troyanov, los siglos de Troyanov y la tierra de Troyanov; es posible que existiera un príncipe así, que precedió incluso a Kiy, Shchek y Horeb; son solo tres hermanos. Y si el tercer hijo de la familia se llama Tretyak, entonces el padre de los tres hijos es Troyan, Troyak. Quizás, si esos hermanos realmente llegaron al Dnieper desde los Cárpatos, se llamaron a sí mismos descendientes del famoso conquistador de los dacios. ¿O los siglos de Troya, cuando gobernaban tres hermanos y no un troyano? “¡Oh Boyana, el ruiseñor de los viejos tiempos! ¡Si tan solo hubieras hecho cosquillas a estos regimientos, galopando, gloria, por el árbol mental, volando con la mente bajo las nubes, torciendo la gloria de ambos sexos de este tiempo, siguiendo el camino de Troya por los campos hasta las montañas!

“Fueron las tardes de Troya, pasó el verano de Yaroslavl; estaban la mitad de Olgova y Olga Svyatoslavlich”. “Ahora, hermanos, ha llegado un tiempo triste; el desierto ya cubrió sus fuerzas. El resentimiento surgió en las fuerzas del nieto de Dazhdbozh, una virgen entró en la tierra de Troya, chapoteó con sus alas de cisne en el mar azul cerca del Don: chapotea, deja ir los tiempos gordos”. "En el siglo VII de Troya, Vseslav hizo mucho por la doncella que amaba". Para nosotros es obvio que no debemos juntar los conceptos de Triglav y Trojan, son cosas diferentes.

En general, no existe el dios Triglav. Triglav nosotros, los paganos, llamamos a la idea de los antiguos indoeuropeos sobre la estructura trinitaria del mundo.

6. SVETLUSHA

Según el diccionario medieval checo "Mater Verborum", los eslavos occidentales tienen una diosa de la Luz, Svetlusha, "Lucina dea" y, como suponemos, esta es la encarnación femenina del dios blanco Sventovit, o su esposa, él mismo. “Ares, bellum”, “Mavors”: Mavortem poete dicunt martem”.

También está una tal Svetlonosha, la diosa del amor según el mismo "Mater Verborum". Los Venda también llamaban portadores de luz a los espíritus que danzaban en los prados.

7. MAKOSH(b), Mokoshch

La diosa de todo Destino (kosh, kosht - destino, la sílaba "ma" se puede abreviar como la palabra "madre"), la mayor de las diosas, la hilandera del destino, en tiempo tarde Fue considerada la patrona del hilado. Se puede correlacionar con las creencias de los antiguos griegos en los hilanderos del destino, las Moira, así como con los hilanderos del destino alemanes, las Nornas y Frigg, la esposa de Odín, girando en su Rueda. Debido al hecho de que las diosas, las que hacen girar el destino en las creencias, aparecen de tres en tres, probablemente también tenía dos hermanas o hipóstasis: un destino feliz y otro infeliz, afortunado y desafortunado.

Makosh es la diosa de la fertilidad, la madre de las cosechas, tiene 12 días festivos anuales, a veces representados con cuernos (aparentemente el culto a Mokosh, y el culto lunar, entonces había 13 días festivos). El característico tocado femenino con cuernos se llevaba ya en el siglo XIX en las fiestas folclóricas. Mencionado en crónicas rusas y numerosas enseñanzas contra el paganismo. Las “Instrucciones para niños espirituales” del siglo XVI advierten: “Inclínense ante el Dios invisible: la gente reza a Rod y a las parturientas, a Perun, a Apolo, a Mokosha y a Peregina, y no se acerquen a ninguna exigencia viles de los dioses. "

La única diosa del panteón del libro. Vladímir. La madre de los dioses, quizás la esposa o encarnación de Veles-Mokos-Mokosh, correlacionada con Hécate (el nombre se usa a menudo en el género masculino).

"Mamai, el rey... comenzó a invocar a sus dioses: Perun, Salmanat, Mokosh, Raklia, Rus y su gran asistente Akhmet". “ellos ponen la demanda y crean... las maravillas de Mokosh... Ungen a la diosa Ekatia, crean a esta doncella y honran a Mokosh”.

Así, Makosh es la diosa de la brujería y la dueña de la Transición de este mundo al Otro Mundo.

En su forma inferior, puede ser la famosa Baba Yaga (Hel, Kali), en cuyo caso podemos decir que es la madre de los vientos y la dueña del mundo forestal. Representado en bordados rusos entre dos vacas alces, a veces representado con una cornucopia. Como resultado de ser ctónico, tiene una cabeza desproporcionadamente grande en las imágenes. Quizás Makosh sea una imagen del origen más antiguo, aún neolítico, la Diosa Madre, conocida como la "Venus neolítica". La Diosa más antigua era la dadora tanto de la vida como de la muerte, la imagen de su rostro se consideraba tabú y tenía una cabeza grande.

El día de Mokosh es el viernes; en la ortodoxia la imagen se fusionó con el viernes de Paraskeva, es decir. ella es la patrona de las amas de casa y las esposas. Uno de los días en los que se honra especialmente a Makosh es el viernes más cercano al 8 de abril: la Profecía de Mokosh. Y también el 27 de octubre, el propio viernes de Paraskeva.

Su metal es la plata, su piedra el cristal de roca y la llamada “piedra lunar”. La bestia de Mokosh es un gato. El símbolo de esta diosa es el hilo, un ovillo de lana, un huso, y fueron llevados al templo. Los ídolos de Mokosh podían fabricarse con “maderas femeninas”, principalmente de álamo temblón. El ídolo de Mokosh a menudo podía tener cuernos o tener un cuerno en las manos:

El monje Alberich de Tres Fuentes en su “Crónica” del siglo XI (según A. Frenzel, 1712) escribió: “II. 1003 Emperador Enrique: subyuga a los vindelici, pueblo fronterizo con los suevos. Estos vindelianos reverenciaban a la Fortuna; tener a su ídolo en un lugar famoso. Le pusieron en la mano un cuerno lleno de una bebida hecha de agua y miel: "

El característico tocado femenino con cuernos se llevaba ya en el siglo XIX en las fiestas folclóricas. En cualquier caso, parece ser una mujer alta y corpulenta, cuya cabeza está coronada por un gorro de bordes salientes. En su mano (pero no en la que tiene Veles, sino en la opuesta) hay una cornucopia.

Compartir, Srecha, Sryashta (serbio), Encuentro, Felicidad: hilandera, asistente o hermana menor de Mokosha, madre del lote, Yagishna.

Nedolya, Nesrecha, Nesryashta (serbio), Misfortune: hilandera, asistente o hermana menor de Mokosha, madre del lote, Yagishna.

Entonces, la propia Makosh:

1. Diosa de todo destino
2. La Gran Madre, diosa de la fertilidad, está asociada con la cosecha, tiene 12-13 festivales anuales (y puede celebrarse cada luna llena)
3. Diosa de la magia y el encantamiento, esposa de Veles y Señora de la encrucijada del universo entre mundos.
4. Protectora y patrona de las amas de casa.
5. En la hipóstasis inferior ella es la famosa Yaga, en este caso podemos decir que es la madre de los vientos, que la vida y la muerte están igualmente sujetas a ella.
6. Señora de la Naturaleza Viva.

8. SYTIVRAT o Sytvrat

Principalmente, el dios eslavo occidental de la fertilidad, comparado en la fuente original con Saturno, el dios de la siembra y las semillas, según el Mater Verborum. "Sytivrat - Saturnum pagani illum esse ajunt qui primus ab Olimpo uenit arma Jovis fugiens, - Stracec Sytivratov syn - picus Saturni filius".

Saturno a su vez se identifica con Kronos. En las glosas de Vacerad, la deidad de los vagrianos y eslovacos del tipo de Saturno se llama Sitivrat; en Eslovaquia, el monte Sitna se asocia con su nombre, donde “se encuentra la entrada al infierno”, y a él mismo se le llama propastnik. y un criminal. Al mismo tiempo, el nombre se asocia con “sembrador”, “tamiz” y “luz”. El serbio "sit" significa "ligero". Es un torbellino de luz. Es el dios que convierte la rueda solar en verano y devuelve el poder de la fertilidad a la tierra. Su celebración cae el 17 de diciembre y coincide con las cronalia o saturnalia.

9. KRUT, Krodo

También se identificaba principalmente con un dios eslavo occidental, el hijo de Sytivrat, el dios de los lugares de sacrificio y el fuego sobre ellos, el padre de Svarog, el abuelo de Radegast-Svarozhich según “Mater Verborum” - “Radihost vnuk Krtov”. Saturno. Probablemente, los “robos” son lo que este antiguo dios vigila.

Los restos del culto a Crodo quedaron atrapados en el Harz. El ídolo de Krodov se encontraba en una montaña alta cubierta de bosques. Era un anciano con la cabeza descubierta, estaba descalzo sobre un pez, estaba ceñido con una venda de lana blanca, en una mano sostenía una rueda y en la otra una vasija con flores y frutas (dey grote Tour Duvel Harzborg). La presencia de una rueda indica que este dios está asociado con el tiempo, el cambio de estaciones, y la misma circunstancia lo indican los frutos y flores en sus manos. Quizás también podría estar asociado con un cambio de época, la “edad de oro de los eslavos”, como el Saturno romano. Asociado con el culto a los antepasados ​​​​y la quema de cadáveres, los vendianos lo celebraban en Radunitsa, el 9 de marzo y el 1 de mayo. Hay un dicho muy conocido entre los croatas: "no todos iremos al reino de Mole, otros al infierno", lo que puede indicar que el reino de Crodo correspondía a los "buenos tiempos" de Saturno o las "islas". de los bienaventurados” de Cronos, donde residen las sombras de los mejores héroes y titanes.

Korochun, Karachun: un dios estacional del séquito de Moroz (en la Crónica de Novgorod se dice: "toda la lluvia de otoño estuvo desde la Dama hasta Korochun"). Noche de Kerechun o Krochun: Nochebuena o Navidad. Relájate, rueda un karachun, es decir. fresco como un cadáver. Quizás esté relacionado de alguna manera con el antiguo culto a Krta.

10. SVAROG, Sovarog

Divino herrero, descendiente de Cityvrat y Krta, que asumió todos los rasgos ctónicos, dejando a Svarog en posesión de la luz, el fuego y el éter, lo que ocurre con bastante frecuencia cuando cambia el panteón, cuando los una vez grandes dioses demiurgos son reemplazados por una generación más joven. de dioses, como ocurrió, por ejemplo, entre los antiguos griegos, cuando las generaciones de Urano (cielo) y Cronos fueron sustituidas por los olímpicos, encabezados por el tronador Zeus. Svarog es el dios creador y legislador, el padre del Svarozhichi (Perun, Dazhdbog-Radegast, Smagi-Fire y/o Rarog), un demiurgo correlacionado con Hefesto, según una cosmovisión que se remonta a la tradición órfica. Por tanto, él es la fuente del fuego y su gobernante. Tiene mucho en común con el Ilmarinen finlandés. No crea con palabras, no con magia, a diferencia de Veles, pero con sus manos crea el mundo material. La diferencia entre Veles y Svarog es similar a la diferencia entre Väinämöinen, el "cantante de runas eterno" y el herrero Ilmarinen.

Con un alto grado de probabilidad, también podemos decir que las parejas Targitai-Koloksay, Svarog-Svarozhich, Kuzma-Demyan se remontan a la misma mitología. El análogo védico más cercano es el dios creador del mundo material, Tvashtar. Cualquier fragua, cualquier fragua ya es un templo de Svarog, por lo tanto, al organizar templos, un pagano moderno debe recordar esto. Con un ídolo de madera de Svarog, el fuego debe arder, el metal debe brillar y el ídolo mismo debe estar cubierto de metal. En el templo de Svarog debería haber un martillo (o una pesada palanca de hierro) y un yunque. Fue Svarog quien inició la Edad del Hierro y enseñó a la gente a utilizar herramientas de hierro. A Svarog le agrada, porque es el principal patrón de la artesanía y de todos los artesanos expertos: los golpes de los martillos, el ruido de las cadenas y el aullido del fuego. Las necesidades se llevan a Svarog con queso (syrniki) o requesón. La palabra "requesón" significa creado, tiene la misma raíz que el nombre Svarog y es un símbolo del pan celestial. El papel del ídolo de Svarog lo puede desempeñar una enorme piedra en la que están inscritos los símbolos del fuego.

El día de su celebración cae el 14 de noviembre: Svarozhka (el día de Kuzma y Demyan). Honran tanto al padre como al hijo: Svarozhich-Fire.

10. LAD y/o LADA - LADO (?)

Lada es la diosa eslava común del amor, la forma de vida femenina en la familia, la diosa del matrimonio, según el checo “Mater Verborum” (relacionado allí con Venus) y la “Sinopsis”, así como “El cuento de la Construcción del monasterio benedictino en el Monte Calvo” (grabación del siglo XVI), bajo el nombre de Gardzyna (“Guardián”). Se mencionan en la iglesia polaca las prohibiciones de los ritos paganos de principios del siglo XV. Su mes es abril. Aparentemente ella es uno de los Progenitores de los Elk. Se correlaciona con el antiguo griego Lato del país de los hiperbóreos en la hipóstasis superior y con Deméter en la hipóstasis inferior. Uno de los Rozhanit. Esposa de Lada y/o Svarog (Marte era el amante de Afrodita, Hefesto era su marido). Su metal es oro, cobre o bronce, y su piedra es esmeralda.

Lad, Lado, Lyado, Ladon: el dios de la guerra, el dios de la diversión, el dios del matrimonio, el dios de la repostería. De acuerdo con la ciencia moderna En la opinión de que Lada y Lad son una deidad, un investigador tan famoso como Faminitsyn fue fuertemente reprendido en un momento por señalar al dios Lad, pero los autores del libro tienen una opinión diferente sobre este asunto, ya que un número significativo de referencias al dios Lad se encuentran en las fuentes primarias: Lad (“Sinopsis”); Lado o Lyado ("La crónica de Gustin", "Sobre los ídolos de Vladimirov"); Ladon - “Crónica polaca” de Jan Dlugosz; Alado (en la iglesia polaca, prohibiciones de ritos paganos de principios del siglo XV). La deidad Lado tiene signos de hermafroditismo, al igual que el antiguo Apolo griego: Dedis Dewie (Did-Lado es nuestra gran deidad), otros investigadores se hacen eco de Dlugosz, Strykovsky, Belsky, Mekhovsky, Prokosh.

“Gustin Chronicle”: “Se creía que el cuarto (ídolo) Lado (y este es Plutón), el dios de los productos horneados, era el dios del matrimonio, la diversión, el consuelo y todo bienestar, como Elena Baco; Por esto los que quieren casarse ofrecen granos de grano, para que con su ayuda el matrimonio sea bueno y amoroso. Este demonio Ladón, en algunos países, todavía se celebra en bautizos y bodas, cantando sus propias canciones, y con las manos en las manos o chapoteando sobre la mesa, Lado, Lado, entrelazando sus canciones, es recordado muchas veces”. Según la consonancia de los nombres, como siempre en la mitología, Lad y Lada forman un matrimonio. Se puede identificar con la Venus romana o la Perséfone griega. En este caso, si la diosa Lada se identifica con Venus, entonces Lada está cerca de Marte. Si Lada está cerca de Deméter o Perséfone, Lada se correlaciona con Hades.

12. LAGARTO, Yasha, Yassa, Iassa, Issaya, Yesha

Dios pekel eslavo común. Serpiente mundial. Fue mencionado más de una vez en las prohibiciones de los rituales paganos de la iglesia polaca en la década de 1420. Quizás sea una de las encarnaciones de Veles-Chernobog (ya que el hijo de Loki era la serpiente de Midgard y Azhi-Dahaka era el hijo de Anghra Mainyu). En fuentes medievales eslavas occidentales se menciona junto con Lado (ver Lad).

El lagarto es un dios pekel.

Sin embargo, según la “Crónica de Polonia” de Jan Dlugosz, él es Jessa y está correlacionado con Júpiter. Y Famintsyn compara esta deidad, que no tiene nada más que un nombre, con Belobog, supuestamente es un dios "claro".

Creemos que no existe el dios Jason; esto es producto de la imaginación de los intérpretes. En “Mater Verborum” encontramos, sin embargo, un “homónimo”: “Jesen, jasni: Iesen, Yasni - Isis lingua egiptiorum terra dicitur”.

Probablemente sólo exista el dueño de las profundidades y/o del reino de los minerales, quizás el rey del mar: Iesha, el Lagarto. Es característico que fuera Poseidón de los griegos a quien llamaran "el que sacude la tierra". Según Dlugosz, “rezaron a Jesús pidiéndole el don de las bendiciones terrenales”. La música en el mito de Sadko es un servicio al Rey del Mar, y el arpa tenía forma de lagarto.

Hasta el día de hoy ha sobrevivido una canción bielorrusa:

El lagarto se sienta bajo el fuego del banquete
En un nogal,
¿Dónde está la nuez lusna...?
(Me quiero casar)
Consíguete una chica
Cuál quieres...

Conocemos sus otras opciones:

Siéntate y siéntate Yasha
Bajo el nogal,
Roer-roer Yash

¡Chok-chok, cerdito!
Levántate Yasha, tonto.
donde esta tu novia
¿Qué lleva puesta?
Cuál es su nombre
¿Y de dónde lo traerán...?

Grabado hace varios años en el pueblo de Frolovo, región de Moscú, por Konstantin Begtin.

Yashsha lateral
Por la escoba,
Roer-roer Yashsha
Nueces de rodilla regaladas por cariño.
Clac-clac, piruleta,
Levántate (levántate) Yashsha, bien hecho.
Aquí viene tu novia
¿Qué lleva puesta?
Cuál es su nombre
¿Y de dónde lo traerán...?

El académico Rybakov B.A. en “Paganismo de la antigua Rusia” escribe: “... el lagarto eslavo, que se casó con una niña ahogada, corresponde a Hades, el dios del inframundo, el marido de Perséfone. Y el sacrificio no se hizo a estas fuerzas estacionales en sí, sino al gobernante constantemente existente de todas las fuerzas subterráneas y submarinas que promueven la fertilidad, es decir, Lagarto, Hades, Poseidón”.

Las huellas de la vivienda de los "cocodrilos rusos" siguen siendo los topónimos de muchos lagos y ríos del noroeste: el río Yashchera, el lago Yashchino, los asentamientos de Yashchera, Malaya Yashchera, etc. En las cercanías de Moscú se puede señalar el Monasterio de Spas-Cocodrilo cerca de Klin (ahora el pueblo de Spas-Krokodilino) . En la región de Novgorod, es posible que hubiera un templo en el área de las ruinas del monasterio de Rdeisky. Allí, el Lagarto era visto como un padre o como el propio Volkhov.

El Lagarto fue especialmente honrado en los Nut Spas y generosamente vertió nueces en la boca de sus ídolos. Quizás, como una regla de paleta, la muñeca de una niña (o incluso la niña misma) fue arrojada al agua.

13. LELYA, Lyalya.

Diosa de la fertilidad. La segunda Rozhanitsa, hija de Lado, que según la Sinopsis (1674) es la madre de Lelev. Virgen, pero la diosa del parto, similar a Artemisa ("La historia de la construcción del monasterio benedictino en la Montaña Calva" (registros del siglo XVI): "La Montaña Calva lleva el nombre del castillo de Lysets, que estaba en ella, llamado así porque era blanco. En aquel castillo antes vivía una dama exaltada de orgullo por haber derrotado a Alejandro Magno bajo aquella montaña, ordenó honrarse como la diosa Diana: en el mismo lugar había un templo de tres ídolos cuyos nombres. Eran Lada, Boda, Lelya. La gente común vino a ellos el primer día de mayo, les rezó y les hizo sacrificios”. Por orden de la princesa Dubravka, el templo fue destruido y allí se erigió el Monasterio de la Trinidad.

Dado que la celebración de Lelya y Lada tuvo lugar los primeros días de mayo, esto da motivos para decir que, después de todo, son diosas, porque en la noche del 1 de mayo, en Bald Mountain, según las opiniones de los cristianos, las brujas celebran sus Sábado - Noche de Walpurgis. Aprendemos un poco antes, en el manuscrito de Czestochowa de Juan de Michocin” (1423), que “en estos tres días (de las fiestas de la Trinidad): ancianas, mujeres y niñas se reúnen, pero no al templo, no a orar, pero bailar, no Dios, sino el diablo, es decir, Yesha, Lado, Lelya, Nyya. Si esas personas no se arrepienten, irán con “Yassa, Lado” a la condenación eterna”. Y en otras enseñanzas polacas contra el paganismo de los siglos XIII y XIV se dice que son las niñas las que adoran a los ídolos, y precisamente en estos días. Por tanto, Lelya es una diosa, y sólo en las fantasías de los autores de los siglos XVI al XVIII se convirtió en el niño Lelya.

En los bordados rusos, tal vez, Lelya-Rozhanitsa se presenta como uno de los dos alces, entre ellos está Makoshch, a menudo mencionado junto a Lada y Lad. Su día es el lunes. Probablemente la hija de Lada (Boda) y Lada. Su árbol es serbal, pero más a menudo abedul ("En el campo había un abedul - Lyalya, Lyalya estaba"), el metal es plata. B. A. Rybakov examina en detalle el culto a Lelya y Lada. El día de Lyalin también caía en los primeros días de octubre, cuando comenzaba la temporada de caza del 2 al 7 de octubre. Y también en Intercesión el 14 de octubre, si cae nieve accidentalmente. En el hipóstasis inferior es comparable a Perséfone.

14. Hazlo tú mismo, hazlo tú mismo, DIV

En védico y sánscrito, deva es un derivado de la raíz verbal div, uno de cuyos significados es "brillar" (y en general, su masa). De la misma raíz provienen las palabras div y diy, que tienen formas indirectas comunes en védico (por ejemplo, dyaus en nominativo y vocativo (con diferentes acentuaciones), dive en dativo, etc.), y las raíces de que se alternan en sánscrito. Entonces, tanto div como diy significan "cielo", "día", etc. En consecuencia, estas palabras también tienen muchas derivadas. Por cierto, el significado literal de la palabra deva es “celestial”. Es bastante lógico suponer que las divas eslavas y los dyi están estrechamente relacionados entre sí. Dyev es un dios, según el “Ministerio de Dyev” y “La Palabra y Revelación de los Santos Apóstoles”.

También es el pájaro Div de "El cuento de la campaña de Igor". “El Div que golpea llama a la copa del árbol; ordena a lo desconocido que escuche a la tierra”. “La culpa ya ha llegado a la alabanza; La necesidad ya irrumpió en libertad; La diva ya se ha tirado al suelo”.

Quizás el dios de las aguas celestiales sea el próximo cielo primordial, y no el forjado por el divino herrero Svarog. Dado que Deva significa "Dios" en sánscrito, se puede comparar con Rod como uno de sus nombres, que significa el "Dios" abstracto, el cielo y la luz del día.

“Según la Crónica de George Amartol”, nos dice Galkovsky, “Diy era hijo de Kron y hermano de Nina. Diy fue nombrada entre las grandes estrellas. Los persas tenían una ley para casarse con su madre y sus hermanas, razón por la cual Diy estaba casado con su hermana Ira. En honor a Diy, se sacrificaron cabras y otros animales en Egipto. Amartol dice que Serukh fue el primero en introducir la enseñanza helénica en la tierra babilónica para honrar las hazañas y hazañas de antiguos guerreros o príncipes; Posteriormente, las personas no líderes comenzaron a reverenciar a los famosos antepasados ​​​​como dioses: "como los dioses del cielo son venerados por los dioses y por los sacerdotes, y no como por un hombre muerto". Así, la gente empezó a idolatrar a las personas que hacían algún descubrimiento o invento, como, por ejemplo. Posidon: el inventor de la construcción naval, Hefesto, el forjador de cobre, etc. Pero estos héroes idolatrados eran gente sencilla. “Y antiguamente, como el creador de los dioses hablados, Dia y Krona y Apolona, ​​e Iroya, en mi opinión, los hombres eran dioses, cosas engañosas”. Luego los poemas comenzaron a ser divinizados bajo estos nombres. “Dia dzhda decidió ser”, es decir. El bricolaje es lluvia. A continuación se dice que la gente sirvió a la criatura más que al Creador, deificó el cielo, la tierra, los animales, las aves y los reptiles. "Imenovahou Dia cielo". Entonces, en Amartol, Diem significa la deidad de la lluvia y el cielo, es decir, Zeus. Creemos que el compilador de la palabra rusa estaba familiarizado con la primera edición del Cronista helénico. Según el Cronista, Diy era hijo de Kronos (es decir, Chronos), que reinó en Asiria, quien devoró a sus hijos; pero Diy se salvó gracias a la astucia de su madre Aria, quien le dio a Krona una piedra en lugar del niño. Diy en el Cronista se identifica con Zeus: “¿Cuándo será el momento de que ella dé a luz al Pico llamado Zeus y es Diy?”. Unas líneas más abajo leemos: “Deja a tu hijo Zeus Peak y déjalo en Asuri. Él tomó posesión de los países occidentales”. En el Cronógrafo de la segunda edición, Diy también se identifica con Zeus: “sobre Zeus está Diy”. Dyy: lo mismo que hacerlo tú mismo. Diy también tenía una forma femenina: “Yo como comida, y el otro divi”. Conversación de Gregorio el Teólogo sobre la paliza de la ciudad - inserto eslavo. Entonces, Diy o Dyy es el dios de la lluvia y el cielo, es decir. Zeus".

15. DIVA, DIVYA

Diosa de la tierra, esposa de Dyya: “Crea una demanda sobre los staudentsi, esperando sus reclamos, olvidando que Dios está esperando dar desde el cielo. Comer al portador de Dios y enemistarse con el Dios que creó el cielo y la tierra. Llamo diosa al río, y a la bestia que vive en él, como nombrar a un dios, exijo crear. Yo voy a comer y los demás son Divi. Y honrar la ciudad. Abre la mierda, ponla en la cabeza, presta juramento; para crear juramentos con huesos humanos. Ov kobeni petit look. Estoy confundido acerca de la reunión. Ov muschn ganado, creando matanza. Hacer cosas en una semana y en días santos es sacar provecho, creando su propia destrucción, pero por más que uno haga en esta semana, el mismo día destruye. Estoy mintiendo y jurando”.

Dado que en casi todos los sistemas mitológicos indoeuropeos existe un par tierra-cielo, es bastante lógico suponer que Div y Diva son ese par, ya que Div se correlaciona con el cielo y la luz del cielo. Divya es la diosa de la Madre Queso-Tierra, fertilizada por las aguas celestiales de Dyya. De aquí provienen Divya, Divitsa y otros derivados.

DIOSES Y DIOSAS DE LA NUEVA GENERACIÓN

16. YARILO, Yarovit y Ruevit

Se trata de diferentes hipóstasis de una deidad de la fertilidad (“yar”, “primavera”), el dios ardiente del despertar de la materia (“rabia”), la fuerza y ​​la juventud (“yarka” - una oveja joven y fuerte) y la luz primaveral (“ brillante”) (eslavo oriental. Yarilo; zap. Yarovit, z. Yaromir según el “manuscrito de Kraledvor” no reconocido). El dios de la guerra Yarovit, cuyo templo estaba en Volegast (Volegoshche), es funcionalmente similar al violento y celoso Tur de los eslavos orientales, Marte de los romanos según testigos presenciales, Ares de los griegos, Tyr de los escandinavos.

Es posible que Yarovit y Ruevit, Ardiente y Celoso, sean dos nombres de una sola deidad entre los eslavos occidentales. Rugevit o Ruevit: entre los Rugs-Ruyans, el dios de la guerra de siete caras, el ídolo se encontraba en la ciudad de Karenze (Kornitsa) en Rugen. Saxo escribe: “(La ciudad) es famosa por los templos de tres templos gloriosos. El templo principal estaba ubicado en el medio de la parte frontal del templo, que, al igual que el templo, no tenía paredes, estaba cubierto con tela de color púrpura, de modo que el techo descansaba solo sobre columnas. Cuando se arrancaron ambas cubiertas, el ídolo de roble de Ruevit quedó horriblemente revelado por todos lados”.

El ídolo de Ruevit fue destruido por el obispo Absalón en 1168. Tenía ocho espadas y siete cabezas y era de estatura gigantesca. Cuatro cabezas eran masculinas y dos femeninas, el séptimo animal estaba en el pecho. ¿Son solo los atributos los que dicen que estos son dioses diferentes en la comprensión de los Rugs y los Stetins? El símbolo de Yarovit era un escudo enorme, que probablemente personificaba al sol, ya que antes del comienzo del verano se celebraban fiestas en su honor (como Yarila, invocando la fertilidad de los campos).

Es muy típico que Yarilo participe en las fiestas bielorrusas ya sea en forma de Yara-Yarilikha o en forma de un hombre con un falo enorme. Mientras tanto, la raíz "yar" está presente en palabras específicamente "femeninas": oveja de primavera - brillante, yugo, trigo de primavera, pan de primavera, pero el uso de esta raíz en el género femenino: rabia, lechera, yar, yarina (oveja lana), yara (primavera).

Consideramos a Yarila como un hijo moribundo y resucitado o la realidad de Veles, que aparece como Frost en invierno y en primavera como Yarila. Su día es el martes. Su mes es marzo, que lleva el nombre del dios de la guerra: Marte, su metal es hierro, sus piedras son ámbar, rubí, granada y hematita.

Nos parece interesante que este dios tuviera sus análogos entre varios pueblos. Y, aunque varios investigadores se apresuran a incluir a Yarila en la ficción medieval tardía, esto no puede ser así ya que la raíz "yar" es la raíz común eslava e incluso indo-aria más antigua. Recordemos que etimológica y funcionalmente el eslavo Yaril corresponde al romano Eril, que tiene varias vidas, como Marte, el dios del poder ardiente del renacimiento de la naturaleza, el dios de la guerra hitita-hurrita Yarri, el dios acadio de la guerra. Erra, el dios griego de la guerra Ares-Arey.

La celebración de Yarila, en primer lugar, cae el 21 de marzo, comienzo del primer mes del año pagano, esto se debe a que “el dios bestial levanta el Invierno sobre sus cuernos”. Quizás el mismo día se honró a los dioses que despiertan la vida: Zhiva, Dazhdbog y Svarog. Yarila también es honrada el día de Yuri el Invierno, el 9 de diciembre, junto con Dazhdbog.

17. DAZHDBOG, Dazhbog, Dab, RADEGAST, Radigosh, Svarozhich

Estas son diferentes variaciones del mismo nombre. Dios de la fertilidad y la luz del sol, fuerza vivificante. Nos correlacionamos con Helios, hijo de Svarog. El primer antepasado de los eslavos (los eslavos, según el texto de "La historia de la campaña de Igor", son los nietos de Dazhdbozh) "Entonces, bajo Olza, Gorislavlichi sembrará y difundirá conflictos, destruirá la vida del nieto de Dazhdbozh, y en el sedición principesca, el pueblo será reducido”.

"El resentimiento surgió en las fuerzas del nieto de Dazhdbozh, una doncella entró en la tierra de Troyan, chapoteó con sus alas de cisne en el mar azul cerca del Don: chapotea, deja ir los tiempos gordos".

Según la “Palabra de Juan Crisóstomo... cómo la primera basura creía en los ídolos y les exigía...”, el dios del sol y la fuerza vivificante.

Probablemente, Dazhdbog podría, siguiendo al Sventovit blanco, correlacionarse con Apolo (Targelius) como el dios de la luz del sol. En las enseñanzas contra el paganismo, entre otros dioses, se le menciona junto a Artemisa: “y se acercó al ídolo y comenzó a comer relámpagos y truenos, y el sol y la luna, y los amigos de Pereun, Khours, las horcas y Mokosha, las upir y las beregins, que también son llamadas hermanas lejanas, y otras creen en Svarozhitsa y en Artemisa, a quienes rezan los ignorantes, y en sacrificar pollos... y se ahogan por la escarcha en las aguas. Y los amigos vienen a los pozos para orar y arrojar al agua... haciendo un sacrificio, y los amigos arrojan fuego y piedras, ríos, manantiales, orillas y leña - no sólo en el pasado en profanación, sino muchos todavía están haciendo esto”.

Dazhdbog. También es, aparentemente, Radegast, Radogost, entre los eslavos occidentales, según las crónicas alemanas; Radigoshch y Radogoshch, entre los Vyatichi. Hijo de Svarog, nieto de Krat, el dios del sol y la Luz manifiesta (también correlacionado con Mitra), su día es el domingo, su metal es el oro, su piedra es el yakhont. La celebración puede tener lugar el día de Rodion el rompehielos. El mayor centro de culto de Svarozhich estaba ubicado en las tierras de los Lutich-Retars, fue destruido y reconstruido repetidamente: en 953 fue arruinado por Otón el Primero, en 1068 por el obispo sajón Burchardt el Segundo y finalmente fue quemado por los alemanes en 1147-1150. durante la cruzada contra los paganos del duque bávaro Enrique el León. A finales del siglo XVII se encontraron en el suelo del pueblo de Prillwitz imágenes de bronce de los dioses Lutich y objetos rituales del templo de Retrin. Las figuras están cubiertas con escritura rúnica eslava. En las tierras de Vyatichi, los asentamientos también recibieron nombres en honor al dios Svarozhich. El nombre Radegast aquí sonaría como Radigosh. Radogoshch: dos asentamientos reclaman su papel: Pogar en el río Sudost (un afluente del Desna), al oeste de Trubchevsk y al norte de Novgorod Seversky, o el propio Radogosh en el río Nerussa, al norte de Sevsk y al oeste de Krom. El animal sagrado de Dazhdbog, Radegast, era considerado un león (como era el caso del dios del sol persa, Mitra), Svarozhich era representado con cabeza de león o montado en un carro tirado por leones. Tenga en cuenta que la raíz "rad" entre los eslavos denotaba luz solar, de ahí el "arco iris" - arco solar. La palabra "alegría, alegría" tiene la misma raíz "solar", es decir, dada por los rayos (cf. radio latina) del sol.

De ahí los nombres Radegast, Radogosh constan de tres palabras: Rad - soleado, "da", do" por analogía con Dagbog, Dazhdbog puede significar donación, regalo y "gast", "gosh" están semánticamente cerca de la palabra "invitado". . En otras palabras, estos nombres quizás signifiquen: “invitado que da el sol y la luz del sol”, o un mensajero de los dioses que trajo el poder de la luz y el sol como regalo. En este caso, el eslavo oriental Dazhbog y el eslavo occidental Radegast son nombres diferentes para el mismo dios: Svarozhich. Frenzel habla de él como “De Radegastos. Marte Soraborumque altero supremo Deo” - Radegast no es menos importante en el panteón serbio-lusacia que el propio Sventovit.

Los símbolos de Svarozhich no son solo los leones reales, sino también los jabalíes (el jabalí es también la encarnación del indio Vishnu y el escandinavo Frey). Uno de los atributos es una espada, más tarde un hacha, así como una lanza, posiblemente un estandarte escarlata: “¿En esto están de acuerdo el diablo Svarozhich y el líder de los santos, tu y nuestro Mauricio? Aquellos. ¿Quién al frente levanta la lanza sagrada y los que manchan con sangre humana los estandartes del diablo?

El pájaro de Radegast es un gallo que anuncia con su grito la llegada del sol. El nombre de Dios estaba escrito en el ídolo en runas wendianas; tal vez también hubiera un simbolismo solar. La cabeza del ídolo se coloca al amanecer o al sureste para que pueda seguir su avance.

Dazhdbog fue llamado Salvador, es decir. Un Salvador, pero no en el sentido de salvar a la oveja descarriada de Israel, sino en el sentido militar: un protector. Porque Apple (19 de agosto) y balnearios de miel(14 de agosto) son los días en honor a Svarozhich. Él, junto con Yarila, también es honrado en Yuri Zimny ​​​​(9 de diciembre).

18. PERÚH, Perunova

El dios del trueno y el relámpago, como el fuego celestial, se menciona en las crónicas de los tratados de Rusia y los eslavos con los romanos (Príncipe Oleg - 907, Príncipe Igor - 945, Príncipe Svyatoslav - 971). Svarozhich (Perun - en crónicas rusas, Perunova, perún, es decir, Júpiter - en el "Mater Verborum", Perowne - en la "Palabra y Revelación de los Santos Apóstoles" de las enseñanzas contra el paganismo del siglo XIV). Cómo se menciona al dios Elin (una alusión a Zeus) en el "Cuento sobre el soborno" (lista del siglo XVI) y en el "Cuento del arrepentimiento" (lista del siglo XVI). Dios supremo del panteón. Vladimir es el dios de la élite militar gobernante, el príncipe y el escuadrón. Dios castiga por el incumplimiento de las leyes de Revelar y Gobernar. La "Crónica de Gustin" contiene información completa sobre el ídolo de Perun: "En primer lugar, Perkonos, que es Perun, era su dios mayor, creado con semejanza de un hombre, en sus manos había una piedra valiosa como el fuego, y para a él, como a Dios, se le hizo un sacrificio y se encendió el fuego eterno del roble; Si hubiera ocurrido por negligencia de un sacerdote en servicio cuando este fuego se hubiera extinguido, habría matado al mismo sacerdote sin ningún conocimiento ni piedad”.

Y también en la enseñanza “Sobre los ídolos de Vladimirov”: “Coloca el ídolo más importante primero. En el nombre de Perun Dios, truenos, relámpagos y nubes de lluvia en un montículo muy por encima de la corriente de tormenta, como un hombrecito. Su cuerpo fue astutamente cortado de un árbol, su cabeza estaba fundida en plata, sus orejas eran de oro y su nariz era de hierro. En sus manos sostiene una piedra abrasadora a semejanza de Perun. Rubíes. Y está decorado con un carbukle: “Entonces se repite palabra por palabra la historia del fuego inextinguible. Según Frenzel - "Percuno, Deo tonitru & fulguru".

Perun también se menciona en el “Cuento de la masacre (de Mamaev)”. libro Ditrius Ivanovich Donskoy" junto con Mokosh entre los dioses paganos de los malvados "tártaros". Pero, lo más probable es que el compasivo compilador de la narración escribiera a los principales dioses paganos como asistentes de los malvados, a quienes sin duda conocía incluso entonces: Mokos (Veles) y Perun. Hay que admitir que entre los partidarios del príncipe Dmitry Ivanovich, entonces aliado de otro Khan Takhtamysh, había tártaros bautizados y, quizás, no solo bautizados. La devastación de Moscú por el sucesor de Mamai en 1382 obligó a silenciar este hecho de todas las formas posibles en la historia rusa y a presentar la batalla en el campo de Kulikovo con una connotación claramente religiosa en interés de la Iglesia Ortodoxa.

El día de Perun es el jueves. Se celebran especialmente el día de Elías el Profeta (2 de agosto) y el período comprendido entre el 20 de julio y el 2 al 4 de agosto. También celebran el Día de Perun el 21 de junio (“Fedor-Stratilat es rico en tormentas eléctricas”)

Su metal es estaño, su piedra es belemnita (dedo del diablo-flechas de Perun), zafiro, lapislázuli; madera: roble, haya. Se asoció con la fertilidad, en la ortodoxia se correlacionó con Elías el Profeta, como protector del mundo de la vigilia de los Navi, y literariamente en épocas posteriores se correlacionó con Zeus, propietario de Perun. Se correlaciona con Perkunas de los bálticos, Thor de los escandinavos, Tarinis de los celtas.

Entonces, Perun, hijo de Svarog el mayor:

1. Dios del trueno y del relámpago, como el fuego celestial.
2. Patrón de guerreros y escuadrones principescos.
3. Dios es el administrador, Dios castiga por el incumplimiento de las leyes.
4. Defensor de Yavi.
5. Dador de poder masculino.

El simbolismo del templo es un ídolo de roble, una piedra o dos piedras a cada lado del ídolo, un fuego de sacrificio encendido frente al ídolo, una rueda de seis rayos sobre el ídolo, un símbolo de un rayo o una flecha, o Incluso una flecha de trueno cerca del ídolo. Probablemente, los paganos no cortaron árboles vivos para los ídolos: un roble vivo, pero viejo y poderoso, ya era para ellos un símbolo de adoración, ya que había pintado rasgos faciales con pintura dorada y plateada. El roble alcanzado por un rayo era especialmente venerado y los amuletos, bastones, varitas y flechas hechos con él eran considerados los mejores guardianes de Navi.

19. SIMARGL, SEMARGL

Dios del fuego. En primer lugar, en las crónicas rusas se menciona su nombre: el panteón del Príncipe. Vladimir, supuestamente proviene del antiguo ruso "smag" ("Llamaré a Karn en su honor y saltaré por la tierra rusa, Smag muu en una rosa llameante"), es decir. fuego, lengua de fuego, Fire-Svarozhich - mitad perro, mitad serpiente. Probablemente el mediador entre el mundo de la vigilia y el mundo celestial, que en la tradición védica es el dios del fuego: Agni. También es la serpiente penezhny (ardiente) de las conspiraciones. Mencionado en la colección Paisevsky de St. Gregorio (siglo XIV) y la colección de Crisóstomo de 1271 Ognebog-Yognebozhe, según el “Veda de los eslavos” de Verkovich, entre los búlgaros pomak;

¡Fala ti Yogne Dios!
Fala ti Yasnu Sol!
Lo calientas en el suelo.
Picando al carbonero en el suelo...
...Krivash y zarna muggle,
ta sa nishu y gleda.

Es muy posible que sea Rarog; Rarogek es hijo de Svarog, según fuentes medievales checas. Ya en la época ortodoxa en el PPJ, según Ak. B.A. Rybakov, llamado Pereplut, el dios del suelo, las raíces de las plantas y el poder de las plantas, pero no hay base para identificar a Pereplut y Semargl. Tal correlación, por supuesto, tiene un cierto significado sagrado, ya que las plantas, bajo la influencia de la luz solar, parecían atravesar (cuernos) el suelo y salir al sol, pero Semargl tampoco está conectado con el sol.

Creemos que la identificación de este dios con el Senmurv iraní (un pájaro mágico gigante) es injustificada, pero probablemente existe una conexión con el pájaro de fuego (el mensajero ardiente de la felicidad), que le trae felicidad.

En la Edad Media, se entendió incorrectamente como el nombre de dos dioses a la vez: “Por esta razón, no es apropiado que los cristianos jueguen juegos demoníacos, que comen danzas, gudba, canciones de Myr y comida de ídolos, que rezan. al fuego con el granero y la horca y Mokoshi y Sim y Ragl y Perun y Rod y Rozhanitsi” (“La Palabra sobre el soborno” según la lista del siglo XVI).

La interpretación de Ragl como una deidad separada parecida a un lagarto no está justificada. Para reconocerlo, habrá que demostrar que el Príncipe Vladimir instaló los pilares tanto de Sima como de Ragla, aunque no hay indicios de ello.

Semargl también actuó bajo su propio nombre, digamos en la Palabra de cierto amante de Cristo del siglo XIV: “rezan al fuego de Svarozhich, y al ajo, a Dios, y lo crean, siempre que hay un banquete para alguien, luego lo ponen en cubos y tazas, y beben sobre sus ídolos, divertirse no es peor que los herejes”.

Semargl-Svarozhich fue honrado en todos aquellos días en que calendario popular repleto de signos de fuego y fuego. El 14 de abril, Marena arde en una llama ritual y junto con ella Semargl ahoga las últimas nieves. 17 de septiembre: Zarza Ardiente, posiblemente Podaga. Semargl-Svarozhich es honrado del 14 al 21 de noviembre en Svarozhki, la imagen de Svarozhich-Fuego se fusionó con la imagen del Arcángel Miguel con una espada de fuego.

20. CABALLO, KHOROS

Dios del disco solar. Tenga en cuenta que la veneración del sol por separado como planeta y la luz del sol se encuentra entre muchos pueblos. Así, entre los etruscos, el dios del disco solar es Usil y el dios de la luz es Kave; entre los antiguos griegos, el disco solar es Helios y la luz del sol es Apolo; Entre los rusos, el dios de la luz del sol es Dazhdbog y el dios del disco solar es Khors.

El culto gravita hacia las zonas de estepa y estepa forestal de las tierras eslavas; el nombre de este dios se menciona en las crónicas rusas en el panteón del Príncipe. Vladimir, en los apócrifos “El paseo de la Madre de Dios a través del tormento”, en el PPYA “Sobre los ídolos de Vladimirov”, “Memoria y alabanza a Vladimir” y la vida del “bendito Volodimer”, “La palabra de cierto amante de Cristo”, “La Palabra sobre cómo la primera inmundicia de la existencia los paganos se inclinaban ante un ídolo”, se conmemora en la “Conversación de los Tres Jerarcas”.

"La historia de la campaña de Igor" da testimonio de cierto viaje nocturno de Khors, porque Vseslav merodeaba en forma de lobo precisamente de noche: "El príncipe Vseslav juzgaba a la gente, el príncipe remaba en las ciudades y él mismo merodeaba como un lobo por la noche. ; desde Kiev has cruzado el camino hacia las gallinas de Tmutorokan, has recorrido el camino del gran Khorso y el lobo”.

“La Palabra y Revelación de los Santos Apóstoles”: “Los dioses de muchos Perownes y Caballos y Troyanos y muchos otros no entrarán en el gran engaño, porque así como los hombres eran los ancianos de Perowne en Elinah, y los Caballos en Chipre, Trojan era rey en Roma”. “... otros en Ucrania le rezan, el maldito tonto Perenou, Khorsou, Mokshi, Vilam...”

Al darle la bienvenida a Khors, los eslavos dirigieron danzas circulares y construyeron santuarios para él: mansiones, mansiones. En la ortodoxia, se le asocia con San Jorge el Victorioso y, como deidad solar, debería ser un jinete y un luchador contra serpientes, probablemente sea el dios del orden mundial en algunos aspectos similar a Mitra;

El prodigio alemán, que viajó por Rusia después de 1581, describió la imagen de Khors cerca de Pskov: "Kors (es decir, un caballo), que está parado sobre una serpiente, con una espada en una mano y un rayo de fuego en la otra". Es necesario señalar el trabajo indudablemente significativo del investigador ruso Alexey Bychkov, que atrajo muchas fuentes occidentales previamente inaccesibles que describen de manera similar a Khorsa (y varios otros dioses eslavos de finales de la Edad Media).

El nombre Khorsa probablemente esté asociado con las siguientes palabras en ruso: bueno, khoruv, coro, asociado con el verdadero orden de las cosas (regla) y el trabajo conjunto. Khors es el dios del orden mundial asociado con el curso del sol. Khors y Dazhdbog están relacionados como los griegos Helios y Apolo. Al dios Navi se le podría llamar, por el contrario, Khoros Negro, es decir. el mismo disco solar, pero ubicado en el lado nocturno del mundo. La imagen se remonta a la antigüedad y al mito de la lucha contra las serpientes. Quizás entre los Skolots este sea Kolo-ksay (Rey Sol), el hijo de Targitai (el herrero Svarog), y luego el dios Khors es Svarozhich.

Tenga en cuenta que las raíces “horo” y “colo” están asociadas semánticamente con el concepto de ronda. Un baile circular es un círculo de personas tomadas de la mano y caminando en círculo, las mansiones son un edificio circular, una pancarta es algo que une a un círculo militar. La raíz “colo” se asocia con objetos redondos como campana, kolobok (lado redondo), estaca, tirante. Este último concepto está directamente relacionado con los cambios en los ciclos solares. El día de Khorsa es una resurrección, como el de Dazhdbog, el metal es oro rojo. Los días de Khors coinciden con cualquier solsticio, por ejemplo, verano: del 21 al 25 de junio (Kupala), otoño: del 21 al 23 de septiembre (Ovsen Maly, Tausen, Autumn Khoros). Un atributo indispensable de la veneración de Khors son los bailes circulares.

21. MARÁ, MORENA

Marzana, Marzana, Morena, Morana: la diosa eslava común de la fertilidad y la cosecha. Según la Crónica de Polonia de Jan Dlugosz y Mater Verborum, correlacionada con Hécate (“Ecate, trivia vel nocticula, Proserpina”). También es Mara, la diosa de la muerte según el origen tardío del "Manuscrito Kraledvor" y Marzava según A. Frenzel ("De Marzava, Dea Morte, Dea Mortis"). Morana entre los checos de finales de la Edad Media era la diosa no sólo de la muerte, sino también del invierno.

Para expulsar a Mara se utilizó un atizador y un arado del asentamiento. El lado oscuro de la diosa está asociado con conceptos como pestilencia, molestia, mar, como ambiente peligroso, pesadilla. La diosa misma es la hipóstasis de la antigua Gran Madre, la dueña de la vida y la muerte, y en este caso es el lado oscuro de Mokosh o Yaga en su oscura hipóstasis. No es coincidencia que se comparara a Makosh con Hécate. Madder es honrada en la Candelaria: el 15 de febrero, la engatusan para que no se demore y piden la primavera. Maslenitsa se considera la culminación de las celebraciones de los Días de Madder.

22. VIVO

Diosa eslava común de la vida y la fertilidad. En "Mater Verborum" nos encontramos con "Ziva: Alive - dea frumenti Ceres, - Diva Estas". Dlugosh dice que Zhive es el dios de la vida. Estamos en el siglo XV y no está tan lejos de la verdad. En el panteón serbio-lusacia de A. Frenzel también hay variaciones de este nombre: “Siwa Polon. Zyvvie, Dea vita."

Su nombre también es Bella Dama (Krasopani), así como Milka o Milda (Querida). El santuario más grande de Zhiva estaba en la ciudad polabia de Ratibor. Los autores extranjeros de los siglos XV-XVII redibujan la imagen de cada uno en la forma de una mujer tetona desnuda con frutas en las manos. En términos de semántica, el nombre de la diosa está cerca de la palabra "vida" y está asociado con la idea de prosperidad, como en las palabras: beneficio, beneficio. Stryjkowski relaciona a cierto “dios del viento susurrante Zhiva” con el Tiempo, “el dios de los días claros y alegres”. Dos siglos después, Prokosh habla del dios Zhiva como supremo y del hijo de cierto dios Trzha. Prokosh vive “el creador de la vida, del bienestar largo y feliz, es especialmente adorado por aquellos que escuchan el primer grito del cuco: se creía que este gobernante supremo del Universo se convierte en cuco para anunciarles. el término de vida:.” Sin embargo, esto ya es una creación tardía de mitos.

23. RASGADO

Zap.-slavo. diosa de la primavera. La oponente de Mara Morena, la diosa de la fertilidad según el Mater Verborum, también se correlacionaba con Proserpina. Probablemente sea ella quien conozca a Mara en la Candelaria. Relacionado etimológicamente con Porevit, Porenut y Prove. Quizás relacionada etimológicamente con Parvati, la esposa de Shiva (nuestro Veles), que tiene las mismas funciones, la madre de Skanda (nuestra Yarila).

24. PERUNITSA-VUELO

Letnitsa (eslava zap.), diosa, esposa de Perun, según “Mater Verborum”, probablemente sea Perunitsa, Gromovitsa, Melania, la Reina del Rayo. Honrado los mismos días que Perun.

25. CORONA

Madre de los dioses, según el PPY “Palabra de San Gregorio”; Quizás este sea uno de los epítetos de Lada o Diva. Es muy posible que su nombre esté asociado con la palabra corona y corona, como designación de lo supremo y superior (ver portada, techo).

26. DEMOSTRAR

Prono, Provo, Prove (Provo) (Zap.-Slav.) - dios de la ley, dios de los robledales, venerado por Wagr, dios de la tierra de Aldenburg según Helmold: “... fuimos más allá por Slavia para visitar un hombre poderoso, cuyo nombre era Teshemir, porque nos invitó a su casa. Y sucedió que en el camino llegamos a una arboleda, la única en esta región que está enteramente en el llano. Aquí, entre árboles muy viejos, vimos robles sagrados dedicados al dios de esta tierra: Prove. Estaban rodeados por un patio rodeado por una valla de madera hábilmente hecha que tenía dos puertas. En todas las ciudades abundaban los penates e ídolos, pero este lugar era el santuario de toda la tierra... Los eslavos tienen tal respeto por sus santuarios que el lugar donde se encuentra el templo no puede ser profanado con sangre, ni siquiera durante la guerra. " El generoso Miqueas también informa sobre él ("Sobre los dioses alemanes" (c. 1750), "De Prove, deo sive praeside Justitia ac fori" - A. Frenzel ("Historia de los pueblos y costumbres de la Alta Lusacia", 1696). Y en “La Crónica Sajona” de Conrad Botho (1495) dice esto: “1123 En Oldenburg había un dios llamado Prove, y estaba de pie sobre un pilar, y tenía en su mano un hierro de prueba rojo, y tenía un estandarte y largos orejas y un par de botas, y debajo de tu pie hay una campana”.

27. PORENUCH

Porenucio (eslavo occidental). Respecto a Porenuch o Porenut y Porevith, poco se puede decir con certeza, salvo que ambos tienen cinco caras, cinco cabezas. Frenzel lo define así: “De Porenuito, Deo embrionis”

(C) “Círculo de Ber” de “Círculo de tradición pagana”, 2003

Las ideas religiosas de las personas se originan en el Paleolítico temprano, hace unos 400 mil años, y están asociadas con el hecho de que el hombre no podía explicar algunas fenomenos naturales y procesos, otorgando a todo esto propiedades mágicas, y reconociendo su impotencia ante los elementos naturales. Todas las creencias paganas tienen características comunes y son algo similares entre sí, pero también hay diferencias. Una religión especial, que tiene su propio panteón único de deidades, se desarrolló entre las tribus eslavas, así que miremos profundamente a lo largo de los siglos y nuestra breve reseña presenta a los dioses eslavos más famosos y venerados.

Género

En la religión eslava, como en las creencias de otros pueblos del mundo, existía un árbol del mundo. Para nuestros antepasados ​​era un roble, en cuya copa se encontraba Rod, a menudo representado como un halcón.

Fue esta deidad quien personificó la unidad del clan y observó todo lo que sucedió desde arriba. El culto a la Familia está asociado con muchos rituales y tradiciones, incluidos abundantes sacrificios.

Con el tiempo, el culto a la Familia se vuelve tradicionalmente femenino, pero un eco de su origen masculino puede ser el hecho de que la cetrería era una actividad puramente masculina y un privilegio principesco.

El hombre divide el mundo en dos componentes: uno amigable con las personas y otro hostil, razón por la cual muchas religiones, incluida la eslava, representan la eterna lucha entre el bien y el mal.

Entre los eslavos, Belobog, considerado el dios de la felicidad y la buena suerte, personificaba el lado brillante y amigable con los humanos. Y aquí lado oscuro era patrimonio de Chernobog. Existía una lucha constante entre estas deidades, que se reflejaba en leyendas y cuentos.

La sociedad se desarrolló y, con el tiempo, se perdió la fe en Belobog y Chernobog, aunque sus huellas se conservaron en los cuentos de hadas rusos en las imágenes de Fate y Share.

Esta deidad femenina personificaba la fertilidad terrenal y femenina, y era especialmente venerada en la sociedad eslava, porque según la leyenda, Kolyada le dio a la gente el sol.

Kolyada era la esposa de Belobog y cada primavera daba a luz un nuevo sol. Chernobog impidió de todas las formas posibles el resurgimiento de la luz y dañó constantemente a Kolyada. Ordenó a su esposa Mara que matara a Kolyada, pero ella se convirtió en una cabra y pudo escapar.

Los ecos del culto a Kolyada y el nacimiento del Dios Sol se pueden observar en la celebración cristiana de la Navidad, donde entre los personajes hay una cabra que salvó a Kolyada, y los villancicos llevan consigo una estrella que se parece más al Sol.

Después del atardecer llega el momento de Chernobog y su esposa María. Mara camina entre las casas de las personas, pronunciando sus nombres en voz alta, y quien responde a su voz muere inmediatamente.

Ella es la gobernante del reino de los muertos, la diosa del mal, las enfermedades, los sueños aterradores y la noche. Mara tuvo trece hijas, a quienes la gente personificó con los más terribles vicios y desgracias.

Como en el enfrentamiento entre Belbog y Chernobog, el enfrentamiento entre Mary y Kolyada refleja la lucha entre los principios de la Vida y la Muerte, el Bien y el Mal que existen en la Tierra.

Los eslavos solían representar a Bozhich como un ciervo celestial con astas doradas que brillaban deslumbrantemente, dando a la gente luz y alegría.

Naturalmente, personificaba el ciclo del día y la noche, el cambio de estaciones y estaba estrechamente asociado con el culto agrícola. Cada primavera, al renacer, Bozhich le daba a la gente alegría, esperanza de una rica cosecha y, en consecuencia, de una vida feliz.

Con el desarrollo de los eslavos y la complejidad de las relaciones sociales, Bozhich pierde su significado original y es reemplazado por deidades más influyentes que personifican el sol.

Con el surgimiento de la desigualdad en la sociedad eslava y su fortalecimiento, se necesitaba un Dios formidable y fuerte, que personificara el poder y la estadidad.

Este es precisamente el tipo de Dios en el que se convirtió Perun, quien finalmente se convirtió en la principal deidad eslava del período precristiano de la historia. El Dios del Trueno era un reflejo del culto agrícola y era el responsable de la aparición de las lluvias.

Con el tiempo, se convierte en un dios principesco y Vladimir lo convierte en el dios principal de Rusia, cuyo ídolo fue instalado en el templo de Kiev. Con la adopción del cristianismo, se transformó en Elías el Profeta, especialmente venerado en la ortodoxia.

El dios especialmente venerado por los eslavos patrocinaba el fuego y herrería. Fue Svarog quien contribuyó al desarrollo de la tecnología y el conocimiento científico.

El culto al fuego fue uno de los primeros cultos religiosos, que luego se arraigó en todas las religiones del mundo, incluido el cristianismo.

La imagen del dios herrero entró armoniosamente en la leyenda de la lucha contra la serpiente, que buscaba destruir la cosecha. Los herreros eran especialmente venerados en Rusia, razón por la cual el apellido más común entre los eslavos es Kuznetsov, y todos los derivados de herrero son Koval, Kovalev, Kovalenko.

Los eslavos han adorado al Sol durante mucho tiempo, y ya sabemos que existía Bozhich, que personificaba al Sol, así como el proceso de renacimiento de la naturaleza.

A medida que se desarrollaron, los eslavos comenzaron a entrar en estrecho contacto con tribus que venían del este, y muchos historiadores creen que el caballo eslavo es una continuación directa del antiguo Khurset iraní.

Fuera lo que fuese, Horse personificaba el disco solar, el círculo entre los eslavos. Muchas palabras en ruso tienen la base "coro" - "bueno", "coro", es decir, el mundo entero, toda la comunidad y la danza circular, como todos saben, es un círculo educado de personas tomadas de la mano.

La base de la economía eslava, junto con la agricultura, era la cría de ganado, por lo que Veles aparece en el panteón de las deidades, responsables del ganado de la comunidad eslava.

Sus huellas quedaron no sólo en las leyendas, sino también en los documentos históricos. Esto es lo que juran los rusos, incluido Veles, al firmar el tratado con los griegos en el año 907. También aparece en obras literarias rusas antiguas, incluida “El cuento de la campaña de Igor”.

En el cristianismo, Veles se transformó en San Blas, responsable del cuidado del ganado, y su día a menudo se llamaba "fiesta de las vacas" en Rusia.

Se cree que esta deidad también se formó bajo la influencia de las religiones orientales, porque los antiguos iraníes tenían una deidad llamada Simurgh, representada como un perro.

Los historiadores no pueden determinar claramente las funciones del eslavo Semargl, pero tal vez fue un mensajero entre los mundos terrenal y celestial, por lo que fue representado con alas, así como un guardián de las cosechas.

En Rusia, la veneración por Semargl está asociada con el hecho de que la sociedad rusa era heterogénea en cuanto a la legislación nacional y, además de los eslavos, en Kiev y otras ciudades vivían un gran número de inmigrantes del este.

Dadbog, o Dazhdbog, como Khors, era el dios del sol, pero tenía raíces más antiguas en la sociedad eslava. En leyendas y obras literarias se le menciona a menudo junto con Stribog, y juntos personifican un cielo despejado y sin nubes.

Una de las deidades más veneradas entre los eslavos, ya que el nombre mismo refleja el proceso de volverse a Dios: "si Dios quiere". Como vemos, este modismo se ha arraigado en las oraciones cristianas, y la expresión "Si Dios quiere" es un claro reflejo de la imagen del eslavo Dazhbog.

Los vestigios de la creencia en Dazhbog sobrevivieron en Rusia hasta el siglo XVIII. A menudo se menciona en canciones y cuentos populares.

En el panteón de los dioses eslavos también había una deidad femenina, Mokosh, o Makosh, que personificaba la fertilidad terrenal y femenina. Además, Mokosh actuó como patrona del hogar y de la artesanía y el tejido de las mujeres.

Una de las funciones importantes de Mokoshi era también la protección de fuentes de agua y manantiales. Ella patrocina a las mujeres embarazadas, las ayuda a dar frutos y dar a luz con éxito, y las mujeres, a su vez, ofrecían oraciones a su amada diosa en pozos, ríos y lagos. La etimología del nombre de la diosa está estrechamente relacionada con la expresión “Madre es la tierra húmeda”, literalmente Mokosh.

Los eslavos veneraban a Mokosh como la madre de la cosecha, los bienes de la vida y la abundancia doméstica. Desde tiempos inmemoriales, el viernes fue considerado el día de Mokoshi y, según la leyenda, en este día, para no enojar a la diosa, era imposible empezar cosas nuevas.

Como vemos, los dioses eslavos son únicos y originales, y cada uno tiene su propio estatus y propósito especial. Bajo la influencia de otras culturas, las ideas religiosas de los eslavos cambiaron, aparecieron nuevas deidades y nuevos personajes míticos. Pero esto no fue un préstamo ciego; las nuevas creencias encajaron armoniosamente en tradiciones ya establecidas y cayeron en el suelo fértil de una cultura eslava peculiar y única.

Gran parte de la fe pagana quedó posteriormente arraigada en el cristianismo, y muchos ortodoxos vacaciones de la iglesia tienen profundas raíces paganas. La cultura eslava es rica y diversa, y es la que sirve como base para el desarrollo de la sociedad, la base de la vida.

ROD - Dios eslavo. El Supremo Todopoderoso, el Dios Todopoderoso es el principio y la causa de todo lo viviente e inanimado en este mundo, está en todos, de ahí palabras tan nativas e importantes para cada eslavo como PATRIA, NATURALEZA, PRIMAVERA, etc. Identifica muchos Dioses y Ancestros. , él uno y múltiple al mismo tiempo, cuando recordamos a todos nuestros antepasados: Padres, Abuelos, Bisabuelos y Tatarabuelos, decimos: este es nuestro TIPO.
Rod es el más venerado de los dioses eslavos y su imagen es el amuleto más fuerte.

BelBog es la brillante hipóstasis del Dios Supremo de los eslavos de la familia, la encarnación de la luz. Dios de la suerte y la felicidad, que encarna las fuerzas universales de conservación y creación. Él es el Dios de un día luminoso y primaveral, de una vida feliz. Anteriormente, nuestros antepasados ​​​​eslavos no iniciaban ningún negocio serio sin glorificar a Belobog. También se le considera el dador de riqueza y fertilidad.

Svarog es el Dios del Cielo, el gobernante y padre de los otros Dioses de la luz.
Svarog es el patrón y creador del fuego celestial y terrenal, el patrón y progenitor de toda la familia eslava.
Svarog es Dios el herrero que creó el mundo manifiesto, el universo visible (de ahí la palabra: "chapuza", es decir, crear, crear algo). Svarog envía los rayos del sol a la tierra, haciéndola fértil, nutre y calienta la flora y la fauna.

Lada - Hipóstasis femenina de la Vara. Diosa del amor, la belleza, el matrimonio, la abundancia. Los antiguos eslavos llamaban Lada no solo a la diosa original del amor, sino también a toda la estructura de la vida: Lad, donde todo debería ser armonioso y armonioso.
La esposa llamó a su amado Lado y él la llamó su Ladushka.

Svyatovid: muchas tribus eslavas veneraban a Svyatovid como el dios de las victorias y la guerra. Se dedicó una fiesta especial a Svyatovid, el onomástico de las ovejas, y se celebraron sólo en otoño. Por ello, al mismo tiempo era reconocido como el dios de la fertilidad; ¡Se le enviaron oraciones por abundancia de frutos terrenales y prosperidad en la casa y en la Familia!

Dios Perun: el Trueno, el guerrero eslavo, con su voluntad evita que las fuerzas de la Oscuridad destruyan la Luz, lo que mantiene en equilibrio las Fuerzas de Revelación y Navi. Este es Dios que conecta la Tierra y el Cielo con sus Flechas de Fuego, que ahuyenta a los malos espíritus con fuertes rayos, y el dorado que fertiliza los campos. Perun es el dios del trueno y el poder justo, protector de las tierras eslavas y patrón de los guerreros intrépidos, hijo del dios Svarog y la diosa Lada. Su camino es el camino de la verdad, ajeno a toda maldad y mentira. Cualquiera que lo siga ciertamente recibirá gloria inmortal y gran poder.

Makosh (Mokosh) - Gran Diosa. Ella posee el secreto de la Regla, el secreto del Destino de todos los que viven en esta tierra. Tanto las personas como los dioses obedecen sus órdenes. Ella patrocina a las mujeres en sus tareas domésticas. Además, todo tipo de hechicería y adivinación no pueden prescindir de Mokosha, aquí se revela como la "Madre de la suerte" y la "Diosa del destino", la adivinación, la magia, está bajo los auspicios de esta Diosa.

Makosh es una hilandera, teje los hilos del destino hasta formar una bola y, dependiendo de nuestras acciones, teje una acción (buenas acciones) y una acción (malas acciones y acciones) en nuestra bola del destino.

Makosh es también la patrona del matrimonio y la felicidad familiar, porque uno de los secretos especiales que sólo se le confiaba a Mokosh eran los sueños de un prometido.

Veles es uno de los dioses más grandes del mundo antiguo, Dios de la sabiduría y la riqueza, profético y Grande.
Veles es el dador de bienes y riquezas terrenales, el depositario de agricultores y comerciantes.
Es el mentor espiritual de sabios magos y narradores, el patrón de viajeros, chamanes y magos. Veles es también el maestro de Navi, el guía de las almas humanas a otro mundo, el guardián del antiguo conocimiento de los Vedas y los caminos a los tres mundos: Realidad, Nav, Regla: Terrenal, Subterráneo, Celestial. Representado con un sombrero con cuernos o un casco con cuernos con un bastón y una cornucopia en las manos.

Dazhdbog (Dazhbog) - Dios eslavo de la luz blanca, el sol y el calor. El dador de todo tipo de bendiciones y el guardián de la vida en la tierra (de ahí su nombre Dazhdbog, el Dios que da). Dazhdbog es el libertador de las personas de las fuerzas del mundo oscuro de toda maldad. Durante el día, cruza el cielo en un carro dorado, sosteniendo un escudo en su mano derecha: el Sol, y por la noche navega en un barco plateado en el inframundo.

¡La Diosa Eslava está viva, la personificación de toda la vida terrenal, así como de la fuerza fructífera, la juventud, la belleza, la fertilidad y el nacimiento!
La Diosa está Viva, otorga bondad, ternura, cordialidad y atención a las mujeres embarazadas y madres lactantes, por eso protege a todas las niñas que aún no han dado a luz a niños eslavos.

Caballo: dios del sol entre los eslavos, dios del disco solar, era ampliamente venerado en todas las tierras eslavas. La memoria ancestral transfirió a este dios con palabras tan amables como una buena danza circular, la danza sagrada más antigua, tomándolo de la mano y guiándolo, nuestros antepasados ​​​​daron la bienvenida al Caballo, fusionándose con él con energía común y convirtiéndose en una partícula de Dios.

Hasta ahora, muchos pueblos eslavos designan el disco solar con la palabra "horo".
Y los antiguos santuarios de Khors y otros dioses se llamaban mansiones, de ahí la palabra Templo.

Yarilo: dios eslavo de la fertilidad, la primavera, dios ardiente del despertar de la naturaleza y el sol primaveral, la inspiración y la juventud, la fuerza natural, el deleite del amor y la furia de la batalla. Él es la encarnación misma de un yari solar: un derroche de fuerza vital que levanta las mazorcas de maíz llenas de fuerza hacia el cielo en la tierra cultivable. Se encarna en una persona como una fuerte voluntad de continuar con la propia Familia y la voluntad de vivir en general.

Lel - pasión amorosa, dios del amor y los matrimonios. Fue retratado como una pastora rubia, guapa y alegre. ¡Quién, tocando una suave melodía de amor en su flauta mágica, despierta la pasión en los corazones de los niños y niñas eslavos!

Todavía tenemos la memoria Ancestral de este hermoso y alegre dios de la inocente pasión amorosa, esta es la palabra que usamos hasta el día de hoy - "apreciar", es decir, amar, no-muertos...

En algunas lenguas eslavas, la cigüeña, considerada el ave sagrada de Lel, se llama Lelka.

StriBog - Dios antiguo, abuelo de los vientos, deidad del aire, cielo. Este es un Dios antiguo y poderoso, cuyo dominio se extiende en el espacio entre el Cielo y la Tierra. Stribog controla las fuerzas elementales: relámpagos, vientos, tormentas, torbellinos y huracanes. La gente recurría a él cuando querían influir en el clima. Stribog era venerado por los antiguos como el destructor de todas las malas intenciones y atrocidades. Mencionado en el "Cuento de la campaña de Igor" "He aquí los vientos, Stribozhi vnutsi, lanza flechas desde el mar sobre los valientes regimientos de Igor"

Chur es un dios patrón, protector de las tierras nativas, las fronteras, protege el hogar. Él protege el dominio ancestral de los espíritus malignos Desde la antigüedad se ha conservado una conspiración contra los espíritus malignos y todo tipo de problemas, que todavía usamos, diciendo "Iglesia, yo" o "Iglesia, en tu lengua" para protegerte. una palabra desagradable.
Su nombre se remonta a la antigüedad, cuando el Gran Ancestro Deificado fue llamado con el nombre de Chura, Ancestro.

Chernobog es la hipóstasis oscura de la deidad suprema eslava de la familia, Chernobog es el gobernante de Navi, la Oscuridad y el Reino de Pekel.
Encarna las fuerzas universales de destrucción y cambio para el posterior renacimiento a un nuevo nivel.

Madder es la diosa de la muerte en la mitología eslava, responsable de los rituales estacionales de morir y resucitar la naturaleza, así como de los rituales de provocar lluvia. En los rituales de primavera de los eslavos, Madder era el nombre de una efigie de paja, la encarnación de la muerte (mora) y el invierno, que era ahogada y quemada durante la celebración de la antigua fiesta de Maslenitsa en el momento del equinoccio de primavera, que estaba destinado a asegurar la cosecha. Puedes pedirle a Marena que destruya todo lo malo y lo malo que se ha acumulado en ti.

Triglav es la unidad de las tres esencias principales: hipóstasis de los dioses y la encarnación de la antigua visión eslava del mundo universal: estos tres mundos son Realidad, Nav y Regla. - Svarog (Regla), Perun (Realidad) y Veles (Nav). Esta es la deidad de la trinidad del orden mundial, que refleja la esencia misma de nuestro orden mundial.

Bueno, y finalmente, un poco sobre Domovoy:
En Rusia, un brownie se llama directamente amo, anfitriona. De hecho, el brownie es el ideal del propietario, tal como lo entiende el ruso: ve cada detalle, se preocupa incansablemente y se asegura de que todo esté en orden y listo: aquí ayudará al trabajador, allí corregirá su error.

Si le gusta la vivienda, entonces sirve a la familia y a sus mayores, cuida toda la casa y el jardín "más que los ojos del amo", vela por los intereses familiares y cuida de la propiedad "más que un hombre cariñoso".

El brownie solo se preocupa por sus familiares, su casa, su jardín, y por eso se le llama brownie, este nombre indica el espacio dentro del cual se honra su poder y se le traen regalos.