03.11.2019
Poesía ritual de campesinos. Poesía ritual del calendario
1. Introducción
2. Vacaciones en Kaliada
3. Fiesta de Maslenitsa
4. Llamadas de primavera
5. Día de la Trinidad
6. Vacaciones en Kupala
7. Fiesta de la Cosecha
8. Fiesta de la Intercesión
9. Conclusión
10. Lista de referencias utilizadas
Introducción
El folklore es parte de la vida de las personas. Acompañó los primeros arados, las celebraciones juveniles y los rituales festivos. Las canciones rituales son canciones que se interpretan durante una variedad de rituales.
Los antiguos eslavos creían que tales rituales influyen en las fuerzas de la naturaleza: contribuyen a una buena cosecha, una caza exitosa, la descendencia del ganado, traerán a la persona salud, felicidad y riqueza, etc.
Poesía ritual-calendario - Se trata de canciones que se utilizaron en una serie de rituales asociados al calendario popular, basado en el horario de trabajo agrícola según las estaciones. Estos cantos personificaban las fuerzas de la naturaleza que tenían significado para el trabajo agrícola: el sol, la tierra, las estaciones (heladas, “primavera roja”, verano).
vacaciones en kalyada
Kolyada - uno de los más largos vacaciones eslavas, traducido del latín - el primer día del mes. Este las vacaciones están dedicadas a solsticio de invierno, al nacimiento del Nuevo Sol, a un nuevo año solar, a la transformación del sol en primavera.
Mientras cantaban villancicos, niños y niñas se disfrazaban y recorrían las casas, alabando a sus dueños, deseando una rica cosecha, abundancia, etc. Villancicos alegres y breves eran la forma de canción de tales deseos. Al finalizar, los villancicos pidieron a los dueños de la casa que los premiaran. La recompensa fueron obsequios:
El cerdo se escapó de Maksimka,
Sí, ella arruinó a Kolyada,
Y tu chico
No camines, no camines
Y recoge los villancicos, recogelos...
Si los dueños se negaban a comer, podían cantarles:
De un chico tacaño
El centeno nace bueno:
La espiguilla está vacía
¡Es espeso como paja!
Después de la adopción del cristianismo, la fiesta de Kolyada coincidió con la celebración de la Natividad de Cristo.
¡Kolyada, Kolyada!
Y a veces Kolyada
En vísperas de Navidad.
Kolyada ha llegado
Trajo la Navidad.
Los villancicos también se reflejan en refranes. "Los villancicos crepitan por la noche y aplastan durante el día". "Han llegado los villancicos: panqueques y panqueques". "Los villancicos son costumbres del amo".
Antes de Navidad y en Nochevieja existía la costumbre: adivinación navideña por sorteo, que iban acompañados de canciones de acompañamiento, que de forma alegórica presagiaban el futuro de cada participante. Las canciones presagiaban: riqueza, felicidad, desgracia, matrimonio, etc.
Deja en la estufa
Ella se elevó muy alto.
¿A quién le cantamos?
Bien por eso.
¿Quién lo sacará?
¡Se hará realidad!
Vacaciones en Maslenitsa
Maslenitsa - una de las fiestas antiguas más alegres, celebrada durante la semana anterior a la Cuaresma, caracterizada por la hospitalidad y la abundancia de fiesta.
La festividad contiene varios elementos de la mitología eslava. Ejecutantes del ritual como si “conjuraran el sol”, provocando que su primavera “se encendiera” . En el calendario popular de los eslavos orientales, esta es la frontera entre el invierno y la primavera. Los principales atributos tradicionales de la celebración popular de Maslenitsa son el espantapájaros de Maslenitsa, diversión, paseos en trineo bajo el "sol" - en círculo, festividades, para los rusos - se requieren panqueques y panes planos, para los ucranianos y bielorrusos - albóndigas, tartas de queso y kolka, que parecen simbolizar el sol.
Maslenitsa Fue retratado en canciones como un invitado rico, bello y generoso, a quien el pueblo recibió con alegría y diversión:
Nuestra Maslenitsa anual,
ella es una querida invitada
Ella no viene a nosotros a pie
Todo gira sobre komons
Para que los caballos sean negros,
Para que los sirvientes sean jóvenes.
Para celebrar Maslenitsa, se llevaba un animal de peluche por el pueblo con canciones y luego se enterraba o quemaba.
Y llevamos nuestro carnaval a dar una vuelta,
Enterrado en un hoyo,
Acuéstate, Maslenitsa, hasta el ataque...
Carnaval - ¡cola mojada!
Conduce a casa desde el patio
¡Ha llegado tu hora!
Tenemos arroyos de las montañas,
jugar los barrancos
Saca los ejes
¡Prepara tu arado!
("La doncella de las nieves" de Ostrovsky)
Refranes:
No todo es Maslenitsa, también habrá Cuaresma.
Maslenitsa está loca, estoy ahorrando dinero.
Sube a la montaña rusa, acuéstate sobre los panqueques.
Come queso, crema agria, mantequilla, supera todos los problemas con la generosidad de tu alma.
Mujer, disfruta de un festín en Maslena y recuerda el ayuno.
llamadas de primavera
Después de despedir a Maslenitsa hubo siete semanas de Gran Cuaresma. Durante este período, todo tipo de entretenimiento estuvo estrictamente prohibido. Ni siquiera se podían cantar canciones. Las niñas se reunían en reuniones: hilaban, bordaban, comentaban las novedades del pueblo, hablaban de los niños y contaban sus sueños.
Los rituales asociados con la bienvenida a la primavera no iban acompañados de cantos, sino de chasquidos. Esto es algo que está permitido desde la antigüedad. E incluso era obligatorio. Los eslavos creían que para que llegara la primavera había que llamarla, pedirle que viniera, gritarla. Por la noche, las niñas subieron a los tejados de los graneros, salieron a los lugares altos y desde allí pidieron la primavera.
¡Primavera, primavera roja!
Ven, primavera, con alegría,
Con alegría, con gran misericordia:
Con lino grande,
Con raíces profundas,
Con buen pan.
En esta época se inició el regreso de las aves migratorias. Para acercar la primavera, las amas de casa hornearon figuras de pájaros con las alas abiertas: "grajos", "alondras", "limícolas". Cada miembro de la familia, saliendo a la calle, los arrojó al aire y gritó:
¡Alondras, alondras!
Vuela hacia nosotros, tráenos
el verano es cálido.
Hubo muchas llamadas. Después de jugar y gritar, las figuras fueron atadas a las ramas de los árboles y empujadas bajo los techos de casas y graneros. Las galletas sobrantes se comían o se daban de comer al ganado.
Todo esto estuvo asociado con la llegada de la primavera, el renacimiento primaveral de la tierra.
dia de la trinidad
Las vacaciones de verano se celebran ampliamente. Trinidad . Esta es una de las fiestas más importantes del año. Para los pueblos eslavos, este día es especial, se le asocian muchos signos y rituales. Renacimiento de la tierra después del invierno. Se celebró con festividades populares masivas, las niñas tejieron exuberantes coronas y adivinaron el futuro sobre el matrimonio y su destino, arrojándolas al agua el Domingo de la Trinidad y observando cómo el río las aceptaba. Dirigieron bailes redondos, que fueron acompañados de varias canciones:
abedul rizado,
Rizado, juvenil.
Debajo de ti, abedul,
No es la amapola la que está floreciendo,
Debajo de ti, abedul,
No es el fuego el que quema;
No es la amapola la que florece,
No es el fuego el que quema -
chicas rojas
Se paran en un baile circular
Sobre ti, pequeño abedul,
Todos cantan canciones.
La fiesta de la Trinidad fusionó orgánicamente creencias paganas y cristianas.
Vacaciones de Iván Kupala
Ivan Kupala (Día de verano, Noche de Kupala) - fiesta popular de los eslavos orientales, dedicado solsticio de verano y el mayor florecimiento de la naturaleza. acercándose a la cosecha. El momento coincide con la festividad cristiana de la Natividad de Juan Bautista.
Según la tradición, se realizaban dos ritos de limpieza: bañarse y saltar sobre el fuego.
El tilo ardía, ardía,
La chica en pánico estaba sentada debajo de ella.
Los destellos cayeron sobre ella
Los chicos lloraron por ella.
¿Por qué lloras por mí?
No estoy solo en el mundo,
Después de todo, no soy el único
El pueblo está lleno de chicas.
Las niñas recolectan hierbas y flores, tejen coronas con las que adivinan la suerte y guardan amuletos (ajenjo, hierba de San Juan, ortiga). En la noche de Kupala buscan tesoros (helechos en flor).
El objetivo principal de los rituales de Kupala es ahuyentar a los espíritus malignos para que no estropeen la cosecha antes de la cosecha. Para ello se encienden hogueras. Los niños y niñas pasaron la noche delante de Kupala en el campo.
Pasé bañándome en el campo.
Y dormimos poco por la noche
Después de todo, estábamos protegiendo el campo.
Fiesta de la cosecha
La fiesta de la cosecha está dedicada a la cosecha, la fertilidad y bienestar familiar
— salados: miel, pan, manzana.
Se completó la cosecha, lo que sentó las bases para el bienestar de la familia para el próximo año. El último invitado de los tallos fue atado con una corona: "la barba estaba rizada" para que el poder de la tierra no escaseara.
La cabra yace sobre la carne,
Se maravilla con la barba:
Y la barba de alguien
¿Está todo cubierto de miel?
Para recuperar fuerzas cabalgamos a través de la cosecha. Regresaron a casa con canciones alegres. Se llevaron el último haz y lo guardaron en el pueblo durante todo el año.
Ah y gracias a Dios
¡Qué vida cosecharon!
¡Qué vida cosecharon!
Y se lo pusieron a la policía:
Hay montones de heno en la era,
En la jaula - contenedores,
¡Y hay pasteles en el horno!
En esos días honraban y agradecían a la Madre de Dios (Madre - Queso-Tierra) por la cosecha. Se cree que da prosperidad, patrocina la agricultura, la familia y especialmente a las madres.
Fiesta de la Intercesión
El invierno estaba “invitado” del mismo modo que la primavera: con festivales y festividades populares. EN tradición popular V Cubrir anotado encuentro de otoño e invierno . Este día estaba asociado a la primera helada o nieve, que cubría el suelo como un manto; asociado con el primer clima frío.
Por el clima de ese día, por la forma en que caen las hojas de los árboles, de dónde sopla el viento, qué pájaros vuelan hacia el sur, hicieron conjeturas sobre la naturaleza del próximo invierno.
Hay dichos sobre esto: "En la Intercesión, antes del almuerzo es otoño, después del almuerzo es invierno", "Si una hoja de roble y abedul cae sobre la Intercesión, es puramente un año ligero y no un invierno puro". , “La Intercesión cubre la tierra con una hoja o con nieve”, “El vuelo de las grullas a Pokrov para el comienzo del frío invierno”, “En Pokrov la tierra está cubierta de nieve y vestida de escarcha”, “Desde la primera nevada hasta el paseo en trineo son seis semanas”.
Desde Pokrov empezaron a calentar las chozas. Al encender la estufa, las amas de casa dijeron palabras especiales: "Padre Pokrov, calienta nuestra cabaña sin leña".
Se creía que ese día el Brownie se iba a la cama y, para mantenerlo caliente en la cabaña, se realizaba el ritual de “hornear las esquinas”. Se hornearon pequeños panqueques y el primer panqueque se dividió en 4 partes. Se colocaron en los rincones de la casa para que el brownie quedara lleno y satisfecho.
El año agrícola ha terminado y ha llegado el momento de nuevo. juegos divertidos, celebraciones, bodas con sus ceremonias y rituales. En Pokrov, las chicas le pidieron a Lada un matrimonio rápido y se preguntaron.
Para la fiesta de la Intercesión intentaron restaurar la cabaña. orden completa y preparar tantas delicias como sea posible con los frutos de la nueva cosecha.
Con el tiempo, la fiesta de la Intercesión se volvió más ortodoxa, pero entre los antiguos eslavos era una de las fiestas importantes del año.
Conclusión
Poesía ritual-calendario Es una generalización artística de la experiencia laboral de un campesino. Los días festivos facilitaron el arduo trabajo de los campesinos, les dieron la oportunidad de relajarse y llenarlo de poesía.
Bibliografía
1. V.P. Polukhina, V.Ya. Korovina, V.P. Zhuravlev, V.I. Korovin... Literatura. 6to grado. 1 parte. — 2ª ed. — M.: Educación, 2013
2. Sitios web:
https://ru.wikipedia.org
http://rodovid.me
http://vedmochka.net
http://www.myshared.ru
http://www.ronl.ru
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Sistema de géneros del folclore ruso.
Los géneros del folclore ruso en su totalidad representan un sistema artístico históricamente establecido en el que todo tipo de obras mantienen relaciones e interacciones complejas y únicas. La formación y existencia de un sistema de géneros es uno de los patrones importantes en el desarrollo del folclore.
El sistema de géneros folclóricos surge, en primer lugar, en relación con sus principios ideológicos y artísticos comunes; en segundo lugar, en relación con sus relaciones históricamente desarrolladas; en tercer lugar, en relación con el destino histórico general de los géneros.
Los géneros del arte popular oral se caracterizan por una esencia ideológica común, que debería definirse con la palabra "nacionalidad". La descripción de la vida de un pueblo, el reflejo de su psicología y sus puntos de vista, la expresión de sus ideales y aspiraciones son inherentes a todo el arte popular, en todos sus géneros. Sólo esto los une en un sistema ideológico y artístico con un propósito.
La composición de los géneros folclóricos y su conexión entre sí también determina su tarea común de reproducción multilateral de la realidad, y las funciones de los géneros se distribuyen de modo que cada género tenga su propia tarea especial: representar uno de los aspectos de la vida. Las obras de un grupo de géneros tienen como tema la historia del pueblo (épicas, canciones históricas, leyendas), el otro, la obra y la vida del pueblo (poesía ritual del calendario, canciones de trabajo), el tercero, las relaciones personales (familia y canciones de amor), el cuarto: las opiniones morales de la gente y su experiencia de vida (proverbios). Pero todos los géneros tomados en conjunto cubren ampliamente la vida cotidiana, el trabajo, la historia, las relaciones sociales y personales de las personas y, por lo tanto, se complementan entre sí.
El hecho de que los géneros del folclore tengan una esencia ideológica común y una tarea común de reproducción artística multifacética de la vida también provoca una cierta similitud o similitud de sus temas, tramas y héroes. El folclore forma un sistema único que tiene material de vida común y, por lo tanto, naturalmente, imágenes generales de la naturaleza y la vida, escenas y eventos de hazañas, peleas con monstruos, por ejemplo en cuentos de hadas y epopeyas, tipos similares de héroes.
Los géneros del arte popular oral también están interconectados por un sistema común. medios artísticos folklore: originalidad de composición, simbolismo, tipos especiales de epítetos.
En la formación, desarrollo y convivencia de los géneros folclóricos se produce un proceso de interacción compleja: influencia mutua, enriquecimiento mutuo, adaptación entre sí.
Conexión genética géneros asume que los géneros se forman sobre una base folclórica general que los precede, por lo que se caracterizan por rasgos comunes o muy similares, o que un género sirve de base para el surgimiento de otro género. Así, la epopeya se formó no sólo sobre la base de los primeros tipos de canciones heroicas, sino, obviamente, sobre la base de géneros legendarios de cuentos de hadas. A su vez, la epopeya precedió al canto histórico.
En la historia del folclore, también hay un fenómeno opuesto: el impacto de los nuevos géneros sobre los antiguos, mientras que los géneros anteriormente populares cambian su estructura y poética. A menudo, bajo la influencia de nuevos géneros, los viejos se desintegran. Así, la canción histórica, habiendo surgido como una continuación de la epopeya, a su vez provoca cambios en la epopeya: mayor desarrollo de los conflictos sociales y cobertura de las relaciones personales de los héroes, simplificación de la poética, por ejemplo, una disminución. en el papel de los lugares comunes, un cambio de verso.
Una forma única de interacción entre géneros folclóricos es la inclusión de obras de un género en obras de otro.
Así, se puede observar un proverbio en una canción épica y lírica, donde sirve como conclusión, conclusión aforística o regla moral que regula el comportamiento de los personajes (un ejemplo de la epopeya sobre Dobrynya y Gorynoch; la madre de Dobrynya dice que la mañana es más sabia que la tarde).
Los géneros del folclore ruso no surgieron al mismo tiempo. Los folcloristas consideran que las canciones rituales, las conspiraciones, los acertijos y los refranes son los más antiguos; un poco más tarde: cuentos de hadas, epopeyas; incluso más tarde, canciones históricas y, obviamente, líricas; El género más nuevo son las cancioncillas.
El sistema históricamente establecido de géneros del folclore ruso sufre posteriormente cambios: puede desarrollarse, mejorarse, enriquecerse, pero también puede desintegrarse.
Cabe señalar que los diferentes períodos de la historia del folclore también se caracterizan por una composición de género diferente, lo que excluye la coexistencia e interacción de algunos géneros característicos del folclore de otros períodos.
Como sistema de géneros, el folclore se puede dividir en 2 grandes grupos:
Poesía ritual
Poesía no ritual
El primero tiene un origen más antiguo, el segundo surgió del primero, pero es en gran medida independiente.
POESÍA RITUALES
La poesía ritual surgió en relación con las relaciones humanas, por un lado, y en relación con las relaciones sociales eternas en la sociedad. Por tanto, todo el folclore ritual se divide en 2 grupos:
Poesía ritual del calendario
Poesía ritual familiar y cotidiana
Algunos investigadores identifican el grupo 3: conspiraciones y hechizos. Aquí es donde surgen las disputas, porque... Las conspiraciones y los hechizos pueden asociarse con la actitud de una persona y con la actitud de la comunidad. Pero no están incluidos en el ritual en sí, por lo que distinguimos un tercer grupo, considerando los dos primeros como los principales.
Primavera
POESÍA RITEAL FAMILIAR Y DOMÉSTICA:
1) cantos rituales de maternidad y bautismo. Géneros: canción de cuna, canciones infantiles, pestushki, korilki, teasers, rimas para contar.
2) ceremonias nupciales. Géneros: lamentos (de la novia, novias, familiares), cantos nupciales (puramente rituales), glorificaciones, frases de los padrinos de boda.
3)rituales de reclutamiento. Géneros: lamentos, canciones de soldados.
4) ritos funerarios. Género: canciones funerarias.
POESÍA NO RITUAL
Hay grupos:
1) Géneros de prosa épica (cuento de hadas, epopeya, leyenda, leyenda, epopeya)
2) Géneros poéticos épicos (épica, canción histórica, balada popular)
3) Géneros poéticos líricos (canciones populares persistentes, cancioncillas)
4) Pequeños géneros no líricos (refranes, refranes, acertijos)
5) Textos y acciones dramáticas (escenas teatrales, drama popular)
6) Folclore infantil (rimas, morteros, rimas para contar, etc.)
Poesía ritual del calendario.
LA POESÍA RITAL DEL CALENDARIO está asociada a la relación del hombre con el mundo circundante, principalmente con los fenómenos naturales. Se divide en 4 periodos:
Primavera
Estos son los períodos que determinan la temática de los rituales y su finalidad. Dentro de estos períodos surgieron rituales y géneros de poesía ritual. Hay bastantes de ellos. Mencionemos los principales, cuyos textos han sido suficientemente recopilados.
Dentro Periodo INVIERNO Surgieron géneros: villancico, canción sub-tazón, canción de otoño,
En el marco del período PRIMAVERA se han desarrollado géneros como las canciones de Maslenitsa, vesnyankas (llamadas), las canciones de la colina roja y las canciones de Yegoryev.
Dentro Periodo de VERANO: Canciones semíticas, canciones de Kupala, canciones del día de Pedro, varias canciones relacionadas con el funeral de Kostroma.
Como parte del período OTOÑO: canciones de rastrojo.
PERIODO DE INVIERNO
Villancicos. Los villancicos son canciones de contenido de Año Nuevo que, por regla general, tienen rimas emparejadas. Después de cada par de versos rimados hay un coro-grito, en el que se menciona la palabra “villancico”, “avena” o “uva”. Las canciones llevan el nombre de estos gritos. El volumen de villancicos es muy diverso (de cuatro a veinte, y en ocasiones más versos).
A menudo los villancicos comienzan directamente con un coro de exclamaciones. En sus formas más desarrolladas, el coro-exclamación incluye una descripción del ritual del villancico en sí, un mensaje de que los villancicos caminaron durante mucho tiempo, buscando una casa a cuyo dueño querían felicitar con una canción.
Después de esto viene la glorificación misma, que es el significado principal del villancico. En primer lugar, los villancicos dan una descripción ideal de la casa de la persona que se celebra. Aquí hay una descripción idealizada de la casa. Resulta que ante nosotros no hay una choza campesina ordinaria, sino una torre real.
El villancico también describe la vestimenta campesina de la misma manera idealizada. Se dice del campesino que "se puso un caftán que valía cien rublos" y "se ciñó una faja que valía mil".
Todo esto, por supuesto, es ficción, cuya realidad nadie creía. Pero esta fantasía tenía un significado profundamente vital y definido. significado social. En imágenes fantásticas de la riqueza nacional, no representaban lo real, sino lo deseado. Estas fantásticas imágenes de villancicos cumplían, hasta cierto punto, las funciones de un hechizo mágico.
El siguiente motivo importante del villancico son los deseos específicos para la persona a quien se le canta el villancico. Rasgo distintivo estos deseos son sobriedad y realismo. Propp escribe a este respecto que si la glorificación en formas algo abstractas y convencionales pintó la imagen de un boyardo rico, entonces la parte final del canto prometió directa y directamente al campesino lo que era más importante y necesario para él: no oro, plata y pieles, pero cultivos, ganado, salud, saciedad, alegría.
El villancico termina, por regla general, con una exigencia de recompensa por cantar villancicos, por buenos deseos. Los villancicos exigen pasteles, patas de cerdo, etc. Los villancicos expresan malos deseos a quienes no les dan regalos, a veces amenazándolos en broma con violencia.
Poesía ritual
Poesía ritual
POESÍA RITUAL. - Este término se refiere a aquella sección de la poesía oral (folclore, ver) que se asocia con los rituales tradicionales. En las primeras etapas de la vida histórica de la sociedad humana, el arte jugó un papel muy destacado y en el campo del arte ocupó una posición dominante. Después de superar las etapas más iniciales de la sociedad humana, de haber atravesado un período de irreligión, y en la poesía la etapa de la creatividad musical más primitiva, que subordinaba casi por completo el texto verbal improvisado e inestable al ritmo musical, sugerido por el ritmo de colectivo trabajo físico, la humanidad, hay que pensar, ya en la etapa de la comuna prenatal había desarrollado O. p. Este último reflejaba las relaciones sociales establecidas, plasmadas en la forma de costumbres tradicionales. Las opiniones animistas y totemistas condujeron inevitablemente al surgimiento de ritos tradicionales, es decir, ceremonias religiosas, que se volvieron más complejas a medida que ellas mismas se volvían más complejas. relaciones sociales, diferenciación de género y edad, con una concentración gradual de poder y ventaja en manos de los mayores. Con el establecimiento del sistema de clanes, acompañado del fortalecimiento de la religión, uno de los medios de explotación más poderosos en la sociedad primitiva, la cultura opresiva alcanzó un enorme desarrollo.
Al mismo tiempo, una de las primeras formas de conciencia religiosa ocupó un lugar importante en la práctica social y religiosa: la magia, basada en la idea de una persona pensante primitiva de que la imagen de algo similar puede causar el fenómeno deseado (el la llamada magia del símil) o al tocar un objeto con otro se pueden transmitir de uno a otro sus propiedades (la magia del tacto). La magia, gradualmente transferida a la categoría de "secretos", sirvió para consolidar la autoridad de los ancianos tribales y la casta de sacerdotes, magos, hechiceros, hechiceros y chamanes que crecieron entre ellos, quienes usaron hábilmente la magia y los rituales asociados con ella para el propósito de su poder sobre las masas.
Un rito religioso mágico, generalmente asociado con los procesos de producción material y, en general, con los intereses prácticos de la vida (guerra, aceptación de nuevos miembros en el clan, transición de miembros de la comuna del clan de un grupo de edad a otro). Fue una de las manifestaciones más llamativas de los llamados. sincretismo (ver). El ritual mágico era una combinación de elementos reales cotidianos con formas indiferenciadas. creatividad artística, de los cuales, con mayor complicación económica y vida social humanidad, posteriormente se desarrollaron tipos de arte: música, danza, varios tipos de poesía: épica, lirismo, drama.
En la historiografía científica sobre cuestiones de cultura opresiva, han pasado por una serie de etapas que reflejan direcciones científicas sucesivas (para obtener más información sobre ellas, consulte "Folclore"). El romántico que abrió esta serie. La escuela que creó la escuela mitológica en los estudios del folclore buscó principalmente ver en la mitología la expresión de mitos desarrollados, transfiriendo así a épocas tempranas ideas e imágenes religiosas desarrolladas que solo pudieron existir en etapas posteriores. En muchos de los ritos mágicos más primitivos y en las canciones que los acompañaban (que en su mayoría consistían en improvisaciones, a veces provocadas por asociaciones completamente aleatorias características del pensamiento primitivo, o por exigencias del ritmo), los mitólogos tendían a ver la expresión de mitos complejos. Este método erróneo afectó las construcciones del folclorismo durante mucho tiempo. Siguiendo a los científicos extranjeros, los representantes rusos de la escuela mitológica crearon una gran cantidad de mitos que en realidad no existían. Incluso folcloristas aficionados del siglo XVIII. fue creado y atribuido a la antigua conciencia poético-religiosa eslava, en paralelo al Eros griego, Cupido romano y Helios-Apolo, la imagen del dios del amor y la poesía: Lelya. Científicos mitólogos de mediados del siglo XIX. recogieron y colorearon este fruto de la fantasía (de aquí, y no del folclore tradicional, Ostrovsky (ver) tomó la imagen del legendario pastor Lelya para su "Doncella de las Nieves"). Mientras tanto, como lo reveló de manera convincente Alexander Veselovsky, la palabra "Lel" proviene del coro "Lel-Luli", tradicional en las canciones rituales de primavera, que es una distorsión del coro de la iglesia griega "Aleluya" adoptado por los eslavos. Este ejemplo de la historia de la creatividad musical de los pueblos europeos, incluso de tiempos relativamente modernos, muestra cuán cuidadoso se debe tener en la interpretación científica de las imágenes tradicionales y las expresiones verbales del folclore.
La "escuela de préstamos" o "tramas errantes", que reemplazó a la escuela mitológica, estableció muchos hechos en el campo de la historia cultural de la influencia mutua de una cultura sobre otra. Centrando su atención principalmente en la trama, por lo que está interesado en el Cap. Arr. En los géneros narrativos del folclore, esta escuela dejó una huella menos significativa en el estudio de la escritura creativa que la teoría mitológica o la teoría “antropológica” que surgió algo más tarde, o la teoría de la generación espontánea de tramas. Dirigida por expertos excepcionales en el folclore mundial, especialmente el folclore de los pueblos primitivos de los países coloniales -Australia, África, Asia y América- como Taylor y Lang, la escuela antropológica recopiló material colosal para explicar la génesis y la historia de la historia cultural. la ausencia de un concepto estrictamente pensado de la historia de la cultura, incluidas la religión y el arte, así como las premisas idealistas muy generales de su evolucionismo, hicieron que las obras de los representantes de la escuela antropológica fueran principalmente colecciones de ricos materiales comparativos que jugaban un papel importante en mayor desarrollo Ciencias.
El científico inglés Fraser utilizó estos materiales. A partir de un estudio comparativo del folclore de una amplia variedad de pueblos, amplió y profundizó la teoría del científico alemán Mangardt (aunque todavía estaba relacionado en muchos aspectos con la escuela mitológica), expresada en su famoso libro "Campo y bosque". Deidades” en relación con O. p. Fraser basó su enseñanza, expuesta en la obra "La rama dorada", en la divulgación del papel de la magia en el folclore de los pueblos de todo el mundo. O. p. fue iluminado principalmente desde este ángulo. Pero a pesar de gran importancia Para el folclorismo moderno de las obras de Fraser, no se puede dejar de señalar sus mayores errores teóricos, que consisten principalmente en el hecho de que exageró el papel de la magia (la atribuyó a las etapas más iniciales de la sociedad humana) y, además, separó la magia de la religión como supuestamente la forma más antigua de pensamiento científico. Con estas afirmaciones, Fraser mostró un claro sesgo dirigido contra la doctrina materialista de la existencia de una etapa no religiosa en el desarrollo de la cultura humana y contra la comprensión de la magia como una de las formas de conciencia religiosa y uno de los principales inhibidores de la conciencia religiosa. progreso cultural.
Los materiales obtenidos por la escuela antropológica fueron ampliamente utilizados por Al. para su teoría del desarrollo de la poesía. Veselovsky ((ver), “Obras completas”, serie 1, vol. II, número I. Poética de las tramas 1897-1906, San Petersburgo, 1913), quien pasó de la teoría del préstamo a la construcción de su doctrina evolutiva. A pesar de todas sus deficiencias teóricas, la "Poética histórica" de Veselovsky fue de gran importancia para investigación científica sobre cuestiones de la génesis y etapa inicial de desarrollo de la poesía, principalmente la poesía opresiva, para analizar la separación de formas diferenciadas de artes independientes del sincretismo inicial. El estudiante más cercano Al. Veselovsky E. Anichkov, autor del más grande en ruso. investigación sobre O. p. (“La canción ritual de primavera en Occidente y entre los eslavos”, vols. I-II, San Petersburgo, 1903 y 1905), siguiendo principalmente la teoría del maestro, sin embargo, en una serie de cuestiones, se aleja de él, habiendo aprendido en gran medida el grado de construcción de Fraser.
Hay muy pocas obras marxistas sobre el estudio de la poesía ritual. Particularmente digno de mención es el artículo de Paul Lafargue "Canciones y costumbres nupciales" (1886), publicado en traducción rusa en "Essays on History cultura primitiva"(2ª ed., M., 1928), donde Lafargue, observando la enorme significado historico Canciones rituales de boda, lucha contra la aprobación de la teoría del préstamo. Al estudiar la génesis de O. p., no se pueden perder las “Cartas sin dirección” de Plejánov (1899-1900, reimpresas en el volumen XIV de sus obras). Particularmente importante aquí es la crítica de Plejánov a la teoría de Bucher, quien consideraba que el juego entre los pueblos primitivos era genéticamente anterior al trabajo, y no al revés, como afirmó Plejánov, de acuerdo con los principios básicos del método histórico-materialista. Es cierto que Plejánov objetó (“Obras”, vol. XIV, p. 59) las opiniones de Bucher, expuestas en su libro “El origen de la economía nacional“, señalando la gran discrepancia que hay en él con lo expuesto por Bucher en su famosa obra “Trabajo y Ritmo”.
Plejánov establece correctamente en el razonamiento de Bucher sobre el juego como supuesto predecesor del trabajo la influencia del libro de Karl Groos “Juegos de animales” publicado en 1896, el concepto biológico del corte aplicado al ser humano. sociedad primitiva Plejánov lo analiza brillantemente.
Al llamar la atención sobre los diversos juegos y danzas de los salvajes, Plejánov revela en ellos una indudable base económica y utilitaria, reflejada por supuesto en la cosmovisión específica del hombre primitivo. “Los pieles rojas de América del Norte bailan su danza del búfalo justo en un momento en el que no han visto búfalos desde hace mucho tiempo y cuando corren peligro de morir de hambre. La danza continúa hasta que aparece el bisonte, cuya aparición los indios ponen en conexión causal con la danza”; “...Podemos decir con seguridad que en tales casos ni la danza del bisonte ni la caza que comienza cuando aparecen los animales pueden considerarse divertidos. Aquí la danza misma resulta ser una actividad que persigue un objetivo utilitario y está estrechamente relacionada con la principal actividad vital del hombre rojo” (ibid., p. 63). Plejánov no analiza la cuestión de cómo podría surgir en la mente de un salvaje la idea de tal conexión entre la "danza del bisonte" y la apariencia real del bisonte, pero conduce claramente al problema del papel de Magia en los juegos rituales de los pueblos primitivos. Veselovsky da muchos ejemplos similares de acciones rituales mágicas. Tomemos, por ejemplo, el más común entre muchos pueblos cazadores de Siberia, el llamado. “Fiestas de osos”, que son excepcionales por su brillo y elaboración de manifestaciones de ese sincretismo primitivo, que se encuentra en la base de la poesía ritual. "El elemento imitativo de la acción", escribe Veselovsky, "está en estrecha relación con los deseos y esperanzas del hombre primitivo y su creencia de que la reproducción simbólica de lo que quiere influye en su realización" ("Obras", vol. I, p. .238).
Con el desarrollo del culto religioso, los actos mágicos rituales primitivos se transforman gradualmente en un complejo drama de culto (ver). “El drama, en sus primeras manifestaciones artísticas, conservó todo el sincretismo del coro ritual, momentos de acción, skaz, diálogo, pero en formas fortalecidas por el culto, y con el contenido de un mito que unía una masa de ideas animistas y demoníacas. , desdibujando y no dando una comprensión” (ibid., página 354). La tradición del culto se volvió más estable que la tradición ritual; el ritual pasó gradualmente a manos de profesionales, sacerdotes. Con la complicación gradual del culto, la acción del culto se volvió más compleja, y así, a partir de la acción ritual original, a través de la acción del culto, se desarrolló lo que es el drama como una forma especial de arte. Esto sucedió, por ejemplo. Tragedia griega (ver). Pero no en todas partes fue tan sencillo el desarrollo de la poesía desde el sincretismo ritual hasta el drama teatral altamente refinado. Para muchos, incluso para la mayoría de los pueblos, el proceso resultó ser más caprichoso y menos completo. Con un estudio comparativo de los elementos dramáticos de la poesía ritual de diferentes pueblos, se puede rastrear la diversidad de estos procesos históricos y poéticos. EN Últimamente V. N. Kharuzina hizo un gran resumen de los elementos dramáticos de la obra de los pueblos incultos (" Formas primitivas arte dramático", revista. “Etnografía”, 1927, núm. 1, 2; 1928, núm. 1, 2).
En cuanto al folclore de los pueblos europeos, en su mayor parte todavía conservan elementos dispersos de acciones rituales primitivas que no se han convertido en formas detalladas de acciones de culto (como era el caso entre los griegos). Sin embargo, el número de estos elementos en la poesía oral de los pueblos europeos, principalmente entre las masas campesinas, es extremadamente grande. Las más típicas son las formas de poesía encantadora, las llamadas. conspiraciones (ver). Las manifestaciones de creatividad poética, de una forma u otra relacionadas con el calendario económico campesino, están llenas de elementos del sincretismo ritual original entre todos los pueblos agrícolas. En el campesinado de los pueblos europeos, los elementos del ritualismo primario se entrelazan con la influencia de cultos extranjeros que, ya desde la era prefeudal, invadieron con enorme fuerza la vida y las visiones de las tribus germánicas, celtas, eslavas y otras que todavía eran viviendo sociedad tribal. La influencia de la ideología cristiana y los cultos cristianos fue especialmente grande durante la era del feudalismo y posteriores. Sin embargo, un análisis cuidadoso de los momentos rituales en el folclore campesino de cualquier nacionalidad europea muestra que esta influencia externa de los cultos entrantes no violó los fundamentos de las visiones tradicionales primitivas, sino que solo les dio una nueva, en su mayoría mixta, llamada "doble". -fe” caparazón. Detrás de las palabras y ceremonias del culto externo de la iglesia cristiana, a veces no es difícil discernir el mismo ritual mágico de la religión agrícola primitiva. Incluso la rutina más programada de rituales agrícolas y canciones, juegos y danzas asociadas muestra una combinación comprometida de tradiciones agrícolas nativas y festivales cristianos que vinieron del exterior.
Si tomamos en cuenta los rituales eslavos orientales, la llamada poesía calendárica, veremos que hasta hace muy poco los rituales rurales, los juegos y las danzas circulares se centraban en torno a las fiestas religiosas: Navidad, Maslenitsa, Pascua, Semana de Santo Tomás, Trinidad, etc. A pesar de la conexión con las fiestas cristianas, el carácter agrario-religioso original de los rituales campesinos se ha conservado hasta el día de hoy. Los fundamentos "paganos" de la ortodoxia cotidiana y la importancia de su estudio para la propaganda antirreligiosa fueron revelados por el prof. N. M. Matorin en su libro recientemente publicado “Culto y producción ortodoxos” (M., 1931). El libro también incluye un programa para estudiar la ortodoxia cotidiana. Los rituales campesinos todavía se basan en la magia primitiva, un hechizo que toma la mayor parte diversas formas tanto con el propósito de proteger contra los "espíritus malignos" hostiles (la llamada magia preventiva), como con el propósito de proporcionar a una persona valores positivos: fertilidad, riqueza, amor, etc. (produciendo magia (ver Prof. E. Kagarov, Sobre la cuestión de la clasificación de los rituales populares, “Informes de la Academia de Ciencias de la URSS”, 1928)).
La distribución original de los rituales agrícolas según las estaciones, aparentemente en dos ciclos principales: primavera y otoño, actualmente no se respeta estrictamente, pero aún no se ha eliminado por completo. A. B. Zernova produjo un registro detallado y actualizado de los rituales agrícolas con un número significativo de textos de canciones (“Materiales sobre magia agrícola en la revista Dmitrov “Ethnography”, 1932, No. 3).
El canto es casi siempre un acompañamiento obligatorio de los rituales. En los rituales agrícolas rusos, tan extendidos en el campo prerrevolucionario, el canto desempeña un papel muy importante. Así, la Navidad estuvo acompañada del canto de villancicos (ver) y canciones de subplato. Después de las fiestas navideñas, de Año Nuevo y de Epifanía, con rituales y canciones relacionados, llegó la festividad de Maslenitsa (carnaval europeo). Actualmente nadie discute el significado agrario-mágico de esta festividad. En realidad, Maslenitsa ya es una fiesta de primavera, pero fue eliminada del ciclo de primavera y trasladada al ciclo de invierno en gran parte debido a la Cuaresma de la iglesia, que prohibió cualquier entretenimiento durante 7 semanas antes de Pascua. Al representar la saciedad, la alegría y la diversión durante Maslenitsa, el granjero pensó en influir en la naturaleza, en su granja (en el campo y en el granero). La libertad sexual permitida por la tradición en las festividades de Maslenitsa (especialmente en Europa en los carnavales) había relación directa a hechizos sobre la descendencia tanto del trabajo como del ganado. El erotismo de la palabra también se asocia a los momentos eróticos de los rituales, llegando al punto de un cinismo que no puede transmitirse impresamente. Canciones de Maslenitsa, chistes, burlas, casi todas de esta naturaleza. A primera vista, parece algo extraño entrelazar motivos funerarios en las alegres festividades de Maslenitsa. Esto, por supuesto, no es una expresión, como se pensaba anteriormente, de un rasgo nacional ruso característico (“o juerga atrevida o melancolía sincera”). En la primavera, cuando toda la naturaleza renace, los pueblos de mentalidad primitiva también creían en la resurrección de un pariente muerto. Por eso en Maslenitsa iban al cementerio, comían y bebían allí, acompañando todo ello con lamentos llorosos dirigidos a los muertos. La Iglesia intentó adaptar el ritual pagano a sus objetivos: ir al cementerio comenzó a interpretarse como una despedida, es decir, una petición a los muertos, “padres”, de perdón de los pecados.
En su mayor parte, desde la Anunciación (25 de marzo) se produjo un “hechizo de primavera”, es decir, un rito mágico, un hechizo para la pronta llegada de la primavera. Las niñas, como imitando el alboroto primaveral de los pájaros, cantaron canciones en diferentes puntos del pueblo, llamando a coro a coro. A menudo las niñas sostenían en sus manos ramas de árboles con imágenes de pájaros hechos con trapos plantados sobre ellas, cantando: “Alondras, alondras, vuelen hacia nosotros, traigan una primavera roja”. Para dar la bienvenida a la primavera, las mujeres salieron al campo en las afueras del pueblo, extendieron un paño blanco en un claro libre de nieve, pusieron pan encima y gritaron: "Aquí tienes a la Madre Primavera". Las vacaciones de primavera se programaron para que coincidieran con la Anunciación, el Jueves Santo, la Pascua y Fomina (la primera semana después de Pascua). Al mismo tiempo, el domingo de Fomino se llamaba "colina roja", el lunes - "día del arco iris", el martes - "día de la Marina". Los últimos tres días estuvieron asociados a la costumbre de recordar a los muertos. Aquí vemos la misma combinación de diversión primaveral con el motivo del funeral de primavera del que se habló sobre Maslenitsa. Es típico el proverbio bielorruso: "Aran el arco iris antes del almuerzo, lloran durante el almuerzo y saltan por la noche".
Finalmente, como en los villancicos y las canciones estacionales, los motivos del matrimonio, el secuestro o la elección de una doncella por parte de un joven se entretejieron en canciones y juegos de primavera. Gran distribución Se utilizó el famoso juego de baile redondo de primavera “Sowing Millet”. Durante siete semanas después de Pascua, los jóvenes del pueblo bailaron en círculos, jugaron y cantaron canciones. La diversión estalló con especial fuerza el día de la Trinidad. La semana anterior, el séptimo de Pascua (por eso el jueves se llama "Semik"), se llamó "semana rusa". Las sirenas se mencionan en las canciones de la Semana de las Sirenas. La idea de estas sirenas es extremadamente compleja: en la mente de los campesinos, son las almas de antepasados fallecidos, o las almas únicamente de aquellos que murieron de muerte violenta, o las almas de bebés no bautizados. Hay que tenerles miedo: pueden atacar a un viajero, arrastrarlo al agua y hacerle cosquillas hasta matarlo. Se difunden muchas leyendas sobre las sirenas. Aparentemente, su imagen combinaba ideas sobre las almas de los antepasados fallecidos y los espíritus de las fuerzas vegetales de la naturaleza (así como del agua). En cuanto al nombre en sí, la palabra "sirena" originalmente significaba el nombre de la festividad y se remonta a la "rosaria" romana, las fiestas primaverales de las rosas y los monumentos a los muertos. Stoglav, un monumento legislativo del siglo XVI, describe las costumbres funerarias del Día de la Trinidad de la siguiente manera: “En las aldeas y en los cementerios, los maridos y las esposas convergen en los zhalniki (cementerios) y lloran sobre el ataúd con grandes gritos, y cuando el Los bufones, los timbres y los timbres comienzan a tocar, pero, habiendo dejado de llorar, comenzarán a saltar y bailar, y a golpear en los valles, y a cantar las canciones de Sotonin sobre esas personas lamentables, engañadoras y estafadoras ". Algo muy similar ocurrió recientemente durante la Semana Rusal en muchos otros lugares, incluso en los cementerios de las ciudades. Los motivos de la religión agraria y la magia suenan con mucha fuerza durante la Semana Rusal. La costumbre de decorar las casas con vegetación joven, especialmente con abedules, se asociaba con el Día de la Trinidad. El Día de la Trinidad es la fiesta del árbol en flor. Decoraron el abedul con una cinta, caminaron con él por el pueblo y cantaron canciones especiales en su honor. Relacionado con esto estaba lo común en el primero. Provincia de Kaluga. el ritual del “funeral del cuco”, es decir, un muñeco elaborado con la raíz de la hierba “lágrimas de cuco”. En el bosquecillo frente al abedul, las chicas se juraron votos, “celebraron” y cantaron canciones asociadas con este ritual de nepotismo. Alexander Veselovsky en este ritual de nepotismo ve restos de heterismo ritual, es decir, comunicación estacional de los sexos asociada con el culto de primavera (ver su artículo “Heterismo, hermanamiento y nepotismo en el ritual de Kupala”, “ZhMNP”, 1894, febrero). Regocijándose y divirtiéndose, las niñas enrollaban coronas en arboledas, prados y orillas de los ríos. Las canciones asociadas con esta costumbre muestran que la corona sirve aquí como símbolo y objeto mágico para hechizos de matrimonio, felicidad y fertilidad, y como objeto utilizado para adivinar el destino de uno. Las coronas rizadas también se utilizaban como medio mágico para lograr una cosecha, como lo indican claramente algunas canciones.
La mezcla de dos ciclos rituales, primavera y otoño, se produjo en las vacaciones de verano de Ivan Kupala, es decir, Juan Bautista (24 de junio). En esta festividad se manifestó más claramente la "doble fe", de la que se habló anteriormente. El epíteto popular de Juan Bautista "Kupalo" se asoció con la costumbre tradicional de la ablución ritual, el baño, como manifestación de la magia limpiadora de "lustración". Kupalo rápidamente se convirtió en una representación personificada de algún tipo de deidad, una criatura de culto a las plantas naturales. Kupala, el epíteto de un célebre santo cristiano o el nombre de una fiesta en su honor (cf. "villancico" y "sirena"), en los monumentos de la literatura rusa antigua se interpreta como una deidad pagana, por lo tanto, para un cristiano, como un demonio. A menudo la palabra "Kupala" o "Kupala" se entiende como el nombre de una criatura femenina, cuyo compañero es Iván. Si bien se conservaron los tipos de rituales mágicos primaverales que ya conocemos (bañarse, arrojar coronas, etc.), la fiesta de Ivan Kupala contenía en su mayor parte las costumbres de "regocijarse", encender hogueras y saltar sobre ellas y hacer efigies rituales. La combinación de alegría y llanto asociada con el entierro de efigies hace que la analogía con los cultos orientales del dios moribundo y resucitado (Adonis y otros) sea especialmente aguda. A menudo, una muñeca ritual, un animal de peluche, fue reemplazada por un árbol, un abedul. A veces, principalmente en Ucrania, una niña adornada con una corona desempeñaba un papel central en el rito de Kupala. A su alrededor se realizan bailes redondos y se cantan canciones en su honor. En tales casos, a la niña se la llama “álamo” o “arbusto”. En la noche de verano, los jóvenes iban al bosque en busca de flores maravillosas, la mayoría de las veces helechos, que parecían florecer esa noche. Esa misma noche buscan el tesoro. Muchas leyendas están asociadas con estas creencias. Las canciones de Kupala se distinguen por su gran poesía, que habla del origen de la flor de Ivan da Marya: un hermano y una hermana, sin saberlo, se casaron y se convirtieron en una flor de pétalos amarillos y azules.
Poco después de Ivan Kupala, principalmente el día de Pedro (29 de junio), y en otros lugares mucho antes del día de Iván, tuvo lugar una solemne despedida de la primavera. En este día, todos los niños y niñas bailan y cantan canciones, balanceándose en un amplio columpio (el balanceo es una de las formas de producir magia: se representa el ascenso y crecimiento de la vegetación). En este día cantan canciones divertidas y tratan de divertirse lo más posible. Por la tarde, al atardecer, todos los jóvenes con flores y canciones partieron primero por el pueblo, luego alrededor de él, y finalmente caminaron por el borde extremo del campo del pueblo. Aquí, tan pronto como el sol comenzó a esconderse, todos se arrodillaron y se inclinaron una vez hasta el suelo, exclamando: “Adiós, primavera roja, adiós, vuelve pronto”. Luego fueron con canciones al río, donde bailaron en círculos, corrieron hacia los "golovyashka" (quemadores) y regresaron a casa. Las canciones cantadas al mismo tiempo de alguna manera se relacionan con la primavera y la diversión primaveral.
Después de pasar la primavera, los campesinos se dedicaron a cosechar heno y realizar otros trabajos duros. Las fiestas deben parar, las canciones deben parar por un tiempo. El inicio de la cosecha y su final dieron lugar a una creatividad poética especial. El comienzo de la cosecha se llama "zazhinki", el final - "dozhinki". Al comienzo de la cosecha, las mujeres y las niñas hacían coronas con espigas de centeno y las llevaban solemnemente a casa con canciones “zazhinochny”. Las canciones "Dozhinochnye" son canciones interpretadas al final de la cosecha, durante la fiesta de la cosecha, la llamada. “Dozhinok”, “toloki” o “talaki”. Las canciones dozhin eran comunes entre todos los pueblos agrícolas: entre los eslavos orientales, principalmente entre los bielorrusos, pero también entre los ucranianos y los rusos. Los motivos principales, por ejemplo, de las canciones pre-zhin eslavas orientales son la imagen de la severidad del trabajo de rastrojo, los elogios a los propietarios y los indicios de un regalo. Algunos de estos motivos están asociados con la cosecha pública: "ayuda", "limpieza", y otros están respaldados por trabajo corvée. Otros motivos están asociados con restos arcaicos de rituales agrícolas primitivos de carácter mágico: rituales de "rizar la barba" de una cabra, o Volos, o Ilya, o Yegor, es decir, con la veneración ritual de la última gavilla en el campo, con la división de la gavilla antes de la cosecha, o dozhinochnoy “baba”, o corona dozhinochny, decorada y llevada con canciones a la casa del propietario. “Rizar la barba” de una cabra (u otras criaturas), así como decorar una gavilla, son variedades de numerosos ritos mágicos entre los pueblos agrícolas del Mediterráneo y Europa, ritos basados en la idea de que el alma del campo es un Una criatura cabra o parecida a una cabra (como un fauno o Silvinus) siendo perseguida por los segadores y escondida en la última gavilla no cosechada. Esta explicación de estos rituales pertenece a Mangardt y posteriormente fue desarrollada en detalle en The Golden Bough de Frazer. “Rizar la barba” de una cabra va acompañado de una canción especial. Los cantos de cosecha cierran el ciclo de la poesía del calendario ritual. Otro ciclo importante de poesía ritual son los cantos de boda (ver "Canción"). Bibliografía:
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enciclopedia moderna
Poesía ritual- POESÍA RITUAL, cantos, lamentos, lamentaciones, sentencias, conspiraciones, refranes, adivinanzas asociadas a los rituales. En consecuencia, los dos grupos de rituales se dividen en dos categorías: calendario y familia. Entre los ciclos del calendario, destacan por su riqueza poética los ciclos... ... Diccionario enciclopédico ilustrado
Poesía asociada a rituales populares cotidianos (villancicos, lamentaciones, cantos nupciales, etc.). * * * POESÍA RITUAL POESÍA RITUAL, poesía asociada a rituales populares cotidianos (villancicos (ver Villancicos), lamentaciones (ver LAMENTACIONES), bodas... ... diccionario enciclopédico
Poesía asociada a rituales populares cotidianos: encantamientos, lamentaciones, canciones, refranes prosaicos o poéticos, etc. Las obras de O. p. pueden ser encantadoras si se les atribuye un efecto mágico independiente... ... Gran enciclopedia soviética
Poesía asociada a rituales populares cotidianos (villancicos, lamentaciones, cantos nupciales, etc.). (
1. Introducción
2. Vacaciones en Kaliada
3. Fiesta de Maslenitsa
4. Llamadas de primavera
5. Día de la Trinidad
6. Vacaciones en Kupala
7. Fiesta de la Cosecha
8. Fiesta de la Intercesión
9. Conclusión
10. Lista de referencias utilizadas
Introducción
El folklore es parte de la vida de las personas. Acompañó los primeros arados, las celebraciones juveniles y los rituales festivos. Las canciones rituales son canciones que se interpretan durante una variedad de rituales.
Los antiguos eslavos creían que tales rituales influyen en las fuerzas de la naturaleza: contribuyen a una buena cosecha, una caza exitosa, la descendencia del ganado, traerán a la persona salud, felicidad y riqueza, etc.
Poesía ritual-calendario - Se trata de canciones que se utilizaron en una serie de rituales asociados al calendario popular, basado en el horario de trabajo agrícola según las estaciones. Estos cantos personificaban las fuerzas de la naturaleza que tenían significado para el trabajo agrícola: el sol, la tierra, las estaciones (heladas, “primavera roja”, verano).
vacaciones en kalyada
Kolyada - una de las principales fiestas eslavas, traducida del latín - el primer día del mes. Este La festividad está programada para coincidir con el solsticio de invierno, el nacimiento del Nuevo Sol, el nuevo año solar y la conversión del sol en primavera.
Mientras cantaban villancicos, niños y niñas se disfrazaban y recorrían las casas, alabando a sus dueños, deseando una rica cosecha, abundancia, etc. Villancicos alegres y breves eran la forma de canción de tales deseos. Al finalizar, los villancicos pidieron a los dueños de la casa que los premiaran. La recompensa fueron obsequios:
El cerdo se escapó de Maksimka,
Sí, ella arruinó a Kolyada,
Y tu chico
No camines, no camines
Y recoge los villancicos, recogelos...
Si los dueños se negaban a comer, podían cantarles:
De un chico tacaño
El centeno nace bueno:
La espiguilla está vacía
¡Es espeso como paja!
Después de la adopción del cristianismo, la fiesta de Kolyada coincidió con la celebración de la Natividad de Cristo.
¡Kolyada, Kolyada!
Y a veces Kolyada
En vísperas de Navidad.
Kolyada ha llegado
Trajo la Navidad.
Los villancicos también se reflejan en refranes. "Los villancicos crepitan por la noche y aplastan durante el día". "Han llegado los villancicos: panqueques y panqueques". "Los villancicos son costumbres del amo".
Antes de Navidad y en Nochevieja, existía una costumbre: la adivinación navideña por sorteo, que iba acompañada de cantos divinos, que presagiaban alegóricamente el futuro de cada participante. Las canciones presagiaban: riqueza, felicidad, desgracia, matrimonio, etc.
Deja en la estufa
Ella se elevó muy alto.
¿A quién le cantamos?
Bien por eso.
¿Quién lo sacará?
¡Se hará realidad!
Vacaciones en Maslenitsa
Maslenitsa - una de las fiestas antiguas más alegres, celebrada durante la semana anterior a la Cuaresma, caracterizada por la hospitalidad y la abundancia de fiesta.
La festividad contiene varios elementos de la mitología eslava. Ejecutantes del ritual como si “conjuraran el sol”, provocando que su primavera “se encendiera” . En el calendario popular de los eslavos orientales, esta es la frontera entre el invierno y la primavera. Los principales atributos tradicionales de la celebración popular de Maslenitsa son el espantapájaros de Maslenitsa, diversión, paseos en trineo bajo el "sol" - en círculo, festividades, para los rusos - se requieren panqueques y panes planos, para los ucranianos y bielorrusos - albóndigas, tartas de queso y kolka, que parecen simbolizar el sol.
Maslenitsa Fue retratado en canciones como un invitado rico, bello y generoso, a quien el pueblo recibió con alegría y diversión:
Nuestra Maslenitsa anual,
ella es una querida invitada
Ella no viene a nosotros a pie
Todo gira sobre komons
Para que los caballos sean negros,
Para que los sirvientes sean jóvenes.
Para celebrar Maslenitsa, se llevaba un animal de peluche por el pueblo con canciones y luego se enterraba o quemaba.
Y llevamos nuestro carnaval a dar una vuelta,
Enterrado en un hoyo,
Acuéstate, Maslenitsa, hasta el ataque...
Carnaval - ¡cola mojada!
Conduce a casa desde el patio
¡Ha llegado tu hora!
Tenemos arroyos de las montañas,
jugar los barrancos
Saca los ejes
¡Prepara tu arado!
("La doncella de las nieves" de Ostrovsky)
Refranes:
No todo es Maslenitsa, también habrá Cuaresma.
Maslenitsa está loca, estoy ahorrando dinero.
Sube a la montaña rusa, acuéstate sobre los panqueques.
Come queso, crema agria, mantequilla, supera todos los problemas con la generosidad de tu alma.
Mujer, disfruta de un festín en Maslena y recuerda el ayuno.
llamadas de primavera
Después de despedir a Maslenitsa hubo siete semanas de Gran Cuaresma. Durante este período, todo tipo de entretenimiento estuvo estrictamente prohibido. Ni siquiera se podían cantar canciones. Las niñas se reunían en reuniones: hilaban, bordaban, comentaban las novedades del pueblo, hablaban de los niños y contaban sus sueños.
Los rituales asociados con la bienvenida a la primavera no iban acompañados de cantos, sino de chasquidos. Esto es algo que está permitido desde la antigüedad. E incluso era obligatorio. Los eslavos creían que para que llegara la primavera había que llamarla, pedirle que viniera, gritarla. Por la noche, las niñas subieron a los tejados de los graneros, salieron a los lugares altos y desde allí pidieron la primavera.
¡Primavera, primavera roja!
Ven, primavera, con alegría,
Con alegría, con gran misericordia:
Con lino grande,
Con raíces profundas,
Con buen pan.
En esta época se inició el regreso de las aves migratorias. Para acercar la primavera, las amas de casa hornearon figuras de pájaros con las alas abiertas: "grajos", "alondras", "limícolas". Cada miembro de la familia, saliendo a la calle, los arrojó al aire y gritó:
¡Alondras, alondras!
Vuela hacia nosotros, tráenos
el verano es cálido.
Hubo muchas llamadas. Después de jugar y gritar, las figuras fueron atadas a las ramas de los árboles y empujadas bajo los techos de casas y graneros. Las galletas sobrantes se comían o se daban de comer al ganado.
Todo esto estuvo asociado con la llegada de la primavera, el renacimiento primaveral de la tierra.
dia de la trinidad
Las vacaciones de verano se celebran ampliamente. Trinidad . Esta es una de las fiestas más importantes del año. Para los pueblos eslavos, este día es especial, se le asocian muchos signos y rituales. Renacimiento de la tierra después del invierno. Se celebró con festividades populares masivas, las niñas tejieron exuberantes coronas y adivinaron el futuro sobre el matrimonio y su destino, arrojándolas al agua el Domingo de la Trinidad y observando cómo el río las aceptaba. Dirigieron bailes redondos, que fueron acompañados de varias canciones:
abedul rizado,
Rizado, juvenil.
Debajo de ti, abedul,
No es la amapola la que está floreciendo,
Debajo de ti, abedul,
No es el fuego el que quema;
No es la amapola la que florece,
No es el fuego el que quema -
chicas rojas
Se paran en un baile circular
Sobre ti, pequeño abedul,
Todos cantan canciones.
La fiesta de la Trinidad fusionó orgánicamente creencias paganas y cristianas.
Vacaciones de Iván Kupala
Ivan Kupala (Día de verano, Noche de Kupala) - fiesta popular de los eslavos orientales, dedicado al solsticio de verano y al máximo florecimiento de la naturaleza. acercándose a la cosecha. El momento coincide con la festividad cristiana de la Natividad de Juan Bautista.
Según la tradición, se realizaban dos ritos de limpieza: bañarse y saltar sobre el fuego.
El tilo ardía, ardía,
La chica en pánico estaba sentada debajo de ella.
Los destellos cayeron sobre ella
Los chicos lloraron por ella.
¿Por qué lloras por mí?
No estoy solo en el mundo,
Después de todo, no soy el único
El pueblo está lleno de chicas.
Las niñas recolectan hierbas y flores, tejen coronas con las que adivinan la suerte y guardan amuletos (ajenjo, hierba de San Juan, ortiga). En la noche de Kupala buscan tesoros (helechos en flor).
El objetivo principal de los rituales de Kupala es ahuyentar a los espíritus malignos para que no estropeen la cosecha antes de la cosecha. Para ello se encienden hogueras. Los niños y niñas pasaron la noche delante de Kupala en el campo.
Pasé bañándome en el campo.
Y dormimos poco por la noche
Después de todo, estábamos protegiendo el campo.
Fiesta de la cosecha
La Fiesta de la Vendimia está dedicada a la cosecha, la fertilidad y el bienestar familiar.
— salados: miel, pan, manzana.
Se completó la cosecha, lo que sentó las bases para el bienestar de la familia para el próximo año. El último invitado de los tallos fue atado con una corona: "la barba estaba rizada" para que el poder de la tierra no escaseara.
La cabra yace sobre la carne,
Se maravilla con la barba:
Y la barba de alguien
¿Está todo cubierto de miel?
Para recuperar fuerzas cabalgamos a través de la cosecha. Regresaron a casa con canciones alegres. Se llevaron el último haz y lo guardaron en el pueblo durante todo el año.
Ah y gracias a Dios
¡Qué vida cosecharon!
¡Qué vida cosecharon!
Y se lo pusieron a la policía:
Hay montones de heno en la era,
En la jaula - contenedores,
¡Y hay pasteles en el horno!
En esos días honraban y agradecían a la Madre de Dios (Madre - Queso-Tierra) por la cosecha. Se cree que da prosperidad, patrocina la agricultura, la familia y especialmente a las madres.
Fiesta de la Intercesión
El invierno estaba “invitado” del mismo modo que la primavera: con festivales y festividades populares. En la tradición popular Cubrir anotado encuentro de otoño e invierno . Este día estaba asociado a la primera helada o nieve, que cubría el suelo como un manto; asociado con el primer clima frío.
Por el clima de ese día, por la forma en que caen las hojas de los árboles, de dónde sopla el viento, qué pájaros vuelan hacia el sur, hicieron conjeturas sobre la naturaleza del próximo invierno.
Hay dichos sobre esto: "En la Intercesión, antes del almuerzo es otoño, después del almuerzo es invierno", "Si una hoja de roble y abedul cae sobre la Intercesión, es puramente un año ligero y no un invierno puro". , “La Intercesión cubre la tierra con una hoja o con nieve”, “El vuelo de las grullas a Pokrov para el comienzo del frío invierno”, “En Pokrov la tierra está cubierta de nieve y vestida de escarcha”, “Desde la primera nevada hasta el paseo en trineo son seis semanas”.
Desde Pokrov empezaron a calentar las chozas. Al encender la estufa, las amas de casa dijeron palabras especiales: "Padre Pokrov, calienta nuestra cabaña sin leña".
Se creía que ese día el Brownie se iba a la cama y, para mantenerlo caliente en la cabaña, se realizaba el ritual de “hornear las esquinas”. Se hornearon pequeños panqueques y el primer panqueque se dividió en 4 partes. Se colocaron en los rincones de la casa para que el brownie quedara lleno y satisfecho.
Se acaba el año agrícola, y nuevamente llega el momento de los divertidos juegos, las festividades, las bodas con sus ritos y rituales. En Pokrov, las chicas le pidieron a Lada un matrimonio rápido y se preguntaron.
Para la fiesta de la Intercesión, intentaron restablecer el orden completo en la cabaña y preparar tantas delicias como fuera posible con los frutos de la nueva cosecha.
Con el tiempo, la fiesta de la Intercesión se volvió más ortodoxa, pero entre los antiguos eslavos era una de las fiestas importantes del año.
Conclusión
Poesía ritual-calendario Es una generalización artística de la experiencia laboral de un campesino. Los días festivos facilitaron el arduo trabajo de los campesinos, les dieron la oportunidad de relajarse y llenarlo de poesía.
Bibliografía
1. V.P. Polukhina, V.Ya. Korovina, V.P. Zhuravlev, V.I. Korovin... Literatura. 6to grado. 1 parte. — 2ª ed. — M.: Educación, 2013
2. Sitios web:
https://ru.wikipedia.org
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http://vedmochka.net
http://www.myshared.ru
http://www.ronl.ru
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1. CONSPIRACIÓN PARA FUGAR
¡Padre, eres Yar-Fire!
Príncipe, sois príncipes de todos,
A todas luces eres Fuego.
¡Sé manso, sé misericordioso!
Que caliente y ardiente eres,
Cómo quemas y quemas
En un campo abierto hay pastos y hormigas,
Matorrales y barrios marginales,
El roble húmedo tiene raíces subterráneas,
De la misma manera te oro y me arrepiento,
Padre, Yar-Fire,
Quemar-dormir de mi parte
Todo tipo de dolores y enfermedades,
¡Miedos y conmoción!
¡Goy!
2. PEDIR PERDÓN AL AGUA
Hemos acudido a ti, Madre Agua,
Con un ahorcamiento y una cabeza culpable.
Perdónanos
Perdónanos también,
¡Abuelos y bisabuelos del agua!
¡Goy!
3. PEDIR PERDÓN A LA TIERRA
Goy tú, Madre Tierra Cruda,
¡Eres nuestra querida madre!
Tú nos diste a luz a todos.
Lo siento, Madre Tierra Cruda,
¡Si te molestaron de alguna manera!
¡Goy-Ma!
¡Bendice, Madre, el fruto de tu hermano!
¡Tu fruta sirve para todo!
Perdónanos, Madre Tierra,
¡Si te molestaron de alguna manera!
¡Goy-Ma!
4. CONSPIRACIÓN A LA TIERRA
¡Madre de la Tierra del Queso!
Dar a luz a todas las almas,
Para todos los que van y vienen,
Sobre los lisiados y los pobres,
¡Para los hermanos que tienen y que no tienen!
¡Goy-Ma!
5. HECHIZO AL VIENTO
¡Eres un viento salvaje!
Sopla en buena dirección
No hundáis nuestros barcos,
No me alejes de mi casa,
Y hornearé panqueques
Haré unas gachas
¡Yo te daré de comer, Vetra!
¡Goy!
6. CONSPIRACIONES PARA LA LLUVIA
¡Que Dios me conceda cabalgar con riendas gruesas!
agua todo el dia
Para nuestra cebada,
Sobre el centeno de la mujer,
Para la avena de un hombre,
Sobre el trigo sarraceno de niña,
¡Por el mijo!
Lluvia, lluvia, más
¡Dame pan más grueso!
¡Goy!
Arco iris, ¡tráenos lluvia!
¡Goy!
arco iris,
¡Detén la lluvia!
Dame sol rojo
¡Número de afueras!
¡Goy!
7. KO MAKOSH
Eres un goy, madre,
lino makosh,
Intercesor de campo,
¡Ayudante para el negocio de una mujer!
Tú, Mati, nos ordenaste,
Para que ese hermano no regañe a hermano.
Tú, Mati, salva.
Guardar y ordenar
Animado por el cornezuelo,
Del trueno, del relámpago,
nacimiento honesto
Del voto y la promesa,
Corona de oro de la maldición,
¡De reproche y sentencia!
¡Goy-Ma!
8. CONSPIRACIÓN PARA LA HELADA
¡Escarcha, escarcha!
¡Ven a comer gelatina con nosotros!
No golpees, Escarcha, nuestra avena, nuestro centeno,
¡Y golpea, Frost, la épica y el reyezuelo!
¡Goy!
Escarcha, escarcha,
No golpees nuestra avena
Roble, arce y lino de mujer.
Y al final, ¡tu voluntad!
¡Goy!
Escarcha, escarcha,
No congeles nuestra avena,
¡Come gelatina y haznos sudar!
Lobos, osos,
Zorros, martas,
Liebres, armiños,
¡Ven a comer gelatina con nosotros!
¡Goy!
9. A KOLYADA
Detrás de la montaña detrás de la empinada,
Más allá del río rápido,
Los bosques son densos.
En esos bosques arden los fuegos,
Los incendios son inflamables.
La gente se para alrededor de las luces.
¡La gente está de pie cantando villancicos!
¡Goy!
Detrás del río detrás del rápido
Los bosques son densos,
Grandes fuegos arden,
Hay bancos alrededor de las luces,
Los bancos son de roble.
En esos bancos hay buenos compañeros,
Buenos compañeros, chicas hermosas.
Cantan canciones, villancicos.
En medio de ellos se sienta un anciano,
Afila su cuchillo de damasco.
El caldero está hirviendo inflamable,
Hay una cabra parada cerca de la caldera,
¡Quieren matar una cabra!
¡Goy!
Sol, date la vuelta
Rojo, enciende,
Sol Rojo, sigue el camino,
¡Olvídate del frío invernal!
¡Goy!
Kolyada-solsticio
Parado justo en la puerta
Lleva el volante en la mano,
Conduce a la Santa Rusia.
Ilumina, Sol Rojo,
¡No has salido a la Luz!
¡Goy!
La rueda salió de Nova Gorod,
De Nova Gorod a Kyiv,
De Kyiv al Mar Negro,
Al Mar Negro a lo ancho,
Ya sea ancho o profundo.
Rueda, quema y rueda,
¡Vuelve en Primavera Roja!
¡Goy!
¡Oh, Avsen, oh, Kolyada!
¿Está el dueño en casa?
¡Él no está en casa!
fue al campo
Sembrar tierra cultivable.
Sembrar, sembrar, tierra cultivable,
¡La oreja es puntiaguda!
oreja puntiaguda,
Así es, ¡devuelve cien!
¡Goy!
10. LLAMADOS DE PRIMAVERA, CONSPIRACIONES DE PRIMAVERA
Spring-Mati, ¡ven a caminar con nosotros!
¡Goy-Ma!
Oh, aves zancudas, alondras,
¡Vuela hacia nosotros desde el otro lado!
Un correlimos voló desde el otro lado del mar,
El playero trajo nueve mechones.
Kulik, kulik, cierra el invierno,
¡Desbloquea primavera, verano cálido!
¡Goy-Ma!
Sí, ayúdame, Dios,
Sí, ayúdame, Mati,
¡Llama para la primavera!
Para un verano tranquilo
Vigorosamente animado,
Zhito y trigo -
¡Toda tierra cultivable!
¡Goy-Ma!
Dios los bendiga
Bendito seas Mati,
Llama a la primavera
¡Dile adiós al invierno!
Invierno - en el carro,
Letichko - ¡al transbordador!
¡Goy-Ma!
Rezamos, Lado,
Roguemos al Dios Altísimo,
¡Ay, Lado, ay!
Déjalo soplar, Lado,
¡Que sople el viento tranquilo!
¡Ay, Lado, ay!
Déjalo golpear, Lado,
¡Que caiga la lluvia nativa!
¡Ay, Lado, ay!
¡Goy-Ma!
La primavera viene, viene
sobre un caballo dorado
En el verde Sayan,
Sentado en el arado
Entrega la tierra de queso,
¡Con tu mano derecha!
¡Goy-Ma!
¡Primavera! ¡Primavera Roja!
¡Ven y únete a nosotros con alegría!
¡Con alegría, con gran misericordia!
Con lino grande,
Con raíces profundas,
¡Con buen pan!
¡Goy-Ma!
11. A PERÚN
¡Perun-padre!
¡Bendito seas por tirar semillas a la tierra!
Dale de beber a la Madre Tierra
rocío frio
Para que ella traiga grano,
lo sacudió
¡Nos lo devolvió en un gran pico!
¡Goy!
12. A YARIL
¡Svet-Yarilo!
Tres Cielos caminan,
Tres Cielos caminan,
¡Vienen tres cielos!
¡Toma las llaves!
Devuélvele la Tierra al Queso -
¡Que el rocío se caliente!
Deja que el rocío dure toda la primavera
¡Por un verano seco, por una vida vigorosa!
¡Goy!
¡Yarilo!
Levantate temprano
Desbloquear la Tierra
Libera el rocío -
Para un verano cálido,
A una vida exuberante
A los vigorosos,
¡A los puntiagudos!
¡Goy!
Yarilo caminó por todo el mundo
Dio a luz un campo y dio a luz hijos a la gente.
Y donde está Yarilo con su pie, hay vida con mina,
¡Y dondequiera que mire Yarilo, saltará la mazorca de maíz!
¡Goy!
¡Buenos días gente honesta!
Aquí ha llegado a ti el Yarilo verde
Sobre un caballo verde;
Verde como la hierba
Rocío como el rocío;
Trajo grano de grano
¡Y buenas noticias del Cielo!
¡Goy!
Lideramos a Green Yarila,
Pedimos mantequilla y huevos,
¡Ahuyentamos el invierno, dispersamos la primavera!
¡Goy!
¡Lila, quema, da a luz!
Diviértete con nosotros Lel vino
¡Trajo la primavera consigo!
¡Goy!
13. A KOSTRÓMA
Kostromushka bailó
Kostromushka jugó,
He bebido vino y semillas de amapola;
De repente cayó Kostromushka.
Kostromushka murió
¡Kostromushka-Kostromá!
Comenzaron a converger en Kostroma,
Limpiar Kostromushka
Sí, es una ganga;
Cómo los familiares empezaron a llorar,
Llora por Kostromushka;
Y los extraños bailan y patean:
“Kostromushka estaba alegre,
Kostromushka era bueno
Kostromá-Kostromushka,
¡Nuestro cisne blanco!
¡Goy-Ma!
14. A KUPALA
Cómo juega el sol temprano en Kupala,
Temprano el sol juega - encendido Buenos años,
Por los buenos años, por el rocío cálido,
Para el rocío cálido - para las cosechas,
¡Por la cosecha del pan!
¡Goy!
Kupala fue: pueblo, pueblo.
Se cubrió los ojos con una pluma, una pluma.
Muchachos de Vitala: frente, frente.
Tejió coronas, con seda, seda.
La luz de la noche era fuego, fuego.
Kupala era conocida como cálida, cálida.
Gloria a Kupala: ¡cantamos, cantamos!
¡Goy-Ma!
Hoy tenemos a Kupala: ¡gloria!
Los propios dioses encendieron el fuego: ¡gloria!
Y llamaron a todos los espíritus: ¡gloria!
Sólo faltan Yarila y Kupala: ¡gloria!
Yarilo fue a prender fuego - ¡gloria!
Fui a Kupala para mirar la vida: ¡gloria!
Cuya vida es la mejor: ¡gloria!
¡Gloria a él por elaborar cerveza y casarse con sus hijos!
¡Gloria a él por conducir el quemador y regalar a sus hijas!
¡Goy-Ma!
15. PARA EL OTOÑO MAKOSHYE
Madre Purísima,
Deshazte del tormento
Quitame las molestias,
¡Santifica mi vida!
¡Goy-Ma!
Madre Intercesora del Campo,
Ven a nosotros, ayúdanos a sembrar, cosechar,
¡Limpia los contenedores!
¡Goy-Ma!
Segador, segador, dame mi trampa,
Sobre el mortero, sobre el martillo,
¡Sobre un huso torcido!
¡Goy-Ma!
¡Nyvka, Nyvka, dame tu trampa!
Que nazca el oído,
Como el pelo de la chica roja !
¡Goy-Ma!
16. SOBRE LOS ABUELOS DE OTOÑO
¡Santos abuelos, os llamamos!
¡Santos abuelos, vuelen hacia nosotros!
¡Goy!
Santo Dziady, viniste aquí,
bebieron y comieron
Lyatsitsa, ¡cuídate!
¡Goy!
¡Abuelo, ve antes del almuerzo!
¡Tú también eres un dador para nosotros!
¡Acepta este sacrificio sagradamente!
¡Goy!
17. A VELES
¡Sostén de la familia! Han llegado tus vacaciones.
Todos nos reunimos contigo con pan y sal.
Danos salud y buena vida.
Que nazca nuestro pan y se multiplique nuestro ganado.
Salva nuestras casas del fuego
Y de todos los espíritus malignos.
¡Gloria a Ti!
¡Goy!
18. AL DIABLO
¡Maestro Lesnoi!
Párate delante de mí como una hoja ante la hierba,
¡Ni negro, ni verde, sino como yo!
¡Te traje un huevo rojo!
¡Goy!
¡Maestro Lesnoy, señora Lesnoy!
¡Dame por la fruta, por la familia!
¡Llévalo con buena salud!
¡Goy!
19. AL DUEÑO DEL PATIO
Padre Dvorovoy, no te vayas
No destruyas el patio, no destruyas el ganado,
¡No muestres el camino al gallardo!
¡Goy!
20. CONSPIRACIÓN EN KIKIMORA
Oh, goy, brownie Kikimora,
¡Sal de casa lo antes posible!
¡Goy!
21. POR LOS FALLECIDOS
El cuerpo está en el agujero, el alma está con nosotros,
Nos dirigimos a casa, ¡cuesta arriba!
¡Goy!
22. PARA LA CURACIÓN DE HERIDAS
En el mar en la isla,
En la isla Buyan
La piedra blanca inflamable Alatyr yace,
Padre de todas las piedras.
En esa piedra Alatyr
La doncella roja se sienta
Costurera,
Sostiene una aguja de damasco,
Enhebra un hilo de seda amarillo mineral,
Cose heridas sangrientas.
¡Estoy hablando con [nombre] para un corte!
Bulat, déjame en paz,
¡Y tú, sangre, deja de fluir!
¡Goy!
23. ENCANTOS PARA EL GANADO
Veles Dios de las bestias!
No dejes el ganado
En el camino y en el camino,
¡Ve sin obstáculos!
¡La llave y la cerradura son palabras fuertes!
¡Goy!
Nuestro valiente Yarilo,
Veles Dios de las bestias!
Salvas nuestro ganado
En el campo y más allá del campo,
En el bosque y más allá del bosque,
Bajo la luna brillante,
Bajo el sol rojo
De un lobo depredador,
Del oso feroz,
¡De la bestia malvada!
¡Goy!
24. CANCIÓN DEL PAN
Y cantamos esta canción al Pan - ¡gloria!
Comemos pan y le damos honor al pan: ¡gloria!
¡Gloria a los viejos por diversión!
¡Gloria a la buena gente por escuchar!
La veta rodó sobre terciopelo: ¡gloria!
¿Sigue siendo grano birmita? ¡Gloria!
El grano rodó hasta el yate: ¡gloria!
Grandes perlas con yakhont - ¡gloria!
Un buen novio y una novia: ¡gloria!
El herrero viene de la fragua: ¡gloria!
El herrero lleva tres martillos: ¡gloria!
Herrero, herrero, forjame una corona: ¡gloria!
Forjame una corona, dorada y nueva: ¡gloria!
De los restos, un anillo de oro, ¡gloria!
¡Goy!
25. PARA UNA BODA
Estoy caminando por el jardín, tendiendo una toalla,
¡Continuaré y extenderé los lienzos!
¡Gloria, mi Lado!
¡Gloria, mi Lado!
Un lucio nada desde el lago,
Lleva su cola desde Nova Gorod,
Tiene escamas plateadas,
¡Qué plata, dorada!
¡Gloria, mi Lado!
¡Gloria, mi Lado!
El herrero viene de la fragua,
El herrero lleva una corona de oro,
Lleva un anillo de bodas.
Debería casarme con esa corona,
¡Debería comprometerme con ese anillo!
¡Gloria, mi Lado!
¡Gloria, mi Lado!
¡Goy-Ma! ¡Gloria!
Mi amuleto de plata,
¡Entregado en bandeja de oro!
¿Quién debería beber el hechizo, quién debería estar sano?
Los jóvenes beben por su salud,
¡A tu salud, a tu salud!
¡Goy!
¡Gloria a Rod!
Vlkh grabado. Veleslav
© Comunidad ruso-eslava Rodnoverchesky “RODOLOBE”
© Comunidad de Comunidades “CÍRCULO VELESOV”
