La magia de la fiesta de Maslenitsa: ritos y rituales. ¿En qué días puedes recordar a los difuntos? Peculiaridades de la comida fúnebre Se recuerda a los muertos en Maslenitsa

Llega la hora en que los restos de los difuntos son enterrados en la tierra, donde reposarán hasta el fin de los tiempos y la resurrección general. Pero el amor de la Madre de la Iglesia por su hijo que ha partido de esta vida no se agota. EN dias famosos hace oraciones por el difunto y hace un sacrificio incruento por su descanso. Los días especiales de conmemoración son el tercero, noveno y cuadragésimo (en este caso, el día de la muerte se considera el primero). La conmemoración en estos días está santificada por la antigua costumbre de la iglesia. Es coherente con la enseñanza de la Iglesia sobre el estado del alma más allá de la tumba.

El tercer día. La conmemoración de los difuntos al tercer día después de la muerte se realiza en honor a la resurrección de Jesucristo en tres días y a imagen de la Santísima Trinidad.

Durante los dos primeros días, el alma del difunto sigue en la tierra, pasando junto con el Ángel que la acompaña por aquellos lugares que la atraen con recuerdos de alegrías y tristezas terrenas, de malas y buenas obras. El alma que ama el cuerpo a veces deambula por la casa en la que está colocado el cuerpo, y así pasa dos días como un pájaro buscando un nido. Un alma virtuosa camina por aquellos lugares en los que solía hacer la verdad. Al tercer día, el Señor ordena al alma que ascienda al cielo para adorarlo, el Dios de todos. Por eso, es muy oportuna la conmemoración eclesiástica del alma que apareció ante el rostro del Justo.

Noveno día. La conmemoración de los difuntos en este día es en honor a las nueve filas de ángeles que, como servidores del Rey del Cielo y representantes de Él por nosotros, piden perdón para los difuntos.

Pasado el tercer día, el alma, acompañada de un ángel, entra en las moradas celestiales y contempla su indescriptible belleza. Permanece en este estado durante seis días. Durante este tiempo, el alma olvida el dolor que sintió mientras estuvo en el cuerpo y después de dejarlo. Pero si es culpable de pecados, al ver el placer de los santos comienza a entristecerse y a reprocharse: “¡Ay de mí! ¡Cuánto me he vuelto quisquilloso en este mundo! Pasé la mayor parte de mi vida en el descuido y no serví a Dios como debía, para que yo también fuera digno de esta gracia y gloria. ¡Ay de mí, pobrecito! Al noveno día, el Señor ordena a los ángeles que le presenten nuevamente el alma para que la adore. El alma se presenta ante el trono del Altísimo con temor y temblor. Pero incluso en este momento, la Santa Iglesia vuelve a orar por el difunto, pidiendo al Juez misericordioso que entregue el alma de su hijo a los santos.

Cuadragésimo día. El período de cuarenta días es muy significativo en la historia y tradición de la Iglesia como tiempo necesario para la preparación y aceptación del don Divino especial de la misericordiosa ayuda del Padre Celestial. El profeta Moisés tuvo el honor de hablar con Dios en el monte Sinaí y recibir de Él las tablas de la ley sólo después de un ayuno de cuarenta días. Los israelitas llegaron a la tierra prometida después de cuarenta años de vagar. Nuestro Señor Jesucristo mismo ascendió al cielo al cuadragésimo día después de su resurrección. Tomando todo esto como base, la Iglesia estableció la conmemoración el cuadragésimo día después de la muerte, para que el alma del difunto ascendiera a la montaña sagrada del Sinaí Celestial, fuera recompensada con la vista de Dios, alcanzara la bienaventuranza que le había sido prometida y se asentara. en las aldeas celestiales con los justos.

Después de la segunda adoración al Señor, los Ángeles llevan el alma al infierno, y ella contempla el cruel tormento de los pecadores impenitentes. En el cuadragésimo día, el alma asciende por tercera vez para adorar a Dios, y luego se decide su destino: según los asuntos terrenales, se le asigna un lugar para quedarse hasta Juicio Final. Es por eso que las oraciones y conmemoraciones de la iglesia en este día son tan oportunas. Expian los pecados del difunto y piden que su alma sea colocada en el paraíso con los santos.

Aniversario. La Iglesia conmemora a los difuntos en el aniversario de su muerte. La base de este establecimiento es obvia. Se sabe que el ciclo litúrgico más grande es el círculo anual, después del cual se repiten nuevamente todos los días festivos fijados. Aniversario de la muerte ser amado siempre celebrado con al menos un recuerdo sincero por parte de su querida familia y amigos. Para un creyente ortodoxo, este es el cumpleaños de una vida nueva y eterna.

SERVICIOS CONMEMORATIVOS UNIVERSALES (SÁBADOS DE PADRES)

Además de estos días, la Iglesia ha establecido días especiales para la conmemoración solemne, general y ecuménica de todos los padres y hermanos en la fe fallecidos de vez en cuando, que hayan sido dignos de la muerte cristiana, así como de aquellos que, habiendo sido sorprendidos por una muerte súbita, no fueron guiados al más allá por las oraciones de la Iglesia. Los servicios conmemorativos realizados en este momento, especificados por los estatutos de la Iglesia Ecuménica, se denominan ecuménicos, y los días en los que se realiza la conmemoración se denominan sábados ecuménicos de los padres. En el círculo del año litúrgico, los días de recuerdo general son:

Sábado de carne. Dedicando la Semana de la Carne a la memoria del Juicio Final de Cristo, la Iglesia, ante este juicio, se propuso interceder no sólo por sus miembros vivos, sino también por todos los que han muerto desde tiempos inmemoriales, que han vivido en piedad. , de todas las generaciones, rangos y condiciones, especialmente por aquellos que murieron de muerte súbita, y ruega al Señor por misericordia para ellos. La solemne conmemoración de los difuntos en toda la iglesia en este sábado (así como el sábado de la Trinidad) trae un gran beneficio y ayuda a nuestros padres y hermanos fallecidos y al mismo tiempo sirve como expresión de la plenitud de la vida de iglesia que vivimos. . Porque la salvación sólo es posible en la Iglesia, la comunidad de creyentes, cuyos miembros no son sólo los que viven, sino también todos los que han muerto en la fe. Y la comunicación con ellos a través de la oración, su recuerdo en oración es una expresión de nuestra unidad común en la Iglesia de Cristo.

Sábado Trinidad. La conmemoración de todos los cristianos piadosos fallecidos se estableció el sábado anterior a Pentecostés debido a que el acontecimiento de la venida del Espíritu Santo completó la economía de la salvación humana, y los difuntos también participan en esta salvación. Por lo tanto, la Iglesia, enviando oraciones en Pentecostés por el avivamiento de todos los vivientes por el Espíritu Santo, pide el mismo día de la festividad que para los difuntos la gracia del Espíritu Santo y Santísimo del Consolador, que fueron concedidos durante su vida, serían fuente de bienaventuranza, ya que por el Espíritu Santo “toda alma recibe vida”. Por ello, la Iglesia dedica la víspera de la festividad, el sábado, al recuerdo de los difuntos y a la oración por ellos. San Basilio el Grande, que compuso las conmovedoras oraciones de las Vísperas de Pentecostés, dice en ellas que el Señor especialmente en este día se digna aceptar oraciones por los muertos e incluso por “los que están encerrados en el infierno”.

Sábados de padres de la 2ª, 3ª y 4ª semana del Santo Pentecostés. En el Santo Pentecostés, los días de la Gran Cuaresma, la hazaña de la espiritualidad, la hazaña del arrepentimiento y la caridad hacia los demás, la Iglesia llama a los creyentes a estar en la más estrecha unión del amor y la paz cristianos no solo con los vivos, sino también con los muertos, para realizar conmemoraciones orantes de aquellos que han partido de esta vida en los días señalados. Además, los sábados de estas semanas son designados por la Iglesia para el recuerdo de los muertos por otra razón que en los días laborables de la Gran Cuaresma no se realizan conmemoraciones fúnebres (esto incluye letanías fúnebres, litías, servicios conmemorativos, conmemoraciones del 3, 9 y 40 días de la muerte, sorokousty), ya que no hay una liturgia completa todos los días, cuya celebración está asociada a la conmemoración de los muertos. Para no privar a los muertos de la intercesión salvadora de la Iglesia en los días del Santo Pentecostés, se asignan los sábados indicados.

Radonitsa. La base de la conmemoración general de los difuntos, que tiene lugar el martes siguiente a la Semana de Santo Tomás (domingo), es, por un lado, la conmemoración del descenso de Jesucristo a los infiernos y su victoria sobre la muerte, relacionada con Domingo de Santo Tomás y, por otra parte, el permiso del estatuto de la iglesia para realizar la habitual conmemoración de los difuntos después de la Pasión y semana Santa, a partir del lunes de Fomin. En este día, los creyentes acuden a las tumbas de sus familiares y amigos con la alegre noticia de la Resurrección de Cristo. De ahí que el día del recuerdo se llame Radonitsa (o Radunitsa).

Desafortunadamente, en la época soviética se estableció la costumbre de visitar los cementerios no en Radonitsa, sino el primer día de Pascua. Es natural que un creyente visite las tumbas de sus seres queridos después de una ferviente oración por su descanso en la iglesia, después de que se haya celebrado un servicio conmemorativo en la iglesia. Durante la Semana Santa no hay funerales, porque la Pascua es un gozo que lo abarca todo para los creyentes en la Resurrección de nuestro Salvador, el Señor Jesucristo. Por lo tanto, durante toda la Semana Santa, no se pronuncian letanías fúnebres (aunque la conmemoración habitual se realiza en la proskomedia) y no se sirven servicios conmemorativos.

SERVICIOS FUNERARIOS DE LA IGLESIA

El difunto debe ser conmemorado en la Iglesia con la mayor frecuencia posible, no sólo en los días especiales designados para la conmemoración, sino también en cualquier otro día. La Iglesia hace la oración principal por el descanso de los cristianos ortodoxos fallecidos en la Divina Liturgia, ofreciendo un sacrificio incruento a Dios por ellos. Para hacer esto, debe enviar notas con sus nombres a la iglesia antes del inicio de la liturgia (o la noche anterior) (solo se pueden ingresar cristianos ortodoxos bautizados). En la proskomedia se sacarán partículas de las prosforas para su reposo, que al final de la liturgia serán bajadas al santo cáliz y lavadas con la Sangre del Hijo de Dios. Recordemos que este es el mayor beneficio que podemos brindar a nuestros seres queridos. Así se dice sobre la conmemoración en la liturgia en el Mensaje de los Patriarcas Orientales: “Creemos que las almas de las personas que cayeron en pecados mortales y no se desesperaron ante la muerte, sino que se arrepintieron incluso antes de separarse de la vida real, solo no tienen tiempo para dar frutos de arrepentimiento (tales frutos podrían ser oraciones, lágrimas, arrodillarse durante las vigilias de oración, contrición, consuelo de los pobres y expresión en acciones de amor a Dios y al prójimo): las almas de esas personas descienden al infierno y sufrir el castigo por los pecados que han cometido, sin perder, sin embargo, la esperanza de alivio. Reciben alivio de la infinita bondad de Dios mediante las oraciones de los sacerdotes y la caridad hecha por los difuntos, y especialmente mediante el poder del sacrificio incruento que, en particular, el sacerdote hace a cada cristiano por sus seres queridos, y en general los La Iglesia Católica y Apostólica hace cada día para todos”.

Por lo general, se coloca una cruz ortodoxa de ocho puntas en la parte superior de la nota. Luego se indica el tipo de conmemoración: "En reposo", después de lo cual se escriben los nombres de los conmemorados con una letra grande y legible. caso genitivo(responda la pregunta "¿quién?"), con el clero y los monjes mencionados primero, indicando el rango y grado del monaquismo (por ejemplo, el metropolitano John, Schema-abad Savva, el arcipreste Alejandro, la monja Rachel, Andrey, Nina).

Todos los nombres deben indicarse en la ortografía de la iglesia (por ejemplo, Tatiana, Alexy) y en su totalidad (Mikhail, Lyubov y no Misha, Lyuba).

No importa el número de nombres en la nota; solo hay que tener en cuenta que el sacerdote tiene la oportunidad de leer con más atención notas no muy largas. Por lo tanto, es mejor enviar varias notas si desea recordar a muchos de sus seres queridos.

Al enviar notas, el feligrés hace una donación para las necesidades del monasterio o templo. Para evitar vergüenza, recuerde que la diferencia de precios (notas certificadas o simples) sólo refleja la diferencia en el monto de la donación. Además, no se avergüence si no escuchó los nombres de sus familiares mencionados en la letanía. Como se mencionó anteriormente, la conmemoración principal tiene lugar en la proskomedia cuando se retiran partículas de la prosfora. Durante la letanía fúnebre, puedes sacar tu memorial y orar por tus seres queridos. La oración será más eficaz si quien se conmemora en ese día participa del Cuerpo y Sangre de Cristo.

Después de la liturgia, se puede celebrar un servicio conmemorativo. Antes de la víspera se sirve un servicio conmemorativo: una mesa especial con la imagen de la crucifixión y filas de candelabros. Aquí podrás dejar una ofrenda para las necesidades del templo en memoria de tus seres queridos fallecidos.

Es muy importante después de la muerte ordenar el sorokoust en la iglesia, una conmemoración continua durante la liturgia durante cuarenta días. Una vez finalizado, el sorokoust se puede volver a pedir. También hay largos períodos de conmemoración: seis meses, un año. Algunos monasterios aceptan notas para la conmemoración eterna (mientras el monasterio esté en pie) o para la conmemoración durante la lectura del Salterio (esta es una antigua costumbre ortodoxa). ¡Cuantas más iglesias se ofrezca la oración, mejor para nuestro prójimo!

Es muy útil en los días memorables del difunto hacer una donación a la iglesia, dar limosna a los pobres con la petición de orar por él. En la víspera puedes traer comida de sacrificio. No se puede simplemente llevar carne y alcohol (a excepción del vino de la iglesia) a la víspera. El tipo de sacrificio más sencillo para el difunto es una vela que se enciende para su descanso.

Al darnos cuenta de que lo máximo que podemos hacer por nuestros seres queridos fallecidos es presentar una nota de recuerdo en la liturgia, no debemos olvidarnos de orar por ellos en casa y realizar actos de misericordia.

MEMORIA DEL FALLECIDO ORACIÓN EN CASA

La oración por los difuntos es nuestra principal e invaluable ayuda para aquellos que han pasado a otro mundo. El difunto, en general, no necesita un ataúd, un monumento funerario y mucho menos una mesa conmemorativa; todo esto es solo un homenaje a las tradiciones, aunque sean muy piadosas. Pero el alma eternamente viva del difunto experimenta una gran necesidad de oración constante, porque ella misma no puede hacer buenas obras con las que podría apaciguar al Señor. La oración en casa por los seres queridos, incluidos los muertos, es el deber de todo cristiano ortodoxo. San Filaret, metropolitano de Moscú, habla de la oración por los muertos: “Si la omnisciente Sabiduría de Dios no prohíbe orar por los muertos, ¿no significa esto que todavía está permitido arrojar una cuerda, aunque no siempre sea confiable? suficiente, pero a veces, y quizás a menudo, salvando a las almas que se han alejado de las orillas de la vida temporal, pero no han alcanzado el refugio eterno? Salvando para aquellas almas que dudan sobre el abismo entre la muerte corporal y el juicio final de Cristo, ahora resucitando por la fe, ahora sumergiéndose en obras indignas de ella, ahora elevadas por la gracia, ahora abatidas por los restos de una naturaleza dañada, ahora ascendidas. por deseo Divino, ahora enredado en lo áspero, aún no completamente despojado de las ropas de los pensamientos terrenales..."

La conmemoración de oración en el hogar de un cristiano fallecido es muy diversa. Se debe orar con especial diligencia por el difunto en los primeros cuarenta días después de su muerte. Como ya se indicó en la sección “Lectura del Salterio para los difuntos”, durante este período es muy útil leer el Salterio sobre los difuntos, al menos un kathisma por día. También puede recomendar leer a un acatista sobre el reposo de los difuntos. En general, la Iglesia nos manda orar todos los días por los padres, familiares, personas conocidas y bienhechores fallecidos. Para ello, entre los diarios oraciones de la mañana incluido lo siguiente oración corta:

Oración por los difuntos

Descansa, oh Señor, las almas de tus siervos difuntos: mis padres, parientes, bienhechores. (sus nombres), y a todos los cristianos ortodoxos, y perdónales todos los pecados, voluntarios e involuntarios, y concédeles el Reino de los Cielos.

Es más conveniente leer los nombres de un libro conmemorativo, un libro pequeño donde se anotan los nombres de los familiares vivos y fallecidos. Existe una piadosa costumbre de guardar monumentos conmemorativos familiares, leyendo los cuales los ortodoxos recuerdan por su nombre a muchas generaciones de sus antepasados ​​fallecidos.

COMIDA FUNERARIA

La piadosa costumbre de recordar a los muertos durante las comidas se conoce desde hace mucho tiempo. Pero, desafortunadamente, muchos funerales se convierten en una ocasión para que los familiares se reúnan, discutan novedades, coman comida deliciosa, mientras que los cristianos ortodoxos deben orar por el difunto en la mesa del funeral.

Antes de la comida, se debe realizar una litia, un breve rito de réquiem, que puede realizar un profano. Como último recurso, es necesario leer al menos el Salmo 90 y el Padrenuestro. El primer plato que se come en un velorio es kutia (kolivo). Se trata de cereales hervidos (trigo o arroz) con miel y pasas. Los cereales sirven como símbolo de la resurrección y la miel, la dulzura que disfrutan los justos en el Reino de Dios. Según la carta, la kutia debe ser bendecida con un rito especial durante un servicio conmemorativo; si esto no es posible, es necesario rociarlo con agua bendita.

Naturalmente, los propietarios quieren ofrecer un sabroso manjar a todos los que asistieron al funeral. Pero es necesario observar los ayunos establecidos por la Iglesia y comer los alimentos permitidos: los miércoles, viernes y durante los ayunos prolongados no comer alimentos en ayunas. Si el recuerdo del difunto se produce en un día laborable durante la Cuaresma, entonces la conmemoración se traslada al sábado o domingo más cercano.

¡Debes abstenerte de vino, especialmente vodka, en la comida del funeral! ¡A los muertos no se les recuerda con vino! El vino es un símbolo de alegría terrenal y un velorio es una ocasión para una oración intensa por una persona que puede sufrir mucho en el más allá. No se debe beber alcohol, incluso si al propio difunto le gustaba beber. Se sabe que los velorios de los “borrachos” a menudo se convierten en una reunión fea en la que simplemente se olvida al difunto. En la mesa es necesario recordar al difunto, sus buenas cualidades y obras (de ahí el nombre - velorio). La costumbre de dejar en la mesa un vaso de vodka y un trozo de pan “para el difunto” es una reliquia del paganismo y no debe observarse en las familias ortodoxas.

Al contrario, existen costumbres piadosas. digno de emulación. En muchas familias ortodoxas, los primeros en sentarse a la mesa del funeral son los pobres y los pobres, los niños y las ancianas. También se les puede entregar ropa y pertenencias del difunto. Los ortodoxos pueden hablar de numerosos casos de identificación de El más allá de gran ayuda para el difunto como consecuencia de la creación de limosna por parte de sus familiares. Además, la pérdida de seres queridos impulsa a muchas personas a dar el primer paso hacia Dios, a empezar a vivir la vida de un cristiano ortodoxo.

Así, un archimandrita vivo cuenta el siguiente incidente de su práctica pastoral.

“Esto sucedió en los difíciles años de la posguerra. Una madre, llorosa de dolor, cuyo hijo Misha, de ocho años, se ahogó, viene a verme, el párroco de la iglesia del pueblo. Y ella dice que soñó con Misha y se quejó del frío: estaba completamente desnudo. Le digo: “¿Queda algo de su ropa?” - "Si seguro". - “Dáselo a tus amigos Mishin, probablemente lo encontrarán útil”.

Unos días después, me cuenta que volvió a ver a Misha en un sueño: estaba vestido exactamente con la ropa que le habían regalado a sus amigos. Le dio las gracias, pero ahora se quejaba de hambre. Aconsejé organizar una comida conmemorativa para los niños del pueblo, los amigos y conocidos de Misha. No importa lo difícil que sea en tiempos difíciles, ¡qué puedes hacer tú por tu amado hijo! Y la mujer trató a los niños lo mejor que pudo.

Ella vino por tercera vez. Ella me agradeció mucho: "Misha dijo en un sueño que ahora tiene calor y está nutrido, pero mis oraciones no son suficientes". Le enseñé oraciones y le aconsejé que no dejara actos de misericordia para el futuro. Se convirtió en una feligresa celosa, siempre dispuesta a responder a las solicitudes de ayuda, y lo mejor que pudo ayudó a los huérfanos, a los pobres y a los pobres”.

“(...) y les dicen a las golondrinas: “Vuela, vuela, traga

pequeña, vuela a casa, trae la noticia y cuéntale a tu padre y a tu madre para que
¡No lloraron por mí, no me molestaron! He sobrevivido a mi tiempo, ya he sufrido,
¡Y que vivan su tiempo y que sufran el suyo! Y
Una golondrina vuela, su pecho es blanco, volará a casa, se sentará en un árbol,
chirría, silba, toca tu corazón, pero lo que ella dice no
te refieres a ella! Y ella dice, no estés triste, no te aflijas
en vano para tu padre y tu madre, que han sobrevivido a su tiempo, y tú vives, pero
¡Vivirás y estarás con ellos!

(El cuento de Zacharikha sobre el otro mundo)

Desde la antigüedad, la veneración de los Ancestros ha sido uno de los componentes más importantes de la cultura tradicional eslava; después de todo, ninguna Tradición puede existir sin respeto por los Ancestros. En los viejos tiempos, creían que los muertos nos escuchaban y podían interferir en los asuntos de los vivos, por eso presentaban demandas y acudían a ellos en busca de ayuda. Probablemente, casi todos escucharon o leyeron el cuento de hadas "Sivka-Burka" en la infancia; allí, si lo recuerdas, protagonista Durante tres noches va a la tumba de su difunto padre, habla con él, le trae pan y recibe como recompensa un caballo mágico. El famoso etnógrafo D.K. Zelenin proporciona la siguiente información: “ La actitud de los antepasados ​​​​fallecidos hacia las personas vivas es generalmente amistosa; Los antepasados ​​ayudan a sus descendientes en todas las formas posibles y apoyan su economía. Es cierto que a veces los antepasados ​​​​fallecidos dañan a las personas vivas; pero lo hacen, por así decirlo, con un fin pedagógico: castigan de esta manera a aquellos de sus descendientes que han olvidado su deber de recordar a sus abuelos y bisabuelos fallecidos; Después de que este castigo haya surtido efecto, después de que los descendientes castigados se corrijan y honren a sus antepasados ​​con las habituales ofrendas conmemorativas, después de eso los antepasados ​​fallecidos comienzan de nuevo a tratar favorablemente a los vivos.» .
Como puede verse en lo anterior, la conmemoración de los Ancestros en los viejos tiempos se tomaba muy en serio. Los ritos funerarios eran una parte obligatoria de muchos días festivos del calendario, no estaban prohibidos en ningún otro momento... En este artículo le informaremos sobre los rituales de conmemoración de los Ancestros, programados en la tradición popular para coincidir con las vacaciones de primavera.

1. Maslenitsa
Incluso ahora, durante el predominio de la cultura occidental, Maslenitsa no se olvida: una fiesta alegre y desenfrenada en la que se despide el invierno y se da la bienvenida a la primavera. Sin embargo, no muchos de nuestros contemporáneos saben que en Maslenitsa también se celebraban ritos conmemorativos. Recuerde: los panqueques, el plato principal de Maslenitsa, deben estar presentes en el velorio. Esto es lo que escribe el famoso investigador folclórico V.Ya. sobre la veneración de los Ancestros en Maslenitsa. Accesorio: "En Tambov y otras provincias, el primer panqueque horneado durante la Semana del Queso se coloca en la buhardilla para el alma de los padres". En otros lugares, el primer panqueque se entregaba a los hermanos pobres, para recordar a los muertos. "Las mujeres piadosas, sentadas a la mesa, comen el primer panqueque por el descanso de los difuntos". La veneración de los antepasados ​​en Maslenitsa también se conoce de otras formas. El último día de la semana de Maslenitsa antes del inicio de la Cuaresma, era costumbre ir unos a otros para despedirse, es decir, pedir perdón por todos los pecados contra los seres queridos. Los más jóvenes se inclinaron a los pies de los mayores, los sirvientes, los amos, y pidieron perdón por todas las ofensas que habían cometido contra ellos. Esta costumbre se aplicaba no sólo a los vivos, sino incluso a los muertos. “El día de la despedida van al cementerio, realizan un servicio conmemorativo y adoran las cenizas de sus familiares”. Presentaremos el testimonio de S.V. Maksimov, que es un resumen de los materiales recopilados por él o transferidos a él. “...La costumbre de despedirse de los muertos se mantiene con mucha firmeza... La costumbre de ir al cementerio el último día de Maslenitsa la mantienen principalmente las mujeres. A las cuatro de la tarde, en grupos de 10 a 12 personas, van con tortitas a los muertos y tratan de no decir nada en el camino. En el cementerio, cada una encuentra su propia tumba, se arrodilla y se inclina tres veces, susurrando con lágrimas en los ojos: “Perdóname (nombre de los ríos), olvida todo lo que fui grosero contigo y te hice daño”. Después de orar, las mujeres ponen panqueques en la tumba (y a veces ponen vodka) y se van a casa tan silenciosamente como llegaron”.» .

2. Radunitsa (Naviy Den)
El primer lunes después de Pascua se llamaba popularmente Día de la Marina y el primer martes se llamaba Radunitsa. Sin embargo, V.Ya. Propp señala que estos plazos eran opcionales: “ La conmemoración característica de Radunitsa podría tener lugar, por ejemplo, el día de Pascua. Para los bielorrusos Radunitsa cayó el jueves de Semana Santa". Aparentemente, Radunitsa y Navii Day son simplemente nombres diferentes para la misma festividad.
La palabra "navi" significa "relacionado con los muertos": en ucraniano "nava" - "ataúd", en checo - "tumba", en checo antiguo "unaviti" - "matar". El nombre "Radunitsa", según la mayoría de los lingüistas, está asociado con la raíz "rad" y, por tanto, con las palabras "alegría" y "alegre".
Durante estos días " Todo el pueblo acudió al cementerio para ver las tumbas de sus seres queridos. Las mujeres lloraron ante las tumbas. Las lamentaciones incluían recuerdos del difunto, como era el caso del duelo después de la muerte. Ellos “clamaron a sus almas con llanto y sollozos, cantando sus virtudes”. Se llevaba comida y bebida a las tumbas. Se mencionan kutia, pasteles, panecillos, tortitas, tartas de queso, huevos de colores, vino, cerveza, kanun (una especie de puré), etc. La comida se compartía con los muertos: huevos, tortitas y otras delicias se desmenuzaban sobre las tumbas y dejado allí. Sobre las tumbas se vertió aceite, vino y cerveza; todo esto se hizo "muerto por comida". Compartieron a Cristo con los muertos, creyendo que los escuchaban. Se rodaron huevos sobre la tumba. Después de esto, se servían comida y bebida, y la tristeza se convertía en diversión, que podía terminar en juerga.» .
Para muchos de nuestros contemporáneos, la costumbre no solo de llorar, sino también de divertirse en los funerales les parecerá extraña, pero nuestros Ancestros vivieron en armonía con el mundo y, por lo tanto, percibieron la muerte de manera diferente. No fue el fin de su existencia para ellos, sino simplemente transición al Otro Mundo. La gente creía que los muertos celebraban la Fiesta de la Primavera junto con los vivos, como escribe A.N. Afanasyev, " a lo largo de Semana feliz las almas de los difuntos circulan constantemente entre los vivos, visitan a sus familiares y amigos, beben, comen y se regocijan con ellos» .

3. Semana de la sirena
En la tradición popular, la semana anterior o posterior a la Trinidad se llamaba sirena, o la semana anterior a Kupala. En esta época, en Rusia se honraba a los espíritus del agua, las sirenas, y se recordaba a los muertos. Según Sajarov, junto a las tumbas de sus padres, los ancianos con toda su familia celebraban el Semik (jueves de la Semana Rusal), realizando allí una comida ritual.
El Stoglav dice: “El Sábado de la Trinidad, maridos y esposas se reúnen en pueblos y cementerios para llorar y llorar sus tumbas con gran lamento. Y cuando los bufones y zumbadores y chicharras empiecen a tocar, ellos, de llorar, empezarán a saltar y a bailar y a golpear en el valle y a cantar canciones satánicas; sobre la misma lástima mentirosos y estafadores". Como se puede ver en esta cita, Iglesia cristiana No entendí la diversión en la ceremonia fúnebre.
En Semik, es costumbre recordar a los muertos "rehenes": en la tradición popular, este es el nombre que se le da a las personas que murieron "no por su propia muerte", antes de tiempo: asesinados, suicidas, aquellos que murieron en un accidente. , aquellos que fallecieron a una edad temprana, así como aquellos maldecidos por sus padres y aquellos que se comunicaron Con Espíritus malignos. Se considera que los "rehenes" son propensos a dañar a las personas, incluso provocando diversos tipos de desastres naturales (heladas, sequías, etc.).
Como señaló D.K. Zelenin, " En esos en casos raros, cuando el rehén fallecido resulta ser al mismo tiempo un antepasado, sus descendientes consideran necesario, en los días conmemorativos, honrarlo con la habitual cena fúnebre, junto con otros antepasados. Pero en este caso la comida para el rehén no se coloca sobre la mesa, como se coloca la comida para los antepasados ​​comunes, sino debajo de la mesa, y, además, sólo algunos, unos pocos alimentos. (...) Y en este ritual popular se reflejaba tan claramente el abismo que separa a los muertos hipotecados de sus antepasados ​​fallecidos» .

Con esto concluye nuestra historia sobre los ritos conmemorativos de primavera en la tradición rusa. Esperamos que nuestro modesto trabajo no os deje indiferente. Y recuerde: mientras la Tradición esté viva, ¡el pueblo ruso estará vivo!

Vlaskin E.A.

BIBLIOGRAFÍA:

  1. Afanasyev A.N. Opiniones poéticas de los eslavos sobre la naturaleza. Volumen III.

Fechas del calendario de los días festivos rusos. - Mesa funeraria en época navideña. – Kutya y tortitas como platos rituales. – La costumbre es invitar a los muertos a calentarse. – Comida ritual de Maslenitsa. – Adiós a los muertos en Maslenitsa. - Servicios funerarios en las tumbas el Domingo de la Trinidad. – Fiesta del Día de Navya y Radunitsa. - Conmemoración en otros momentos. - Conclusiones y ofertas.

Al estudiar las festividades rusas, observamos que algunas de ellas se celebraban en las mismas fechas año tras año, mientras que otras se celebraban en días diferentes. Los primeros estaban determinados por los días de cambio del calendario solar. Svyatki (Navidad en la iglesia) se celebró durante el período solsticio de invierno, conociendo la primavera, en el momento del equinoccio de primavera. Ivan Kupalo cayó en el solsticio de verano. Es menos seguro hablar de la celebración del equinoccio de otoño. Notemos inmediatamente que cada uno de estos cuatro términos tiene diferentes naciones podría servir en diferentes momentos y en realidad servirse en el día a partir del cual se calculó Año Nuevo.

Las fechas de otras festividades también se determinaron astronómicamente, pero no están asociadas a los días de solsticios y equinoccios, sino al cálculo del día de Pascua. El día de Pascua se calculaba según reglas especiales y, según el estilo antiguo, no podía celebrarse antes del 22 de marzo ni después del 25 de abril. La Pascua incluía Maslenitsa, que se celebraba siete semanas antes de Pascua, y la Trinidad, que se celebraba siete semanas después de Pascua.

La conexión entre festivos y fechas del calendario es un problema que no resolveremos ahora. Se resolverá estudiando las propias vacaciones. Esta conexión no tiene nada que ver con la criatura. religión cristiana. Pero, como veremos, no está relacionado con el culto al sol, aunque sí está determinado por el calendario solar.

Para comprender mejor el momento de las celebraciones en Rusia, es necesario tener en cuenta que en la historia de Rusia se alternaron y en ocasiones coexistieron diferentes sistemas horarios. Existían calendarios eclesiásticos, civiles y populares, que no siempre coincidían. En la antigua Rusia, el año nuevo civil comenzaba en marzo. Esta fecha nos fue traída desde fuera; no correspondía ni a la estructura económica de Rusia ni a las habilidades laborales del campesinado de Rusia central y septentrional. La Iglesia, basándose en algunos textos de la leyenda bíblica, contó el Año Nuevo a partir de septiembre. De hecho, ambas fechas están determinadas por los puntos de inflexión del calendario solar: primavera y equinoccio de otoño. Como resultado de las disputas sobre el comienzo del nuevo año, en un concilio celebrado en Moscú bajo Simeón el Orgulloso y el metropolitano Teognosto en 1348, se determinó que tanto la iglesia como año civil comienza el 1 de septiembre. Este orden duró hasta el reinado de Pedro.I. Por decreto de Pedro IA partir del 19 de diciembre de 1699, el nuevo año comenzó a computarse a partir del 1 de enero. Así, 1699 duró sólo 4 meses. La Iglesia desobedeció las órdenes de Pedro I, ya que los santos, cuya memoria se celebraba en los meses siguientes, se quedaron sin vacaciones en 1699.

Al mismo tiempo, los vestigios del calendario solar más antiguo no desaparecieron entre el campesinado. Según él, el año nuevo comenzaba con el solsticio de invierno. Ni el Año Nuevo civil ni el eclesiástico se consideraban festivos en la antigua costumbre campesina. La verdadera fiesta era el día en que el sol giraba hacia el nuevo mundo. A partir de este momento comienza una cadena casi continua de diversas celebraciones rituales.

Por supuesto, no podemos esperar que el campesinado ruso sepa el día del solsticio con precisión astronómica. Se veneraba al monje Spyridon de Trimifuntsky, también conocido como Spyridon el Solonevorot, cuya memoria se celebró el 12 de diciembre. Según el calendario juliano, este día coincidía con el solsticio de invierno. A partir de ese día empezó a llegar la luz: “El sol pasará al verano y el invierno a las heladas”. En teoría, las celebraciones de Año Nuevo comenzarían el 12 de diciembre. Sin embargo, la celebración del nacimiento de Cristo el 25 de diciembre, establecida por la iglesia bizantina, llevó a que en este día comenzaran las fiestas populares.

El primero del ciclo de fiestas nacionales fue “Yuletide” o “Kolyada”. Duraron desde Nochebuena, es decir, la tarde del 24 de diciembre hasta el Bautismo de Cristo, es decir, hasta el 6 de enero.

Consideraremos algunas de las características principales de esta festividad y las rastrearemos en otras festividades.

La celebración de la Navidad comenzó con una cena de gala. Un estudio detenido de este momento no deja dudas de que esta cena representa una mesa fúnebre. Conmemoración de los muertos en diferentes formas Es uno de los elementos constantes de las fiestas rituales agrarias, lo que da motivo para iniciar el estudio con esta costumbre.

Es cierto que en muchos casos solo se informa que no comen nada hasta que aparece la primera estrella y luego se sientan a la mesa. La comida ceremonial de este día es tanto el almuerzo como la cena. Comen "carne": salchichas, cerdo y, al parecer, no hay signos rituales. Sin embargo, al estudiar los detalles, queda claro el carácter ritual de esta comida. Muchos observadores informan que uno de los platos indispensables en este día es la kutia. A Kutya a veces se le llama la fiesta en sí. A. I. Petropavlovsky informa sobre la costumbre bielorrusa: "Durante los villancicos hay tres kutya: el primero es el ayuno, antes de Navidad, el segundo es modesto, por lo demás rico, en la víspera de Año Nuevo, y el tercero es el ayuno, en el bautismo". Entre los bielorrusos, la kutia de Año Nuevo se llamaba "generosa" o "rica", ya que el 31 de diciembre se llamaba "noche generosa". Los rusos tenían un orden ligeramente diferente: la kutya “rica” a veces se llamaba Nochebuena.

Hay mucha evidencia de que comieron kutya en Nochebuena. I. P. Sakharov escribe: "Para la cena, previamente se preparan gachas de avena con cereales y la kutya de Nochebuena se prepara con mijo y cebada". A. A. Makarenko informa lo mismo desde Siberia: “En cena comer repollo, kvas y kutya". A veces, Kutya no se colocaba sobre la mesa, sino en la esquina frontal debajo del ícono, junto con un haz de centeno sin trillar. En Bielorrusia esta costumbre está más claramente expresada, o quizás mejor escrita, que entre los grandes rusos. P.V. Shein cita desde la provincia de Smolensk: "El plato principal y necesario de esta cena es la kutia". Entre los ucranianos de la provincia de Saratov, A.P. Minkh observó lo siguiente: “En Nochebuena, en vísperas de Navidad, los pequeños rusos cocinan swara y kutya; en este día no comen nada hasta el amanecer; Tan pronto como sale la estrella, colocan kutya y swara sobre la mesa, encienden una vela frente a las imágenes, todos se arrodillan y piden a Dios que les envíe una buena cosecha de cereales, prosperidad para su ganado y salud para ellos mismos”. D.K. Zelenin, resumiendo los materiales granrusos, bielorrusos y ucranianos que examinó, llega a la conclusión de que “los platos rituales de la festividad navideña eslava oriental no dejan ninguna duda de que esta festividad alguna vez fue un velorio y estaba dedicada al culto de los antepasados. " Es bien sabido que la kutia es parte indispensable de los ritos y velorios funerarios. Al mismo tiempo, en ocasiones se utilizaba en bodas, nacimientos (celebraciones de nacimiento) y bautizos. ¿Por qué, sin embargo, la kutia sirve como alimento funerario y también se come en las bodas y en el nacimiento de los niños? Kutya, por regla general, se elaboraba a partir de granos enteros sin triturar, generalmente trigo. En las ciudades donde no se suele encontrar trigo, el arroz lo ha sustituido. Si asumimos que la kutia se preparó a partir de semillas, Nos acercaremos más a comprender este ritual. El grano tiene la capacidad de preservar y recrear la vida durante mucho tiempo, multiplicándola. Semilla - planta - semilla constituyen un ciclo eterno, que da testimonio de la infinidad de la vida. Las personas se involucran en este proceso a través de la comida. En el mundo animal, un grano o semilla, desde el punto de vista de un campesino, corresponde a un huevo, que tiene el mismo propiedad increíble, como semilla: conserva, contiene la vida y la recrea. A continuación veremos que efectivamente los huevos eran muy utilizados en el culto funerario de todos los pueblos como signo de inmortalidad. Las bayas (cereza, cereza o pasas en el uso urbano) generalmente se mezclaban con la kutia. Las bayas son la misma semilla revestida de fruto. Todo esto explica por qué kutya se utilizaba en las bodas, el nacimiento de los hijos y la muerte. Marca la constancia del renacimiento de la vida, a pesar de la muerte.

Otro signo de una mesa funeraria es que en este día se servían panqueques, que también se sabe que representan comida funeraria. P. S. Efimenko, que observó la costumbre de comer panqueques en Navidad en el norte, cree que los eslavos, como otros pueblos, conmemoraban a los muertos con panqueques e imaginaban que los muertos en ese momento se levantaban y se los comían junto con los vivos. Esta costumbre está mejor registrada entre los bielorrusos que entre los rusos, que tienenXXv. Estaba empezando a ser olvidado. "Como este día también es un día de recuerdo de los familiares fallecidos, además de kutya, se hornean panes planos y tortitas", informa P.V. Shein, de la provincia de Smolensk.

Por qué se consumían panqueques en los velorios: esta pregunta sólo puede responderse de forma especulativa. En cualquier caso, no porque se parezcan al sol con su forma redonda y deban servir como un medio mágico para devolver el sol después del invierno, como creen algunos investigadores. Al mismo tiempo, los panqueques deben tener un significado ritual diferente al de kutia, ya que no son intercambiables, sino que se consumen en paralelo. Aparentemente, los panqueques son la forma más antigua de alimento horneado con harina. Cuando aún no sabían hornear pan, mezclaban harina con agua, hacían una masa y la vertían en porciones sobre piedras calientes. Así, los panqueques por origen no son un alimento mágico, como la kutia, sino un plato antiguo y arcaico, un medio de saciedad, que recibió un uso ritual.

Considerando la cena de Navidad como una mesa fúnebre, es necesario señalar que en este caso no se trata de conmemorar a los muertos en general, sino a los muertos de la propia familia, de los propios antepasados.

En Bielorrusia, los corresponsales de P.V. Shein registraron algunos otros detalles que disipan las últimas dudas sobre la naturaleza de esta mesa. P. V. Shein informa que en la provincia de Grodno, los que estaban sentados a la mesa bebían de un amuleto circular y cada uno, antes de beber, salpicaba un poco sobre la mesa. "Además, la primera cucharada de comida líquida se vierte directamente sobre la mesa: todo es para los muertos". Se trata sin duda de una costumbre muy antigua y posteriormente olvidada. Esto es lo que hacían, por ejemplo, los piadosos romanos, que creían que en sus comidas participaban los Lares, o penates, antepasados ​​divinizados. Les dieron el primer trozo de comida, el primer sorbo de bebida. Todo esto demuestra que se pensaba que los antepasados ​​fallecidos estaban presentes en la comida. También se acordaban de los muertos que no tenían descendencia. Se creía que las almas de esos muertos deambulaban por las calles y para ellos se colocaban panqueques en la buhardilla. Un replanteamiento de esta costumbre puede ser el caso observado entre los bielorrusos por A. I. Petropavlovsky: “El tercer Kutya de la tarde [es decir, e. 5 de enero], cuando toda la familia está en la "velada", el dueño mira por la ventana y llama a "escarcha" desde la calle para que la visite. "Frost, Frost, ve a comer kutya", mientras el dueño le pide a Frost que no congele la siembra de trigo sarraceno, y de lo contrario lo amenaza con un látigo: "lo golpearemos con un látigo de hierro".

El día de Navidad, en algunos lugares se observó otro, enXIXv. Un ritual casi extinto consiste en encender grandes hogueras e invitar a los muertos a calentarse. Fue estudiado en detalle por D.K. Zelenin, quien, por ejemplo, reproduce un manuscrito de 1852, que dice que “el 24 de diciembre se encienden hogueras en los patios, creyendo que los padres fallecidos vienen a calentarse y que de este fuego sale el trigo. se volverá ferviente”. S. V. Maksimov lo describe así: “Los métodos para recordar a los padres fallecidos son extremadamente diversos, y uno de ellos se llama “calentar a los padres”. Se practica en muchos lugares (por cierto, en las provincias de Tambov y Oryol) y consiste en que el primer día de Navidad; Entre los patios, se arroja y se enciende un carro de paja, con la ciega confianza de que los muertos a esta hora se levantan de sus tumbas y vienen a calentarse. Durante este ritual, todos los miembros de la familia permanecen de pie en profundo silencio y en un estado de ánimo concentrado en oración. Pero en otros lugares, alrededor de estas hogueras, tomados de la mano, giran alegremente, como en una danza circular sobre el arco iris”.

Del manuscrito de 1852 reproducido por D.K. Zelenin, nos resultan especialmente interesantes las últimas líneas. Demuestran que el ritual de calentar a los antepasados ​​​​se realizaba para obtener una buena cosecha. Podemos suponer que no sólo éste, sino también otros rituales del culto funerario tenían como objetivo influir en la cosecha. Será posible hablar de esto con más detalle después de que se consideren rituales similares en otros momentos.

La festividad que sigue a la Navidad es Maslenitsa. “Shiroka Maslenitsa” tiene fama de ser la fiesta más divertida y desenfrenada del año. Sin embargo, incluso en Maslenitsa se observaban las costumbres de honrar a los antepasados.

Teniendo en cuenta lo anterior, se puede pensar que los panqueques de Maslenitsa, al igual que los panqueques navideños, son un alimento funerario. Sobre esto escriben I.P. Sakharov, I.M. Snegirev y otros investigadores posteriores. “Comida especial: Maslenitsa, panqueques”, escribe Vs. Miller, es, como usted sabe, uno de los atributos especiales de un velorio”. Hay numerosas pruebas de ello. D.K. Zelenin escribe: “Maslenitsa fue una vez, como la Navidad, una fiesta conmemorativa. Esto, sin duda, se evidencia en la comida ritual habitual: los panqueques. De hecho, como veremos, Maslenitsa es una fiesta compleja y compleja. Recordar es sólo uno de componentes su.

Así como en Navidad se dedicaba el primer sorbo a los antepasados, en Maslenitsa se hacía el primer panqueque: “En Tambov y otras provincias, el primer panqueque horneado durante la Semana del Queso se coloca en la buhardilla para las almas de los padres. " En otros lugares, el primer panqueque se entregaba a los hermanos pobres, para recordar a los muertos. "Las mujeres piadosas, sentadas a la mesa, comen el primer panqueque por el descanso de los difuntos".

La veneración de los antepasados ​​en Maslenitsa también se conoce de otras formas. El último día de la semana de Maslenitsa antes del inicio de la Cuaresma, era costumbre ir unos a otros para despedirse, es decir, pedir perdón por todos los pecados contra los seres queridos. Los más jóvenes se inclinaron a los pies de los mayores, los sirvientes, los amos, y pidieron perdón por todas las ofensas que habían cometido contra ellos. Esta costumbre se aplicaba no sólo a los vivos, sino incluso a los muertos. “El día de la despedida van al cementerio, realizan un servicio conmemorativo y adoran las cenizas de sus familiares”. Presentaremos el testimonio de S.V. Maksimov, que es un resumen de los materiales recopilados por él o transferidos a él. “...La costumbre de despedirse de los muertos se mantiene con mucha firmeza... La costumbre de ir al cementerio el último día de Maslenitsa la mantienen principalmente las mujeres. A las cuatro de la tarde, en grupos de 10 a 12 personas, van con tortitas a los muertos y tratan de no decir nada en el camino. En el cementerio, cada una encuentra su propia tumba, se arrodilla y se inclina tres veces, susurrando con lágrimas en los ojos: “Perdóname (nombre de los ríos), olvida todo lo que fui grosero contigo y te hice daño”. Después de orar, las mujeres ponen panqueques en la tumba (y a veces ponen vodka) y se van a casa tan silenciosamente como llegaron”.

La conmemoración también se llevó a cabo en la semana rusa o semítica que precede a la Trinidad. “En los viejos tiempos, nuestros ancianos iban a encontrarse con Semik en las tumbas de sus padres, donde después del funeral ellos y sus familias comían huevos revueltos y peleaban” (Sájarov). Esta imagen es típica. Muestra que cuanto más se acercaba la primavera, más claramente se expresaba la conmemoración. En Navidad se celebraba en los hogares, en Maslenitsa se llevaba a los cementerios y los ritos de la Trinidad sirven como continuación. En el norte, los difuntos eran conmemorados primero en las iglesias y luego en las tumbas, donde incluso se podían celebrar fiestas. Así, P.S. Efimenko informa que en la zona de Pinega “además del recuerdo sagrado, a los difuntos se les recuerda con tortitas, tortitas, ensalada y kutya. Kutya se come con la bendición del sacerdote”. A P. V. Shein le escribieron desde la provincia de Vladimir que aquí durante la séptima semana "por la mañana se ha establecido la costumbre de conmemorar a los muertos, y la tarde y la noche finalmente se dedican a canciones divertidas y desenfrenadas de jóvenes despreocupados". Al parecer, tenemos formas ruinosas y descoloridas del otrora muy desarrollado culto a los antepasados. Podemos juzgar esto por muy descripción vívida en Stoglav, donde en la pregunta 23 se dice: “El Sábado de la Trinidad, maridos y mujeres se reúnen de luto en aldeas y cementerios y lloran sobre sus tumbas con gran lamento. Y cuando los bufones y zumbadores y chicharras empiecen a tocar, ellos, de llorar, empezarán a saltar y a bailar y a golpear a los satánicos píos del valle; los mismos son engañadores y estafadores”.

También es necesario mencionar que el Domingo de la Trinidad se realizaban funerales por los muertos que por alguna razón no fueron enterrados durante el año. Entonces, en tiempos de guerra, plaga, hambruna, los muertos en “casas pobres”, “casas pobres”, “casas de Dios” eran arrojados en un hoyo común cavado en un granero. Esto se hizo para proteger contra infecciones y proteger los cadáveres de la profanación, y también porque era difícil enterrarlos en tierra helada en invierno. En Semik, estos cadáveres se cosían en esteras, se les hacían ataúdes y se enterraban.

Lo que Stoglav informa sobre el Sábado de la Trinidad se aplica igualmente al Día de la Armada y a Radunitsa, cuando los ritos conmemorativos alcanzaron su clímax. El Día de la Marina y Radunitsa coincidieron con la semana de Santo Tomás. Este fue el nombre de la primera semana después de Pascua, porque según el Evangelio de esta semana, el apóstol Tomás expresó dudas de que Cristo realmente hubiera resucitado en la carne, pero Cristo supuestamente metió los dedos en su herida, después de lo cual Tomás se puso de pie. El lunes de esta semana se llamó Día de la Marina (martes - Radunitsa. La diferencia de nombres, aparentemente, no significó una diferencia en esencia. EnXIXv. El día de la marina está casi olvidado y es poco común, pero Radunitsa lo afrontó de formas muy vívidas. Se puede decir que enXIXv. se fusionaron completamente. Las fechas especificadas (lunes y martes en la semana de Santo Tomás) eran opcionales. La conmemoración característica de Radunitsa podría tener lugar, por ejemplo, el día de Pascua. Para los bielorrusos, Radunitsa cayó el jueves de Semana Santa. La palabra "navi" en el idioma ruso antiguo significaba "relativo a los muertos". En el antiguo idioma checo "unaviti" significaba "matar", en ucraniano "nava" significa "ataúd". E. F. Karsky y algunos otros señalan palabras similares en lituano y otros idiomas, que no dejan dudas sobre el significado de esta palabra en ruso. En Ucrania, el lunes de Fomin fue llamado "tumbas", "ataúdes" o "despedida".

La etimología de la palabra “radovitsa” (radonitsa, radnitsa, radovnitsa, etc.) es menos clara. La mayoría de los lingüistas lo acercan a la raíz "contento", pero tal interpretación ayuda poco a revelar el concepto en sí, ya que no está claro qué es lo que realmente hace feliz a la gente. I.P. Kalinsky, por ejemplo, cree que esta palabra expresa la alegría de los muertos, que no son olvidados. A. A. Potebnya lo acerca a la raíz "género", que tampoco revela el contenido de la palabra en el uso popular.

Las costumbres que se realizan en estos días generalmente se describen de la misma manera. Radunitsa era una fiesta nacional. Todo el pueblo acudió al cementerio para ver las tumbas de sus seres queridos. Las mujeres lloraron ante las tumbas. Las lamentaciones incluían recuerdos del difunto, como era el caso del duelo después de la muerte. Ellos “clamaron a sus almas con llanto y sollozos, cantando sus virtudes”. Se llevaba comida y bebida a las tumbas. Se mencionan kutia, pasteles, panecillos, tortitas, tartas de queso, huevos de colores, vino, cerveza, kanun (una especie de puré), etc. La comida se compartía con los muertos: huevos, tortitas y otras delicias se desmenuzaban sobre las tumbas y dejado allí. Sobre las tumbas se vertió aceite, vino y cerveza; todo esto se hizo "muerto por comida". Compartieron a Cristo con los muertos, creyendo que los escuchaban. Se rodaron huevos sobre la tumba. Después de esto, se servían comida y bebida, y la tristeza se convertía en diversión, que podía terminar en juerga. "El triunfo de Radunitsa consistió, en el sentido estricto, en juerga y jolgorio general". I. P. Kalinsky escribe: “No en vano Karamzin señala que nuestro pueblo, siguiendo el rito pagano, realiza glotones y libaciones sobre los muertos en su honor y que, por lo tanto, las conmemoraciones de nuestros padres se parecen al antiguo rito pagano de recuerdo que tuvo lugar a principios de primavera, y en general el antiguo funeral”. En Radunitsa cantaron canciones y bailaron en círculos. Hay un dicho muy conocido: "Por la mañana aran en Radunitsa, durante el día lloran y por la noche saltan". E. F. Karsky informa sobre los bielorrusos: "Inmediatamente se prepara una mesa fúnebre, que a menudo se convierte en diversas diversiones obscenas bajo la influencia de la abundancia de vino bebido". El paso del llanto a la diversión y la naturaleza de esta diversión nos ocupará a continuación, al estudiar la despedida de Maslenitsa y otros rituales similares. Radunitsa es una fiesta antigua. En la palabra 62 de Juan Crisóstomo (IVc.) Se dice que la conmemoración de los muertos en la Semana de Santo Tomás fue establecida por la iglesia en memoria del descenso de Cristo a los infiernos, pero esta festividad todavía no es en absoluto una festividad de la iglesia, sino completamente pagana. En las crónicas, el arco iris se mencionó por primera vez en 1372 (Trinity Chronicle) y posteriormente se utilizó a veces como fecha del calendario. En Stoglav, el arcoíris, como otras fiestas que pueden atribuirse a un origen pagano, estaba prohibido. La respuesta a la pregunta número 25 dice: “Para que los días de la grandeza no invoquen el arco iris y no sean reprochados con malos discursos”.

Con Radunitsa cesó la conmemoración ritual de los muertos. Para Ivan Kupala, por ejemplo, ya no hay señales de una conmemoración.

Es cierto que la iglesia también estableció algunas otras fechas en las que se suponía que debía conmemorar a los muertos, pero estas fechas eran estrictamente de naturaleza eclesiástica. Se establecieron varios "sábados de los padres" y días de "servicios conmemorativos ecuménicos", en los que se suponía que se recordaba a los muertos, lo cual era realizado por los creyentes (el sábado antes del Día de Pedro, el 29 de junio, el sábado antes de la Dormición, el 15 de agosto y en algunos otros días), pero ni una sola de estas conmemoraciones establecidas por la iglesia puede compararse ni remotamente con lo que se hacía en estas fiestas. Los etnógrafos, coleccionistas e investigadores del folclore no informan sobre ningún ritual en estos días. Alguna excepción es el único llamado Sábado Dmitrievskaya, establecido después de la Batalla de Kulikovo por Dmitry Donskoy en memoria de los caídos en esta batalla y celebrado el sábado entre el 18 y el 26 de octubre, probablemente porque el 26 de octubre era venerado como el día de Dmitry. de Tesalónica. En este día, sus muertos fueron ampliamente conmemorados en los cementerios, lo que le dio a I.M. Snegirev una razón para acercarlo al arco iris.

¿Qué conclusiones se pueden sacar de los materiales presentados? ¿Cómo podemos explicar el deseo persistente y cada vez mayor de honrar a nuestros antepasados ​​con la llegada de la primavera?

El deseo de recordar de vez en cuando a los seres queridos que están en sus tumbas parece explicarse con toda naturalidad por el amor a los seres queridos; Los lamentos y los gritos se establecieron firmemente en la vida del campesino ruso. Tenemos una avalancha de sentimientos de dolor, un deseo de honrar la memoria del difunto como se ha hecho desde tiempos inmemoriales. No hay ningún problema particular con esto. El problema es que esta celebración se realizaba en determinados días del calendario solar. Comenzó con el solsticio de invierno y terminó con el solsticio de verano.

Las explicaciones existentes no pueden satisfacernos. Así, I. P. Kalinsky, refiriéndose a A. N. Afanasyev, escribe: “En cuanto a las razones por las que nuestros antepasados ​​eligieron el comienzo de la primavera para conmemorar a los muertos, es probable que en este caso se adhirieran a la creencia común de que la primavera es la época de la universalidad. El despertar de la naturaleza fue a veces el despertar de las almas mismas de las puertas oscuras del infierno”.

Nuestros materiales nos llevan a una suposición diferente. El tiempo entre dos solsticios es el momento de despertar las fuerzas de la tierra que necesita el agricultor. El culto a los muertos está asociado con intereses y aspiraciones agrícolas. Los rituales rusos no muestran directamente cuál era exactamente la conexión. El material ruso es material de supervivencia. Para decidir qué ideas determinaron la realización de estos rituales, cuál era su base mental y su propósito, es necesario recurrir a los pueblos donde estas ideas y rituales no eran una reliquia, sino un fenómeno vivo.

Hace tiempo que se han observado las similitudes entre los ritos agrícolas de la antigüedad y los de Europa posterior, incluida la rusa. Esto no significa que todo pueda explicarse tomando prestado; esto significa que existe alguna conexión natural entre las formas de trabajo y las formas de pensamiento.

Según las ideas antiguas, no existía la muerte como cese total de la existencia. Los muertos supuestamente continuaron viviendo bajo tierra y tenían mayor poder sobre él que el granjero que caminaba con un arado. Desde las profundidades de la tierra, los muertos podrían devolver una cosecha o una pérdida de cosecha, podrían obligar a la tierra a dar a luz o retrasar sus fuerzas. Se convirtieron en una especie de deidades ctónicas. Hablando de las almas de los muertos, el estudioso alemán de la antigüedad Rohde escribe: “Se espera que ayuden en cualquier necesidad; en particular, creen que ellos, al igual que los dioses ctónicos a cuya región descendieron, traen bendición y abundancia a los campos”. La expresión "alma" debe atribuirse a las opiniones idealistas del autor. Por lo general, no eran las "almas", sino los propios muertos, ubicados bajo tierra en tumbas, los que eran objeto de culto. Otro investigador de la antigüedad, Dieterich, se expresa con más cuidado: “Los muertos en la tierra, espíritus o almas, si se quiere, contribuyen al crecimiento de los frutos de la tierra; les rezan para que los envíen abajo”. Las palabras "si lo desea" indican que el investigador hace aquí una concesión a la opinión predominante en la ciencia alemana, pero que él mismo no lo cree así.

La tierra y los muertos que hay en ella parecen fusionarse en un todo. “El agricultor”, escribe B. L. Bogaevsky, “como todo hombre de la antigüedad, vio que la tierra “cubría” las plantaciones y cultivos con su superficie, los contenía en sí mismo y los derramaba desde su enorme recipiente. Además, la tierra... contenía... las tumbas de los muertos que cuidaban los cultivos y las plantaciones”. De todo esto se desprende que, según las ideas griegas, los muertos, al estar bajo tierra, podrían tener poder sobre la cosecha. Estas ideas dan lugar a rituales agrícolas primaverales dedicados a los muertos. Este fue el caso no sólo entre los griegos y los romanos, sino también entre los antiguos eslavos. Por eso el cuidado de los cultivos se combina con el cuidado de los muertos y tiene un doble carácter: hay que apaciguar al difunto, debemos expresarle nuestro amor y reverencia. Pero esto no es suficiente. Hay que sustentarlos con comida, bebida y calor, hay que comer con ellos, hay que dejarles comida en sus tumbas, hay que hacer libaciones de vino y aceite. Pero esto no es suficiente. Es necesario asegurarles no sólo la vida, sino también la inmortalidad. Necesitamos ponerlos en circulación. vida - muerte - vida, en el que vive la naturaleza y que el agricultor necesita, es necesario que ellos mismos contribuyan a esta circulación. De ahí, como hemos visto, platos rituales como la kutia y los huevos. Una amplia variedad de ideas están asociadas con el huevo. Pero en el culto funerario ruso sólo se refleja uno de ellos: la capacidad de recrear, de resucitar la vida. Como símbolo de la resurrección, fue consagrado por la iglesia y, por lo tanto, se utilizó especialmente durante la Pascua e inmediatamente después; El arcoíris, cuando los huevos se desmenuzaban sobre las tumbas, se producía en la primera semana después de Pascua. La resurrección de la deidad, la resurrección de la naturaleza y sus fuerzas, cuyos guardianes y portadores eran considerados los antepasados ​​que estaban en la tierra, pero que aún no estaban completamente muertos, todo esto se fusiona en una corriente de rituales y costumbres, muy clara en su orientación agraria. Como veremos a continuación, el repentino paso del llanto a la alegría, que observamos en Radunitsa, también encaja en este flujo.

Para el día del solsticio de verano, es decir, cuando el sol está en su cenit y la tierra está en su mejor momento, ya no es necesario recurrir a ayudas subterráneas. Ya han hecho o no su trabajo, y su conmemoración cesa hasta el nuevo solsticio, cuando vuelven a honrar a sus antepasados ​​en la mesa y en sus tumbas.

Este significado original de los ritos funerarios ha sido olvidado durante mucho tiempo, pero se realizaban por costumbre, según la tradición, apoyados en el deseo natural de recordar a sus seres queridos fallecidos y honrarlos.

/Citado de la publicación: Propp V.Ya. “Vacaciones agrícolas rusas. Experiencia de investigación histórica y etnográfica. – M.: “Laberinto”, 2004./

Durante la semana anterior a la Cuaresma se celebra una fiesta tradicional eslava: Maslenitsa. Los rituales y rituales realizados en este momento te ayudarán a enriquecerte, deshacerte de enfermedades y encontrar la felicidad personal.

Maslenitsa - fiesta popular, que tiene una larga historia. Inicialmente, la celebración era pagana, pero con el tiempo la Iglesia Ortodoxa la incluyó en el calendario de días festivos de la iglesia.

La celebración de Maslenitsa siempre comienza el lunes y dura el resto de la semana. El domingo por la tarde, antes de la festividad, los jóvenes salieron a la calle para celebrarla alegremente. El plato más importante de Maslenitsa son los panqueques. Se hornean en grandes cantidades y se obsequian a familiares, amigos y conocidos. Durante la semana de vacaciones es costumbre visitar a los huéspedes y comer con gusto las delicias que se ofrecen.

Rituales para la semana de Maslenitsa

Durante la semana de Maslenitsa, nuestros antepasados ​​realizaban muchos rituales. En ese momento, se despidieron del invierno y dieron la bienvenida con alegría a la próxima primavera, se pelearon a puñetazos, quemaron una efigie de Maslenitsa y esparcieron sus cenizas por los campos para que trajeran una buena cosecha.

Cada día de la semana se celebraba de forma especial y recibía su propio nombre:

  • Lunes – “reunión”;
  • Martes – “coqueteos”;
  • miércoles – “gourmet”;
  • Jueves – “jueves amplio”;
  • viernes – “velada de suegra”;
  • Sábado – “Reuniones de Zalovka”;
  • el último día de la semana es el “Domingo del Perdón”.

Entre los rituales que realizaban nuestros antepasados, son especialmente populares los siguientes:

  • agrícola;
  • matrimonio y familia;
  • funeral.


Rituales matrimoniales y familiares para Maslenitsa

Los rituales más importantes de Maslenitsa incluyen el matrimonio y las costumbres familiares.

Se organizó una fiesta para los recién casados. Los colocaron a la vista de toda la calle y los obligaron a besarse muchas veces. Las campesinas que llevaban poco más de un año casadas eran enganchadas a trineos y tenían que llevar a sus amigas por el pueblo, cantando canciones divertidas y contando chistes mientras lo hacían.

El viernes, los jóvenes yernos fueron a visitar a su suegra a comer tortitas. La suegra trató a su yerno y lo felicitó, por así decirlo, lo “engatusó” para que tratara bien a su esposa.

Nuestros antepasados ​​​​practicaban otro ritual de Maslenitsa: el castigo de los solteros. A los jóvenes que no estaban casados ​​se les colgaba un cepo al cuello, al que se ataba un tronco. El tronco simbolizaba la “otra mitad” sentada sobre el cuello. El hombre tuvo que caminar todo el día por el pueblo con el tronco, escuchando las burlas de sus compañeros del pueblo.

El Domingo del Perdón finalizó la celebración de Maslenitsa. El propósito de este día era reconciliar a familiares en disputa y consolidar buenas relaciones. El Domingo del Perdón intentaron terminar toda la comida preparada para la festividad o dársela a los pobres. Ese día fuimos al cementerio y adoramos las cenizas de nuestros familiares, dejando panqueques en las tumbas.

Ritos funerarios de Maslenitsa

Los ritos conmemorativos de Maslenitsa están asociados con hornear panqueques, quemar una efigie de Maslenitsa y preparar comida funeraria. Tradicionalmente, los platos se preparaban con pescado que, a través de su mutismo en la cultura popular, personificaba las almas de los muertos.

La nieve se utilizaba para adivinar, considerándola una representación de las almas de los muertos. Al preparar panqueques con harina de trigo sarraceno, se agregó agua de nieve derretida a la masa.

Durante la semana de carnaval estaba prohibido tejer e hilar. Estas prohibiciones se observaron por temor a causar daño a las almas de los familiares fallecidos que se encontraban cerca. Las horas de la tarde en la Semana de los Panqueques se consideraban sagradas.

Según nuestros antepasados, el incumplimiento de estas prohibiciones podría traer muchas desgracias y desgracias.

La hoguera de Maslenitsa también pertenece al rito funerario. Sirvió como una especie de invitación en vísperas del ayuno a los antepasados ​​​​fallecidos para una rica cena.

El propósito de la antigua Maslenitsa rusa era apaciguar los espíritus durante todos los días posteriores del año.

Rituales agrícolas para Maslenitsa

Los antiguos eslavos siempre llevaban el primer panqueque horneado al exterior como regalo para Yaril y Vesna. Lo colocaron en el suelo para que el sol calentara los campos y la primavera roja llegara más rápido.

El patinaje sobre hielo fue muy popular durante la semana de Maslenitsa. En la antigüedad se creía que cuanto más se bajaba la colina, mayor era la cosecha de lino.

Maslenitsa es una especie de fiesta de la glotonería. Se creía que cuanto más satisfactorias fueran las vacaciones, más rico sería el año.

Hoy en día, muchas personas esperan la Maslenitsa no solo para comer comida deliciosa y divertirse, sino también para realizar diversos rituales. Uno de los más populares es el ritual de la riqueza.

Si durante la semana de Maslenitsa logras encontrarte fuera de la ciudad, entonces puedes realizar un antiguo ritual de Maslenitsa para atraer dinero. Necesitas encender un fuego y quemar en él tus cosas viejas e innecesarias. Al deshacerse de lo viejo, abre el camino a lo nuevo en su vida.

Mientras las cosas arden, lea esta trama:

“Quemo cosas viejas e innecesarias,

Abro la puerta a algo nuevo en mi vida.

Deja que todo lo innecesario desaparezca

Y Maslenitsa me traerá buena suerte y beneficios”.


Existe otro ritual eficaz para Maslenitsa que te ayudará a hacerte rico. Necesario al final de la semana de Maslenitsa, es decir. el lunes, visite un lugar de celebración pública. Camina allí hasta que encuentres una moneda. Levantando la moneda con la mano izquierda, lee el hechizo:

“Yo, el siervo de Dios (nombre), estaba caminando y en el camino encontré una moneda. Así como llegué a este dinero, que el dinero llegue a mis manos por sí solo. No importa cuánta gente haya para las vacaciones, tendré mucho dinero. ¡Amén!".

Lleva la moneda a casa y guárdala hasta el año que viene. Un año después, cuando se celebran las fiestas locales, se debe coger la moneda y tirarla en el lugar donde la encontraste.

Ritual Maslenitsa para el matrimonio.

Si estás soltero y sueñas con conocer a tu alma gemela, durante Maslenitsa realiza un sencillo ritual que te ayudará a encontrar pronto la felicidad personal.

El domingo se celebra el rito del matrimonio en Maslenitsa. Ven a un lugar lleno de gente donde se celebra una festividad y, al encontrarte entre la gente caminando, lee la conspiración para ti mismo:

“Ha llegado Maslenitsa y ha traído alegría a todos. Trae la felicidad de Maslenitsa a mi vida, envíame mi destino. Que se encuentre en mi camino una persona digna, con quien encontraré la felicidad para siempre. Que así sea. Amén".

Después de esto necesitas santiguarte tres veces.

Hechizo de amor para Maslenitsa

Para que el chico que te gusta corresponda a tus sentimientos, lanza un hechizo de amor sobre panqueques en Maslenitsa.

Para hacer esto, reemplace la masa para panqueques y agregue un poco de agua bendita. Cuando amases, lee las palabras de amor:

“Estoy horneando panqueques, quiero que te gusten. Así como nos llega la primavera con Maslenitsa, el sol nos calienta y la nieve se derrite, así se derretirá el corazón del siervo de Dios (nombre) hacia el siervo de Dios (nombre). Él pensará en mí y me extrañará, añorará y llorará sin mí. Como digo, así será. Amén".

Después de eso, hornea panqueques y trata a tu ser querido.


“Intentaremos, en la medida de lo posible, ayudar a los difuntos, en lugar de lágrimas, en lugar de sollozos, en lugar de tumbas magníficas, con nuestras oraciones, limosnas y ofrendas por ellos, para que así tanto ellos como nosotros recibamos la beneficios prometidos”, escribe San Juan Crisóstomo.
La oración por los difuntos es lo más grande e importante que podemos hacer por aquellos que han partido a otro mundo.
En general, el difunto no necesita ni un ataúd ni un monumento; todo esto es un homenaje a las tradiciones, aunque sean piadosas.

Bocharova Natalia. Oración.

Pero el alma eterna del difunto experimenta una gran necesidad de nuestra oración constante, porque ella misma no puede hacer buenas obras con las que podría apaciguar a Dios.
Es por eso oración en casa para los seres queridos, la oración en el cementerio junto a la tumba del difunto es deber de todo cristiano ortodoxo.
La conmemoración en la Iglesia brinda asistencia especial a los difuntos.
Antes de visitar el cementerio, uno de los familiares debe venir a la iglesia al comienzo del servicio, presentar una nota con el nombre del difunto para la conmemoración en el altar (lo mejor es si esto se conmemora en una proskomedia, cuando una pieza se saca de una prosfora especial para el difunto, y luego, en señal de lavado de sus pecados, se baja al Cáliz con los Santos Dones).
Después de la liturgia se debe celebrar un servicio conmemorativo.
La oración será más eficaz si quien conmemora este día participa él mismo del Cuerpo y la Sangre de Cristo.

Inmediatamente después de la muerte, es costumbre encargar una urraca en la iglesia, de modo que durante los primeros cuarenta días se conmemora diariamente al recién fallecido. Particularmente celebrados son los días tercero y noveno, cuando, según las enseñanzas de la Iglesia, el alma se presenta ante el Trono celestial, y el cuadragésimo, cuando el Señor pronuncia una sentencia temporal, determinando dónde estará el alma hasta el Juicio Final. En estos días es necesario orar diligentemente por los difuntos y, después de estos días, es necesario presentar notas para la liturgia y el servicio conmemorativo con más frecuencia. Un servicio conmemorativo es un servicio funerario que se puede realizar tanto antes como después del entierro.


Alexander Smirnov En la tumba del santo

Los muertos no pueden orar por sí mismos, están esperando nuestras oraciones, sobre todo el alma las necesita en los primeros 40 días, mientras pasa por pruebas y se lleva a cabo un juicio privado. Es necesario pedir una urraca en todas las iglesias posibles: una conmemoración durante 40 días, servirla en un servicio conmemorativo todos los días, conmemorarla en el Salterio, dar limosna y pedir orar por esta alma. Así, recordando constantemente, con la ayuda de la Iglesia, podrás orar con tu alma incluso desde el infierno.


Shatrova N. LIBRO DEL GÉNESIS

La Iglesia no reza sólo por los suicidios.

La Iglesia conmemora al difunto al tercer día después de su muerte en honor a la resurrección de Jesucristo en tres días y a imagen de la Santísima Trinidad.

El noveno día, en honor a las nueve órdenes de ángeles, quienes, como servidores del Rey del Cielo y representantes de Él por nosotros, piden perdón para los difuntos.

La conmemoración del cuadragésimo día se realiza en memoria de la Ascensión de Jesucristo al cuadragésimo día después de Su Resurrección.

El aniversario de la muerte de un cristiano es un cumpleaños para la vida nueva y eterna. Siempre se celebra entre los familiares y amigos del fallecido.

La Iglesia conmemora a los difuntos en el aniversario de su muerte. La base de este establecimiento es obvia. Se sabe que el ciclo litúrgico más grande es el círculo anual, después del cual se repiten nuevamente todos los días festivos fijados.

Según la tradición de la iglesia, durante cuarenta días después de la muerte, el alma del difunto se prepara para el juicio de Dios. Del primero al tercer día permanece en los lugares de la vida terrena del difunto, del tercero al noveno se le muestran las moradas celestiales, del noveno al cuadragésimo, el tormento de los pecadores en el infierno. El cuadragésimo día se toma la decisión de Dios dónde estará el alma del difunto hasta el Juicio Final.

Debes saber que en los días de recuerdo de los difuntos, primero debes visitar el templo, ordenar una conmemoración fúnebre, decir una oración a Dios por el resto de una persona cercana a ti, si es posible, visitar el cementerio y solo luego siéntate en la mesa del funeral.


Una anciana rezando, alrededor de 1655, de Nicolaes Maes (1634-1693)

La costumbre de recordar a los muertos ya se encuentra en la Iglesia del Antiguo Testamento. Las Constituciones Apostólicas mencionan con particular claridad la conmemoración de los difuntos. En ellos encontramos tanto oraciones por los difuntos durante la celebración de la Eucaristía, como una indicación de los días en los que es especialmente necesario recordar a los difuntos: el tercero, el noveno, el cuadragésimo, anual.

Así, la conmemoración de los difuntos es una institución apostólica, se observa en toda la Iglesia, y la liturgia de los difuntos, el ofrecimiento del Sacrificio incruento por su salvación, es el medio más poderoso y eficaz para pedir misericordia a los difuntos. de Dios.
La conmemoración de la iglesia se realiza solo para aquellos que fueron bautizados en la fe ortodoxa.
No se realizan servicios conmemorativos para los suicidas, ni para los no bautizados en la fe ortodoxa. Además, estas personas no pueden ser conmemoradas en la liturgia.
La Santa Iglesia ofrece incesantes oraciones por nuestros padres y hermanos difuntos en cada Servicio Divino y especialmente en la liturgia.


ANTONELLO da Messina.Virgen de la Anunciación

Pero además de esto, la Santa Iglesia crea en determinadas ocasiones una conmemoración especial de todos los padres y hermanos en la fe fallecidos desde tiempos inmemoriales, que han sido dignos de la muerte cristiana, así como de aquellos que, habiendo sido sorprendidos por la muerte súbita, no fueron guiados al más allá por las oraciones de la Iglesia. Los servicios conmemorativos realizados en este momento se denominan ecuménicos. El sábado de la Carne, antes de la Semana del Queso, en vísperas de la conmemoración del Juicio Final, rogamos al Señor que muestre su misericordia a todos los difuntos el día en que llegue el Juicio Final.

Este sábado la Iglesia Ortodoxa reza por todos los que han fallecido en fe ortodoxa, cuando y dondequiera que vivieran en la tierra, quienesquiera que fueran en términos de su origen social y posición en la vida terrenal. Se ofrecen oraciones por las personas “desde Adán hasta el día de hoy que han dormido en piedad y fe recta”.


Carl Kronberger. Un retrato de una mujer con un libro de oración.

Se establecieron tres sábados de la Gran Cuaresma, los sábados de la segunda, tercera y cuarta semana de la Gran Cuaresma, porque durante la liturgia presantificada no existe la conmemoración que se realiza en cualquier otra época del año. Para no privar a los difuntos de la intercesión salvadora de la Iglesia, se establecieron estos sábados de los padres. Durante la Gran Cuaresma, la Iglesia intercede por los difuntos, para que el Señor perdone sus pecados y los resucite a la vida eterna.

En Radonitsa, martes de la segunda semana de Pascua, se comparte con los difuntos la alegría de la Resurrección del Señor, con la esperanza de la resurrección de nuestros difuntos. El Salvador mismo descendió a los infiernos para predicar la victoria sobre la muerte y sacó de allí las almas de los justos del Antiguo Testamento. Por esta gran alegría espiritual, el día de esta conmemoración se llama “Arco Iris” o “Radonitsa”.

Trinidad sábado de padres- en este día la Santa Iglesia nos llama a conmemorar a los difuntos, para que la gracia salvadora del Espíritu Santo limpie los pecados de las almas de todos nuestros antepasados, padres y hermanos caídos desde tiempos inmemoriales e interceda por la reunión. de todos al Reino de Cristo, orando por la redención de los vivos, por el regreso del cautiverio de sus almas, pide “hacer descansar las almas de los que han ido antes en un lugar de refrigerio, porque no está en el muertos que te alabarán, Señor, los que existen abajo en el infierno se atreven a confesarte: pero nosotros, los vivos, te bendecimos y oramos, y te ofrecemos oraciones purificadoras y sacrificios por nuestras almas”.


Zhukov Fedor Ivanovich Oración.

Sábado de los padres de Dimitrievskaya: en este día se conmemora a todos los soldados ortodoxos asesinados. Fue fundado por el santo y noble príncipe Demetrius Donskoy por inspiración y bendición de San Sergio de Radonezh en 1380, cuando obtuvo una gloriosa y famosa victoria sobre los tártaros en el campo de Kulikovo. La conmemoración tiene lugar el sábado anterior al Día de Demetrio (26 de octubre, estilo antiguo). Posteriormente, este sábado los cristianos ortodoxos comenzaron a conmemorar no sólo a los soldados que dieron su vida en el campo de batalla por su fe y su patria, sino también, junto con ellos, a todos los cristianos ortodoxos.
La Iglesia Ortodoxa celebra la conmemoración de los soldados fallecidos el 26 de abril (9 de mayo, nuevo estilo), en la fiesta de la victoria sobre la Alemania nazi, así como el 29 de agosto, día de la decapitación de Juan Bautista.
Es imperativo recordar al difunto el día de su muerte, nacimiento y onomástica. Los días de recuerdo deben pasarse con decoro, con reverencia, en la oración, haciendo el bien a los pobres y a los seres queridos, pensando en nuestra muerte y nuestra vida futura.
Las reglas para la presentación de notas “Sobre reposo” son las mismas que para las notas “Sobre salud”.

"En las letanías, se recuerda más a los recién fallecidos o a los constructores importantes del monasterio, y luego no más de uno o dos nombres. Pero la proskomedia es la conmemoración más importante, porque las partes sacadas para los difuntos se sumergen en la sangre de Cristo y los pecados son limpiados por este gran sacrificio, y cuando hay un recuerdo de uno de los familiares, entonces puedes enviar una nota y recordar las letanías”, escribió el monje Macario de Optina en una de sus cartas.


Viejo orando. Rembrandt, Harmens van Rijn

DÍAS DE RECUERDO ESPECIAL DE LOS MUERTOS

Sábado de carne - (sábado durante la semana de Maslenitsa)

2do sábado de Cuaresma - (dos semanas después de la Carne)

Tercer sábado de Cuaresma (una semana después del segundo)

Sábado 4 de Cuaresma – (en una semana)

Radonitsa – (el noveno día después de Pascua el martes)

Sábado Trinidad

Sábado Dimitrievskaya

Conmemoración de los soldados fallecidos - 9 de mayo, 11 de septiembre.
Lectura del evangelio en la liturgia fúnebre del sábado de los padres
(Juan, 5, 24-30)


ANTONELLO da Messina.Virgen Anunciada

24 De cierto, de cierto os digo: el que oye mi palabra y cree en el que me envió, tiene vida eterna, y no viene a juicio, sino que ha pasado de muerte a vida.
25 De cierto, de cierto os digo, que la hora viene, y ya ha llegado, en que los muertos oirán la voz del Hijo de Dios, y habiéndola oído, vivirán.
26 Porque así como el Padre tiene vida en sí mismo, así también dio al Hijo el tener vida en sí mismo.
27 Y le dio autoridad para ejecutar juicio, por cuanto es el Hijo del Hombre.
28 No os maravilléis de esto; porque viene la hora en que todos los que están en los sepulcros oirán la voz del Hijo de Dios;
29 Y los que hicieron el bien, saldrán a resurrección de vida, y los que hicieron el mal, a resurrección de condenación.
30 No puedo hacer nada por Mí mismo. || Según oigo, juzgo, y mi juicio es justo; Porque no busco mi voluntad, sino la voluntad del Padre que me envió.


Morgachev Vyacheslav Georgievich Oración.

SOBRE EL RECUERDO DE LOS FALLECIDOS

Nadie es demasiado vago para recordar a sus padres; pero hay que recordar a todos los cristianos ortodoxos, y no sólo en este día, sino en todo momento, en cada oración. Nosotros mismos estaremos allí y seremos obligados a esta oración, como un pobre que necesita un pedazo de pan y un vaso de agua. Recuerde que la oración por los difuntos también es fuerte en su comunidad, ya que viene en nombre de toda la Iglesia. La Iglesia respira oración. Pero así como en el orden natural, durante el embarazo, la madre respira y la fuerza de la respiración pasa al niño, así en el orden de la gracia la Iglesia respira con la oración común de todos y la fuerza de la oración pasa. a los difuntos, contenida en el seno de la Iglesia, que se compone de vivos y muertos, guerreros y triunfantes. No seáis demasiado perezosos en cada oración para recordar diligentemente a todos nuestros padres y hermanos que han partido. Esta será una limosna de tu parte. . .

Feofán el Recluso

ORACIÓN POR LOS FALLECIDOS

Dios de los espíritus y de toda carne, habiendo pisoteado la muerte y abolido el diablo, y dado vida a tu mundo; Él mismo, Señor, descansa el alma de Tu siervo difunto (Tu siervo difunto o Tu siervo difunto), [nombre de los ríos], en un lugar más luminoso, en un lugar más verde, en un lugar tranquilo, de donde provienen las enfermedades, los dolores y los suspiros. han escapado. Todo pecado cometido por él (ella o ellos), de palabra, obra o pensamiento, como Dios es bueno y amante de la humanidad, perdónalo. Porque no hay hombre que viva y no peque. Porque tú eres el único sin pecado, tu justicia es justicia para siempre y tu palabra es verdad.


Juan Felipe. Oración.

Un velorio es una costumbre funeraria que se encuentra en la mayoría de las naciones.

Descripción del evento

Se organizan refrigerios en memoria del difunto, después de su funeral y en los días conmemorativos (el tradición ortodoxa- 9.º día, 40.º día y cada dos años). En el funeral se colocaban sacrificios sobre la tumba, algunos de los cuales se utilizaban para la comida ceremonial.

El velorio también incluye procesiones fúnebres, luto y, en las tumbas de los hombres, competiciones, juegos de guerra (funerales entre los antiguos griegos, alemanes y eslavos).


Sidney Harold Meteyard.Elsies oración 1910

Funerales en la ortodoxia

Servicio funerario para el difunto. tradición cristiana se celebran tres veces. El primer velorio es el día del funeral. Segunda conmemoración del día 9. Y la tercera conmemoración el cuadragésimo día (40 días).

La tradición de realizar funerales se remonta a un pasado lejano. Se observan costumbres similares en otras religiones de diversos pueblos, lo que se asocia con la creencia humana en la inmortalidad del alma. En la tradición cristiana, la costumbre de los funerales se reduce principalmente a una comida fúnebre. Pero un velorio no es solo comida, es un ritual especial cuyo propósito es recordar a una persona, rendirle homenaje y recordar sus buenas obras.


Azovskov Timofey. "Oración de la Madre"

Durante la comida fúnebre, los cristianos ortodoxos rezan por la tranquilidad del alma del difunto. Cada acción durante un velorio está llena de significado sagrado, por eso el menú para tal comida es inusual.

Antes de sentarse a la mesa se lee la oración “Padre Nuestro” o se realiza un litio. Durante toda la fiesta se recuerda al difunto. La conversación en la mesa debe ser piadosa, no se permiten risas, lenguaje soez, canciones divertidas, recuerdos de las malas acciones del difunto y otras conversaciones indecentes en tal evento.

El primer plato en la mesa funeraria es kutia (kolivo): papilla hecha de granos enteros de arroz o trigo, sazonada con miel y pasas y que simboliza vida eterna. Kutya debería ser bendecido durante el funeral. Todos los presentes deberían al menos probar este plato.

La comida en la mesa debe ser sencilla, sin lujos especiales, ya que estos últimos interfieren con el proceso funerario.


Morgunova Neringa. Oración.

Si el día del funeral cae en un día laborable durante la Cuaresma, el funeral se traslada al sábado o domingo. En los funerales, los hombres deben llevar la cabeza descubierta y las mujeres, por el contrario, deben llevar sombrero.

Todos los que estuvieron en el cementerio pueden ser invitados al funeral el día de la despedida del difunto, ya que la comida conmemorativa se realiza inmediatamente después del funeral. En el noveno día se acostumbra invitar solo a amigos cercanos y familiares del difunto, en el cuadragésimo día viene todo aquel que quiera recordar al difunto.



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