Filosofía del freudianismo y el existencialismo. Filosofía del siglo XX. Psicoanálisis, existencialismo Dar el concepto básico de la filosofía del existencialismo y el psicoanálisis.

La existencia es una forma de ser persona. Por primera vez en este sentido, Kierkegaard utiliza el término existencia.

Existencialismo (del latín tardío exsistentia - existencia) - "filosofía de la existencia", uno de los movimientos filosóficos más de moda a mediados del siglo XX, que fue "la expresión más directa de la modernidad, su perdición, su desesperanza ... Existencial "La filosofía expresa un sentido general del tiempo: un sentido de decadencia, sinsentido y desesperanza de todo lo que sucede... La filosofía existencial es una filosofía de la finitud radical"

El existencialismo es una filosofía del hombre. El tema principal de todas las obras es el hombre, su relación con el mundo, el hombre en su autoconciencia. La esencia del enfoque existencialista es la siguiente: una persona no depende del entorno, mientras que la mente, el pensamiento lógico es solo una parte de una persona (no su parte principal).

La base de cada personalidad es una cierta corriente de experiencias de su visión del mundo, experiencias de su propio ser. Es esta corriente de experiencias lo que se llama existencia. La existencia no sólo no depende del entorno, sino que siempre es única e inimitable.

Hay dos conclusiones de esto: una persona está irresistiblemente sola, porque todas sus conexiones con otras personas no le dan la oportunidad completa de expresar su existencia. Puede expresarse en su creatividad, pero cualquier producto de la creatividad es algo material y alienado de su creador; una persona es interiormente libre, pero esta libertad no es una bendición, sino una pesada carga (“Estamos malditos por nuestra libertad” de J.P. Sartre), porque está asociada con la carga de la responsabilidad. El hombre se crea a sí mismo.

Hay dos variedades de existencialismo: religioso y ateo. Religioso - la unidad del hombre con Dios. Una persona real está obligada a vivir en sociedad, obedecer sus requisitos y leyes. Pero esto no es existencia real.

Aspectos filosóficos de las enseñanzas del psicoanálisis

El fundador del psicoanálisis es el psiquiatra austriaco Sigmund Freud (1856-1939). A partir de su experiencia en el tratamiento y diagnóstico del psiquismo humano, desarrolló el concepto de metizaciones y procesos mentales inconscientes, trasladándolos a los fenómenos sociales.

Freud presenta la psique humana como compuesta de esferas opuestas: la consciente y la inconsciente, que están separadas por una instancia mental especial: el preconsciente. Según Freud, todos los procesos mentales son inconscientes. El inconsciente es una realidad psicológica especial que es inherente a cada persona, existe junto con la conciencia y la controla en gran medida.

Freud creó un modelo de personalidad que se correlacionaba con los correspondientes sistemas de la psique, topográficos y dinámicos. Con un esquema dinámico, la psique se presenta como una combinación de tres capas: “Eso” (inconsciente), “Yo” (conciencia humana), “Super-yo” (realidad externa que afecta a la personalidad). Después de la formación del "Super-Yo" como resultado de la interpretación de las normas sociales, las prohibiciones y las recompensas, todo el aparato mental comienza a actuar como un todo.

Freud trata de averiguar el origen de la onergía del inconsciente. Respondiendo a esta pregunta, en 1920 presentó el primer sistema psicoanalítico, según el cual el instinto sexual, “libido”, es la base del inconsciente. Esta teoría fue criticada, después de lo cual Freud desarrolló un segundo esquema psicológico en el que la energía del inconsciente está controlada por "Eros", el instinto de vida, y "Thiatos", el instinto de muerte.

El comportamiento humano está determinado por el instinto genérico de autoconservación. Todas las demás aspiraciones son el resultado de la insatisfacción y el cambio de la energía sexual a otras áreas. Freud, siguiendo las tradiciones de la sociología y la antropología, llevó a cabo la biologización del hombre, reduciendo los fenómenos sociales y mentales a procesos fisiológicos y biológicos elementales.

Uno de los problemas más importantes del psicoanálisis es el "complejo de Edipo", la atracción inconsciente hacia el padre. La experiencia de este complejo determina la dirección de la formación de la personalidad de una persona y su comportamiento en la vida posterior.

Ampliando el alcance del uso del psicoanálisis, Freud lo aplicó a los problemas de las relaciones interpersonales, a la psicología de las masas, a los instintos de la cultura, que interpretó en el espíritu del psicologismo. El principal problema que trató de resolver Freud fue el problema del conflicto entre el hombre y la sociedad.

Según Freud, cada persona se esfuerza por satisfacer sus instintos e inclinaciones, y la sociedad suprime estas aspiraciones, lo que provoca una actitud hostil de una persona hacia la cultura de la sociedad.

Freud utiliza los principios y métodos del psicoanálisis para analizar la religión y la religiosidad. Llama la atención sobre funciones de la religión como la protección ilusoria del hombre contra las manifestaciones de la naturaleza y la protección contra las injusticias de la cultura. Freud, negando el valor de la religión, propuso una transición de la fe religiosa al ateísmo.

El nacimiento de la filosofía irracional en el siglo XIX

1.1 A. Schopenhauer

El primer representante de la filosofía de la vida fue el filósofo alemán Arthur Schopenhauer (1788-1860). Durante algún tiempo, Schopenhauer trabajó con Hegel en el departamento de filosofía de la Universidad de Berlín. (Schopenhauer fue profesor asistente y Hegel fue profesor). Curiosamente, Schopenhauer hizo un intento de enseñar su filosofía como un curso alternativo a la filosofía de Hegel, e incluso programó sus conferencias al mismo tiempo que Hegel. Pero Schopenhauer fracasó y se quedó sin oyentes. Posteriormente, a partir de la segunda mitad del siglo XIX, la gloria de Schopenhauer eclipsó la gloria de Hegel. El fracaso de las conferencias en Berlín fue doblemente ofensivo para Schopenhauer, ya que evaluó severamente y negativamente la filosofía hegeliana, a veces llamándola los delirios de un paranoico, luego la tontería descarada de un charlatán. Especialmente poco halagüeña fue la opinión de Schopenhauer sobre la dialéctica, que consideraba una técnica astuta que enmascara el absurdo y las deficiencias del sistema hegeliano.

La obra principal de Schopenhauer es El mundo como voluntad y representación (1819). El título de esta obra refleja las ideas principales de las enseñanzas de Schopenhauer. El mundo entero, desde su punto de vista, es la voluntad de vivir. La voluntad de vivir es inherente a todos los seres vivos, incluido el hombre, cuya voluntad de vivir es la más significativa, porque el hombre está dotado de razón, de conocimiento. Cada persona individual tiene su propia voluntad de vivir, no la misma para todas las personas. Todas las demás personas existen en su opinión como dependientes del egoísmo ilimitado de una persona, como fenómenos que son significativos solo desde el punto de vista de su voluntad de vivir, sus intereses. La comunidad humana se representa así como un conjunto de voluntades de los individuos. Una organización especial, el estado, mide de alguna manera las manifestaciones de estas voluntades para que las personas no se destruyan entre sí. La superación de los impulsos egoístas se realiza, según Schopenhauer, en el ámbito del arte y la moral.

En las opiniones de Schopenhauer se pueden notar algunas similitudes con las ideas del budismo. Y esto no es casual, ya que conocía la cultura india, apreciaba mucho y utilizaba sus ideas en su enseñanza. Es cierto que Schopenhauer no se unió al camino óctuple de Buda, pero, como los budistas, era pesimista sobre los intentos y la posibilidad de crear una sociedad justa y feliz en la Tierra, libre de sufrimiento y egoísmo. Por lo tanto, las enseñanzas de Schopenhauer a veces se denominan pesimismo. Schopenhauer fue uno de los primeros filósofos que señaló el importante papel de los impulsos instintivos inconscientes asociados con el origen biológico del hombre en la vida humana. Posteriormente, Freud utilizó ideas similares en la creación de su teoría. Las obras de Schopenhauer se distinguieron por su estilo vívido, metáfora y expresión figurativa. Una de sus obras originales fue el "Tratado sobre el amor", Schopenhauer creía que el amor es un fenómeno demasiado serio para dejarlo solo a los poetas. En el "Tratado" de Schopenhauer hay muchas imágenes vívidas e interesantes que surgen de su sistema, por ejemplo, el amor es una fuerte atracción que se produce entre dos personas del sexo opuesto. La atracción, una fuerza misteriosa que atrae a los amantes, es una manifestación de la voluntad de un ser nonato, su hijo nonato, es decir, la naturaleza "calcula" a nivel de organismos de dos personas que, desde un punto de vista biológico, la combinación de estos organismos dará una descendencia óptima y, como resultado, la energía de atracción mutua de estos organismos.

A Schopenhauer se le suele llamar uno de los fundadores del irracionalismo, entendiendo por este término todas aquellas direcciones que menospreciaron el papel de una persona racional y consciente en el comportamiento humano. Según las opiniones de los partidarios de algunas escuelas filosóficas, el irracionalismo es un fenómeno negativo.

Sería más exacto decir que Schopenhauer simplemente explicó mejor los conceptos básicos del comportamiento humano, pero no de la manera más halagadora para las personas.

1.2 F. Nietzsche

La filosofía de Nietzsche no está organizada en un sistema. Nietzsche consideraba sin escrúpulos la "voluntad de sistema". Su investigación abarca todos los temas posibles de la filosofía, la religión, la ética, la psicología, la sociología, etc. Heredero de Schopenhauer, Nietzsche opone su filosofía a la tradición clásica de la racionalidad, cuestionando y cuestionando todas las “evidencias” de la razón. De mayor interés para Nietzsche son las cuestiones de moralidad, "la reevaluación de todos los valores". Nietzsche fue uno de los primeros en cuestionar la unidad del sujeto, la causalidad de la voluntad, la verdad como fundamento unitario del mundo, la posibilidad de una justificación racional de las acciones. Su presentación metafórica y aforística de sus puntos de vista le valió la fama del mejor estilista. Sin embargo, un aforismo para Nietzsche no es solo un estilo, sino una actitud filosófica, no para dar respuestas definitivas, sino para crear una tensión de pensamiento, para que el propio lector pueda "resolver" las paradojas de pensamiento que surgen.

Nietzsche refina la "Voluntad de vida" de Schopenhauer como "Voluntad de poder" porque la vida no es más que el deseo de expandir el poder de uno. Sin embargo, Nietzsche critica a Schopenhauer por el nihilismo, por su actitud negativa ante la vida. Considerando toda la cultura de la humanidad como una forma en que la persona se adapta a la vida, Nietzsche parte de la primacía de la autoafirmación de la vida, su abundancia y plenitud. En este sentido, toda religión y filosofía debe glorificar la vida en todas sus manifestaciones, y todo lo que niega la vida, su autoafirmación es digno de muerte. En primer lugar, Nietzsche consideraba al cristianismo como la gran negación de la vida (ver "Anticristo"). Nietzsche fue el primero en declarar que "no hay fenómenos morales, sólo hay una interpretación moral de los fenómenos", sometiendo así todas las proposiciones morales al relativismo. Según Nietzsche, una sana moral debe glorificar y fortalecer la vida, su voluntad de poder. Cualquier otra moralidad es decadente, es síntoma de enfermedad, de decadencia. La humanidad usa instintivamente la moralidad para lograr su objetivo: el objetivo de expandir su poder. La pregunta no es si la moralidad es verdadera, sino si cumple su propósito. Observamos una formulación tan "pragmática" de la cuestión en Nietzsche en relación con la filosofía y la cultura en general. Nietzsche aboga por el surgimiento de tales "mentes libres" que se fijarán objetivos conscientes para la "mejora" de la humanidad, cuyas mentes ya no estarán "drogadas" por ninguna moralidad, por ninguna restricción. Nietzsche llama a tal hombre "supermoral", "más allá del bien y del mal" un "superhombre", una "bestia rubia". Con respecto al conocimiento, la "voluntad de verdad", Nietzsche vuelve a adherirse a su enfoque "pragmático", preguntando "¿por qué necesitamos la verdad?" Para los propósitos de la vida, no se necesita la verdad, sino una ilusión, el autoengaño lleva a la humanidad a su objetivo: la superación personal en el sentido de expandir la voluntad de poder. Pero las "mentes libres", los elegidos, deben conocer la verdad para poder controlar este movimiento. Estos elegidos, los inmoralistas de la humanidad, los creadores de valores, deben conocer las razones de sus actos, dar cuenta de sus fines y medios. Nietzsche dedica muchas de sus obras a esta "escuela" de mentes libres.

1.3 A. Bergson

Henri Bergson, el representante de la filosofía de la vida, fue el más famoso e influyente de todos los filósofos franceses de la primera mitad del siglo XX. La fuerza motriz de su razonamiento es el contraste entre el "resultado" del conocimiento -teorías y conceptos- y la realidad viva. Su idea estratégica es la necesidad de "complementar la teoría del conocimiento con la teoría de la vida". La "vida" reivindica Bergson como una realidad genuina y original. Él cree que la "vida" se nos escapa solo porque tratamos de apoderarnos de ella con medios intelectuales, que es como tratar de sacar agua con un colador. La reconstrucción teórica de la "vida" es imposible; Bergson está absolutamente seguro de ello. La esencia de la vida, según Bergson, solo se puede comprender con la ayuda de la intuición, ya que experimentamos la vida y, por lo tanto, somos capaces de percibir directamente. Se apela a la intuición para responder a todas las preguntas tradicionalmente consideradas filosóficas. La filosofía de vida de Bergson también se llama INTUITIVISMO. Esta es una corriente de la filosofía, que ve en la intuición el único medio fiable de conocimiento. Aunque las tendencias intuicionistas son inherentes a muchos filósofos y tendencias filosóficas del pasado, como tendencia específica, el intuicionismo surge a finales del siglo XIX-XX, siendo una especie de irracionalismo. Bergson opone la intuición al intelecto, tratándolo como una herramienta para operar con "cosas muertas": objetos materiales, espaciales. "El intelecto", dice, "se caracteriza por una incomprensión natural de la vida". En física, por ejemplo, argumenta Bergson, el tiempo no es tiempo "real". Sintiendo esto, debemos volver a las características del tiempo "verdadero". Bergson dedicó un trabajo especial al análisis del concepto físico del tiempo - "Duración y simultaneidad", en el que analiza el concepto físico del tiempo tal como se representa en la teoría especial de la relatividad. Bergson sostiene que bajo el concepto científico de tiempo -"espacializado", "irreal"- existe una "duración real", que "experimentamos". Aquí es donde entramos, según Bergson, en contacto con la "verdadera naturaleza de la vida". La "esencia" del mundo para Bergson es el "tiempo", pero este tiempo "cualitativo", "vivo", es radicalmente diferente del tiempo mecánico-físico. Bergson desarrolló un concepto específico de desarrollo, al que llamó "evolución creativa". Insistiendo en que la evolución "real" es "creatividad", Bergson, por así decirlo, se congela en esta afirmación, decorándola y diversificándola terminológicamente, por ejemplo, reemplazando el término "evolución creativa" con el término "duración" o la frase "vida". impulso". Tiene toda la razón al calificar su modelo de evolución como acientífico. Lo más probable es que sea natural-filosófico. En su último gran trabajo filosófico, Las dos fuentes de la moralidad y la religión, Bergson identifica dos tipos de sociedad y, en consecuencia, dos tipos de moralidad: CERRADA y ABIERTA. "Sociedad cerrada": surgió sobre la base de la coerción para preservar la integridad y la estabilidad de la estructura social existente. A diferencia de una "sociedad cerrada" que abarca grupos de individuos separados, cerrados y mutuamente hostiles, una "sociedad abierta" debe unir a toda la humanidad y construirse sobre el amor, la simpatía mutua que surge de un "impulso espiritual" que revela a los individuos elegidos el mundo de libertad y amor, el mecanismo infinitamente superior de la "sociedad cerrada".

2. La idea del inconsciente en la filosofía

2.1 Z. Freud

Muchos teóricos de la orientación psicoanalítica han considerado durante mucho tiempo a Freud como el científico que descubrió por primera vez el reino del inconsciente, revolucionando así la ciencia. Sin embargo, tales representaciones están lejos del verdadero estado de cosas. Freud introdujo la idea de los niveles de la estructura de la psique; fue el primero en considerar la relación entre la conciencia y el inconsciente. Este científico es el fundador del psicoanálisis. Según muchos, sus logros en esta área lo ponen a la par de pensadores como Darwin, Marx y Einstein. Freud anuló en muchos sentidos el concepto de hombre que existía antes que él. En el momento de la creación de las enseñanzas psicoanalíticas, las ideas sobre el inconsciente estaban en amplia circulación, tanto entre los filósofos como entre los médicos. Por lo tanto, no es de extrañar que Freud volviera a comprender este problema, colocándolo en el centro de su enseñanza psicoanalítica.

Freud mostró que nuestra psique en el proceso de evolución adquirió un don precioso: la capacidad de forzar experiencias desagradables fuera de la conciencia hacia otras partes de ella. Por supuesto, simplemente no habríamos soportado tal tensión de conciencia si todas las catástrofes de nuestra vida se hubieran reunido en esta área. Los traumas psíquicos son forzados a salir a esas áreas de la psique, que se llaman el inconsciente.

Dejamos de ser conscientes de ellos, pero continúan operando y, a menudo, determinan el contenido de la conciencia. El fundador del psicoanálisis dice que el deseo reprimido y forzado en el inconsciente de una persona "continúa existiendo y espera solo la primera oportunidad para activarse...". Para Freud, el inconsciente es el receptáculo de los instintos, sujeto a comprensión sólo en relación con el hombre. Se conocen las ideas de Freud sobre la psique humana como compuesta por: Eso (inconsciente), Yo (conciencia) y Súper-Yo (conciencia). La relación entre el inconsciente y la conciencia, donde se compara con un caballo, y yo, con un jinete sentado en un caballo, pero prácticamente subordinado a sus impulsos desenfrenados, ideas sobre el Súper-yo, todo esto a menudo se percibe como un nuevo palabra en la historia de la ciencia y la filosofía, dijo por primera vez Freud. Sin embargo, en la historia de la filosofía hay análogos anteriores de tales puntos de vista sobre la psique humana. En primer lugar, Freud parte del hecho de que todo proceso mental existe primero en el inconsciente y solo entonces puede estar en la esfera de la conciencia, y no todos los actos mentales se vuelven conscientes. Freud representa el inconsciente como una capa profunda heredada, en cuyas profundidades pululan movimientos mentales ocultos, que expresan diversos deseos humanos inconscientes. La conciencia actúa como un intermediario entre el inconsciente y el mundo exterior, diseñado para ayudar a influir en este mundo sobre la actividad inconsciente del individuo. En la filosofía psicoanalítica, el inconsciente aparece como dos procesos mentales independientes: oculto, pero susceptible de hacerse consciente, y reprimido, que en sí mismo no puede hacerse consciente. A menudo esto conduce a una comprensión ambigua del inconsciente. La filosofía psicoanalítica se basó en la revelación del contenido del inconsciente reprimido, aunque esto es solo una parte del concepto y no lo cubre por completo.

Entonces, Freud revolucionó nuestra comprensión del tema. Trató de mostrar que la vida consciente es sólo una pequeña parte de toda la existencia mental del hombre. Si comparamos nuestra psique con un iceberg, entonces la parte superficial es todo lo que es consciente, y el inconsciente se asociará con una masa invisible de hielo mucho más grande que está bajo el agua. Es esta masa invisible la que determina tanto el centro de gravedad como el curso del movimiento del iceberg, el inconsciente es el núcleo de nuestra individualidad.

2.2 K.G. jung

Carl Jung acusó a Freud de exagerar el principio sexual. “Freud puso la sexualidad en el lugar de un dios celoso..”, creó la teoría del inconsciente colectivo. El inconsciente colectivo son las huellas de la memoria de todas las generaciones pasadas, es una matriz mental que está condicionada por la experiencia colectiva de una persona. Estas son algunas formas mentales e ideas que se han repetido innumerables veces y se han asentado en la forma del inconsciente y están desprovistas de contenido específico. El contenido específico surge cuando la experiencia individual se superpone a estas formas prefabricadas. El inconsciente colectivo se manifiesta en forma de arquetipos que se transmiten a través de las tradiciones, a través de la migración de la población. Esta es una capa de la psique prerracional, este es el estado límite entre los instintos del animal y la actividad consciente de las personas. Los arquetipos se originan y aparecen en mitos, cuentos de hadas, prácticas budistas y yóguicas, y en sueños. Se llenan constantemente de contenido dependiendo de la realidad. Mal - diablo-tentador Bien - misión - redentor - profeta. La imagen de padre y madre nos vino del pasado y en nuestra realidad se les superpone la imagen de nuestro Padre y Madre. Carl Jung distinguió entre el tipo occidental de personas (extrovertidos) y el tipo oriental de personas (introvertidos). El occidental se dirige hacia afuera (yo estoy en el centro y el mundo me rodea), el oriental es el mundo dentro de la persona, la contemplación, la paciencia), Carl Jung pensó en cómo conectar estos 2 tipos de personas. En el hombre occidental se ha perdido la parte media de la personalidad. Si el inconsciente de Freud tiene un carácter negativo, entonces el inconsciente colectivo de Jung es positivo: es la estructura básica de la psique, la despensa de la sabiduría humana. La personalidad de Jung es una imagen artificial, una máscara de una parte de nuestra personalidad que está expuesta a otras personas, revelando y ocultando parcialmente la verdadera personalidad.

2.3 E.Desde

Erich Fromm (1900-1980) Filósofo, psicólogo y sociólogo germano-estadounidense, uno de los principales exponentes del neofreudianismo. La teoría creada por Erich Fromm atrae a los psicólogos principalmente porque, como ninguna otra, describe minuciosamente los determinantes sociales de la personalidad humana. Fromm trató de combinar la historia y la economía en su investigación psicológica, teniendo en cuenta tanto la estructura de clases de la sociedad como los factores biológicos del desarrollo humano. Crítico de la teoría socioeconómica del marxismo y del psicoanálisis freudiano, Fromm combinó sus logros reales en su teoría. Su enfoque, llamado "psicoanálisis humanista" (psicoanálisis humanista), sugiere que la principal fuente de miedo, ansiedad, sentimientos de soledad y aislamiento es la separación del hombre del mundo de los elementos naturales. El psicoanálisis humanista considera a la persona más desde un punto de vista cultural-histórico que psicológico, y se centra más en la cultura como un todo que en el individuo. Fromm no solo fue un destacado teórico de la psicología, sino también publicista, psicoterapeuta, filósofo, biblista, antropólogo cultural y especialista en psicobiografía. Fue este enfoque interdisciplinario el que permitió a Fromm formular una posición original sobre el "dilema humano", basada en las ideas del evolucionismo. Brevemente, los principios del evolucionismo se reducen al hecho de que cuando, en el curso de la evolución del reino animal, los seres humanos se separaron en una especie separada, perdieron la mayoría de los instintos animales, pero "lograron un desarrollo mental que les permitió les permita tomar conciencia de sí mismos, fantasear, planificar y emitir juicios” (Fromm, 1992, p.5). Es esta combinación de instintos debilitados, por un lado, y facultades mentales altamente desarrolladas, por el otro, lo que distingue al hombre de otros animales. "... la autoconciencia, la razón y la razón destruyen esa "armonía" de la existencia natural, que es característica de todos los animales. La conciencia convierte a una persona en una especie de fenómeno natural anormal, una ironía grotesca del Universo. El hombre ... no puede liberarse de su cuerpo, ni de su capacidad de pensar” (Fromm, 1973). Considerando la personalidad humana como el resultado de una oposición dinámica entre las necesidades innatas y las normas de la sociedad en la que existe un individuo en particular, Fromm formuló la teoría de los tipos de caracteres sociales: productivos e improductivos. Otra de las ideas de Fromm, quizás la más difundida, es el concepto de relación del hombre con la libertad que desarrolló. El surgimiento del capitalismo, por un lado, dio a las personas libertad personal y ocio y, por otro lado, les inculcó una sensación de ansiedad, aislamiento e impotencia. El precio de la libertad, argumentó Fromm, excede sus beneficios. El inevitable sentimiento de aislamiento que nace del capitalismo deja a las personas con sólo dos alternativas: esconderse de la libertad en la dependencia interpersonal o avanzar hacia la autorrealización a través del amor, la creatividad y el trabajo. Fromm comenzó su carrera como psicoterapeuta utilizando las técnicas del psicoanálisis tradicional, pero luego comenzó a cansarse de los estrechos límites del enfoque freudiano y a moverse hacia un método más dinámico y provocador. En su concepto humanista, Fromm se adhiere a la "media dorada" entre el libre albedrío y la certeza, el optimismo y el pesimismo, la conciencia y las fuerzas subconscientes, la unicidad y la similitud. Su contribución a la comprensión de la personalidad humana en esta etapa del desarrollo de la sociedad es verdaderamente difícil de sobrestimar. Y no sería exagerado decir que ahora, a principios del nuevo siglo, las ideas de Fromm en el campo de las ciencias culturales (sociología, psicología, etc.) han llegado a la audiencia más amplia posible.

El positivismo como filosofía de la ciencia: esencia y principales etapas de desarrollo (Neopositivismo. Filosofía analítica de L. Wittgenstein. Postpositivismo. Racionalismo crítico de K. Popper, P. Feyerabend).

El siglo XX trajo cambios significativos a la vida socioeconómica y política del mundo. Uno de los signos más importantes del nuevo siglo fue la aceleración del ritmo de desarrollo, el aumento del papel de la ciencia en la vida pública. Sin embargo, el proceso de tecnificación de la sociedad ha llevado a la formación de una civilización tecnogénica, con todos los problemas que ello conlleva. El siglo XX también estuvo marcado por dos de las guerras más grandes de la historia humana, la Guerra Fría y el aumento de los problemas ambientales. Resultó que el desarrollo de la tecnología no es una garantía de resolver todos los problemas. Por el contrario, aparecieron problemas mucho más serios (por ejemplo, armas de destrucción masiva). El desarrollo de la economía ha propiciado la aparición del fenómeno de la sociedad de consumo. Todo esto no podía dejar de dar lugar a varios intentos de explicar las formas de un mayor desarrollo, así como una nueva comprensión del papel y el lugar del hombre y la civilización humana en el mundo.

La comprensión del papel positivo del proceso científico y tecnológico, así como de la estructura, así como del mecanismo de funcionamiento del conocimiento científico en el siglo XX, estuvo a cargo de representantes del positivismo renovado. Como saben, el positivismo en su desarrollo pasa por tres etapas: "primer positivismo" - años 40-70 del siglo XIX, "segundo positivismo", o empiriocriticismo - años 70 del siglo XIX - principios del siglo XX, "tercer positivismo" , o neopositivismo - 20-50s del siglo XX.

El neopositivismo es la tercera etapa en el desarrollo del positivismo en la década de 1920. Se basa en la convicción de que es posible resolver las cuestiones filosóficas y metodológicas de la ciencia, haciendo abstracción de la filosofía como metafísica (aquí nos referimos a la doctrina filosófica e idealista de los principios suprasensibles del ser) y apoyándose únicamente en el conocimiento positivo. Ganó particular popularidad entre la intelectualidad científica en las décadas de 1930 y 1940. En su marco se distinguen el positivismo lógico y el lingüístico. El positivismo lógico (R. Carnap, M. Schlick) - la forma original del neopositivismo - procedió del rechazo de las categorías filosóficas para resolver el problema de la formalización y correlación de los niveles empírico y teórico del conocimiento científico. Los neopositivistas consideraron el problema del desarrollo del conocimiento científico como uno lógico formal y redujeron el análisis de la ciencia al análisis del lenguaje de la ciencia, la interpretación de las matemáticas y la lógica como transformaciones formales en el conocimiento científico y su lenguaje. Sin embargo, ya en la década de 1950 quedó claro que la abstracción de los llamados problemas metafísicos tenía sus límites. Los conceptos filosóficos clásicos resultaron muy significativos para la metodología y teoría del conocimiento, y especialmente para comprender los problemas antropológicos asociados al problema del hombre, a su destino en el mundo, a las cuestiones de la vida y la muerte. Incluso en las teorías científicas más fundamentales se han encontrado construcciones metafísicas. Todo esto llevó al neopositivismo a volcarse al análisis de las formaciones lingüísticas, a la distinción entre el uso correcto e incorrecto del lenguaje, lo que, según los representantes de la filosofía lingüística, conduce a la aparición de construcciones metafísicas inverificables. El fundador del positivismo lingüístico fue el filósofo austriaco Ludwig Wittgenstein. Abandonó el método obsoleto de analizar oraciones en términos de la forma sujeto-predicado y siguió el camino de delimitar el significado y significado de las expresiones lingüísticas y el análisis lógico del lenguaje. Según Wittgenstein, el significado es inherente solo a oraciones que reflejan situaciones reales. Los "nombres" son sólo signos de "objetos". El mundo es sólo una colección de combinaciones de "objetos" y "hechos". Las formas lógicas no se expresan en el lenguaje, por lo que las formas racionales no pueden mirar al mundo. La filosofía, según Wittgenstein, no resuelve la cuestión de la verdad. Solo analiza, aclara la estructura lógica del lenguaje y elimina oraciones sin sentido.

Como resultado de una revisión crítica de los principios metodológicos del neopositivismo y del rechazo al empirismo radical de toda la corriente positivista, surge el pospositivismo en su conjunto. Sus principales ideas fueron formuladas a finales de los años 50 y 60 por K. Popper y T. Kuhn y desarrolladas en las obras de I. Lakatos y S. Toulmin. A diferencia de los conceptos neopositivistas, que se centraron exclusivamente en los problemas del lenguaje, es decir, en los problemas de expresión exacta del conocimiento ya existente, los pospositivistas proponen un nuevo programa, cuya esencia es resaltar el análisis histórico. de la ciencia, es decir, el estudio del "crecimiento" del conocimiento científico. Los pospositivistas están convencidos de que el pensamiento teórico está directamente involucrado en el proceso de cognición, a menudo incluso por delante de la experiencia empírica. Después de todo, incluso para fijar un fenómeno como un "hecho puramente empírico (es decir, percibido sensualmente)", una persona debe prestarle atención, distinguirlo de innumerables otros fenómenos, preferirlo a todos los demás, en otras palabras, trátalo como más importante, más significativo, más valioso que todos los demás. Por tanto, los pospositivistas rechazan el ideal positivista de "sin condiciones previas para el conocimiento", hablando no de oposición, sino, por el contrario, de la interpenetración de lo empírico y lo teórico, de la "carga teórica" ​​de los hechos empíricos.

El renacimiento religioso en Rusia agudizó las disputas entre filósofos idealistas y materialistas. Este último está representado principalmente por el marxismo, en cuya difusión en Rusia a fines del siglo XIX G.V. Plekhanov (1856-1918), uno de los más grandes filósofos marxistas. Plekhanov se ocupó de los problemas de la historia de la filosofía, la ética, la estética, la teoría del conocimiento y la comprensión materialista de la historia.

Desde mediados de los años 90 del siglo XIX, V. I. Lenin (1870-1924) ha jugado un papel decisivo en el desarrollo del marxismo nacional. Se ocupó principalmente de problemas de teoría y práctica social: desarrolló la teoría del imperialismo como la etapa superior del capitalismo, la teoría de la revolución socialista. Las tareas de la lucha ideológica lo impulsaron a escribir la obra teórica Materialismo y empiriocriticismo (1911). Algunos filósofos marxistas buscaron reformar el marxismo, para combinarlo con algunas de las últimas enseñanzas filosóficas ("empiriomonismo" de A. Bogdanov, God-seeking and God-building de A. Lunacharsky). En su obra, Lenin critica los intentos de reformar el marxismo, critica el empiriocriticismo como una filosofía subjetivo-idealista, da una nueva definición de la materia: "La materia es una realidad objetiva que se nos da en la sensación". En "Cuadernos filosóficos" (1916), Lenin recurre al estudio materialista de los problemas de la dialéctica. El proceso de conocimiento del mundo es considerado por él desde el punto de vista de la teoría de la reflexión. Las obras filosóficas de Lenin determinaron las principales características de la filosofía soviética durante mucho tiempo.

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El establecimiento de relaciones entre la enseñanza psicoanalítica de Freud y la antropología filosófica es sólo una de las manifestaciones del entrelazamiento de posiciones teóricas dispares sobre la existencia humana, que es característico de la filosofía occidental moderna del hombre. Con mucha más frecuencia se intenta establecer paralelismos entre el psicoanálisis y el existencialismo, lo que se debe a una serie de razones. En primer lugar, al repensar críticamente la enseñanza psicoanalítica de Freud, muchos existencialistas declaran abiertamente su adhesión al método psicoanalítico de estudiar la existencia de una persona en el mundo, en segundo lugar, los neofreudianos suelen utilizar terminología existencial y, finalmente, en tercer lugar, la doctrina freudiana del hombre y la cultura realmente incluye elementos que resultan estar en consonancia con las interpretaciones existenciales de la existencia humana en el mundo. Por lo tanto, muchos teóricos ven una estrecha conexión entre el psicoanálisis y el existencialismo.

Algunas de ellas proceden del hecho de que las ideas psicoanalíticas tuvieron un impacto significativo en el surgimiento del existencialismo, ya que la primera obra de Freud, La interpretación de los sueños, marcó el comienzo de la formación de "la conciencia existencial del siglo XX". Otros se centran en la crítica existencial de los conceptos psicoanalíticos, argumentando que "el psicoanálisis y el existencialismo representan etapas sucesivas en el proceso del pensamiento europeo moderno que pierde confianza en la racionalidad y la autonomía humanas". Aún otros sostienen que el pensamiento existencialista es "compatible con el psicoanálisis" y, por lo tanto, "la filosofía existencial puede hacer una contribución particularmente valiosa al psicoanálisis". Entre quienes comparten en cierta medida este último punto de vista, hay seguidores que señalan directamente que en la actualidad "la experiencia clínica psicoanalítica se centra en gran medida en los problemas existenciales", y los esfuerzos de una serie de psicoanalistas se caracterizan por el deseo de "cambiar metapsicología psicoanalítica hacia el existencialismo.

De hecho, la relación entre psicoanálisis y existencialismo no es tan simple e inequívoca como a veces les parece a algunos investigadores que creen que las ideas existenciales sobre la existencia del hombre en el mundo contribuyeron a una fructífera modificación de la enseñanza psicoanalítica. Sin duda, la filosofía existencial tuvo cierta influencia en el desarrollo de aquellas áreas del psicoanálisis, cuyos adherentes defendieron la transformación existencial de la doctrina freudiana del hombre. Pero no cabe duda de que, a su vez, las ideas psicoanalíticas invadieron decisivamente la filosofía existencial, predeterminando de una forma u otra la dirección de su desarrollo. Después de todo, la formación de las enseñanzas existenciales tuvo lugar en el contexto de la comprensión de las hipótesis y proposiciones teóricas psicoanalíticas, acompañadas de una polémica oculta o explícita con la visión psicoanalítica de una persona, que no podía sino afectar la filosofía existencial misma. En última instancia, detrás del replanteamiento crítico de los enfoques psicoanalítico y existencial para el estudio de la existencia humana, las conexiones históricas y lógicas que existen entre el psicoanálisis y el existencialismo son claramente visibles.

Introducción

Este desarrollo metodológico está destinado a profesores de filosofía de instituciones de formación profesional secundaria. La disciplina académica "Fundamentos de Filosofía" está prevista en los planes de estudio de todas las instituciones de educación secundaria profesional. Las preguntas obligatorias del plan de estudios de esta disciplina son preguntas sobre la filosofía del existencialismo y la filosofía del psicoanálisis. Los estudiantes deben repasar y dominar los conceptos básicos

Las disposiciones de estas enseñanzas filosóficas, para tener una idea sobre los filósofos existencialistas, para comprender la esencia del psicoanálisis, para poder correlacionar ciertas ideas con sus autores, para tener un punto de vista propio sobre los problemas planteados por el existencialismo y el psicoanálisis. Después de que los estudiantes hayan estudiado el material de la conferencia, así como el material del libro de texto correspondiente, es recomendable realizar una lección de generalización que prevea diversas formas de trabajo independiente de los estudiantes. Tales formas son: respuestas a tareas de prueba, trabajo con fotografías de filósofos, correlación de declaraciones con sus autores, redacción de un ensayo sobre una declaración filosófica específica con una declaración obligatoria de la propia posición.

Parece que estas formas de trabajo independiente de los estudiantes, por un lado, estimulan a los estudiantes a una actividad cognitiva activa y despiertan su interés por el conocimiento filosófico, y por otro lado, permiten una evaluación objetiva de sus conocimientos, habilidades y capacidades. Como muestra la práctica, tales clases de generalización son emocionantes y productivas. Este desarrollo metodológico le permite al maestro llevar a cabo una lección de generalización de alta calidad con un tiempo mínimo dedicado a su preparación. De hecho, la preparación para esta lección no llevará mucho tiempo, ya que el desarrollo metodológico contiene un algoritmo detallado de las acciones del maestro, tareas de muestra, fotografías de filósofos, así como las respuestas correctas a las tareas propuestas. Además, se proporcionan los materiales y equipos más simples para garantizar la lección.

Tema de la lección: "Filosofía del existencialismo y el psicoanálisis"

Propósito de la lección:La formación del pensamiento filosófico de los estudiantes y la capacidad de expresar sus propias opiniones sobre temas que se ven afectados por la filosofía del existencialismo y la filosofía del psicoanálisis.

Objetivos de la lección:

Estimular el interés de los estudiantes por el conocimiento filosófico;

Determinar el nivel de conocimiento de los estudiantes en la filosofía del existencialismo y la filosofía del psicoanálisis;

Determinar el nivel de pensamiento filosófico.

Tipo de lección:lección de generalización

Equipos y materiales:

Libro de texto;

Notas de lectura;

Fotografías de filósofos;

Computadora portátil;

Proyector.

Progreso de la lección:

1. El maestro anuncia el tema de la lección de generalización y explica el procedimiento para llevarla a cabo, prestando atención al hecho de que todas las respuestas están escritas en la hoja para completar las tareas;

2. Los estudiantes reciben tareas y hojas para completar las tareas, así como literatura educativa;

3. Los estudiantes completan tareas;

4. El profesor revisa las tareas y evalúa cada una de ellas. Como resultado, se otorga una puntuación general por la finalización de todas las tareas.

Tarea 1. Responda las pruebas eligiendo una opción correcta

1. Filósofo - existencialista, recibió un nombre común durante su vida "Conciencia de Occidente" por el trabajo "Hombre rebelde":

a) A.Camus;

b) K. Jaspers;

c) J-P. Sartre;

d) F. Nietzsche.

2. El método desarrollado por Z. Freud se llama:

a) método de asociaciones;

b) hipnosis;

c) introspección;

d) psicoanálisis.

3. ¿Cuál de los pensadores enumerados es un representante del existencialismo ruso?

a) V. Soloviov;

b) P. Chaadaev;

c) N. Berdiaev;

d) F. Dostoievski.

4. El pensador, cuyo nombre suele asociarse al descubrimiento de la esfera del inconsciente en la psique humana:

a) K. Jaspers;

b) G. Hegel;

c) K. Jung;

d) Z. Freud.

5. Quien afirmó que la existencia es capaz de manifestarse en la comunicación

a) Nietzsche

b) Jaspe

c) Camus

d) Sartre

6. Quién escribió la obra "Yo y Eso"

a) Agustín

b) Nietzsche;

c) Jaspe;

d) Freud.

7. Planteó los problemas del absurdo y la rebeldía

a) Jaspe

b) Sartre

c) freud

d) Camus

8. La psique, según su concepto, tiene una cierta estructura, que se basa en el inconsciente.

a) tocino

b) Freud;

c) Nietzsche;

d) Camus.

9. ¿Cuál es el problema principal en la filosofía del existencialismo?

a) la existencia de una persona en el mundo;

b) epistemológico;

c) metafísica;

d) fenomenología.

10. A quién pertenece la idea "la cultura de la humanidad es la sublimación de la libido"

a) Descartes

b) Soloviev;

c) Kant;

d) Freud.

11. ¿Cuál es el propósito de una persona, según N. Berdyaev?

a) en sabiduría;

b) enamorado;

c) en la salvación del alma;

d) en la creatividad.

12. Cambiar la libido a objetivos sociales y culturales se llama

a) sublimación;

b) dialéctica;

c) subordinación;

d) estratificación.

13. ¿Qué tesis se refiere a la filosofía del existencialismo?

a) la esencia precede a la existencia;

b) la esencia de una persona se determina desde el nacimiento;

c) la existencia precede a la esencia;

d) la existencia de una persona no afecta su esencia.

14. ¿Qué tesis se refiere a la filosofía del existencialismo?

a) una persona no solo es responsable de sí misma, sino también del mundo entero;

b) una persona es responsable solo de sí misma;

c) la persona no es responsable de nada;

d) una persona es responsable de sí misma y de sus seres queridos.

Tarea 2.

¿Cuál de los filósofos que se muestran en las fotografías pertenece a las siguientes afirmaciones? Anote las respuestas en la hoja de trabajo.

1. El inconsciente no conoce la palabra "no". El inconsciente no puede hacer nada más que desear.

2. El hombre masa, fiel a su naturaleza, no contará con nada más que consigo mismo hasta que la necesidad lo obligue. Y como hoy ella no obliga, él no es considerado, creyéndose dueño de la vida. Por el contrario, una persona notable y única necesita internamente algo más grande y más elevado que él, constantemente lo consulta y lo sirve por su propia voluntad.

3. Cuanto más extraño nos parece un sueño, más profundo es su significado.

4. Una minoría es una colección de personas distinguidas por cualidades especiales; masa - no asignada por nada.

5. Sólo hay una cuestión filosófica verdaderamente seria: la cuestión del suicidio. Decidir si vale la pena o no vivir una vida de trabajo es responder a la pregunta fundamental de la filosofía.

6. El hombre no es sólo un ser social. Al menos tiene control sobre su propia muerte. Estamos hechos para vivir al lado de los demás. Pero en realidad morimos sólo por nosotros mismos.

7. Lo importante no es lo que fue hecho de mí, sino lo que yo mismo hice de lo que fue hecho de mí.

8. El hombre existe sólo en la medida en que se realiza a sí mismo. Él es, por lo tanto, nada más que la totalidad de sus acciones, nada más que su propia vida.

9. La esencia del hombre descansa en su existencia.

10. Puedo dedicar mi vida al trabajo, a la ciencia, al enriquecimiento, a cualquier otra cosa, pero sigo siendo una persona eligiendo sólo una u otra oportunidad. Por eso, al no poder evitar una elección, una persona se decide por algo y ciertamente se disipará en una existencia inauténtica.

11. Lo que es un hombre, se hizo gracias al trabajo que hizo suyo.

Tarea 3.

Elija una declaración que le guste y escriba un ensayo breve, anotando su comprensión de esta declaración y expresando su opinión.

respuestas a tareas

Ejercicio 1

1.a) 8.b)

2. d) 9. a)

3.c) 10.d)

4. d) 11. d)

5. b) 12. a)

6. d) 13. c)

7. d) 14. a)

Tarea 2

1. Sigmund Freud

2. ortega y gasset

3. Sigmund Freud

4. ortega y gasset

5. Alberto Camus

6. Alberto Camus

7. Jean-Paul Sartre

8. Jean-Paul Sartre

9. Martín Heidegger

10. Martín Heidegger

11. Karl Theodor Jaspers

Hoja de trabajo para completar tareas

existencia - el modo de vida de la persona. Por primera vez en este sentido, Kierkegaard utiliza el término existencia.

Existencialismo(del latín tardío exsistentia - existencia) - "filosofía de la existencia", uno de los movimientos filosóficos más de moda a mediados del siglo XX, que fue "la expresión más directa de la modernidad, su perdición, su desesperanza ... Existencial" La filosofía expresa un sentido general del tiempo: un sentimiento de decadencia, sinsentido y desesperanza de todo lo que sucede… La filosofía existencial es una filosofía de la finitud radical”

Existencialismo es la filosofía del hombre. El tema principal de todas las obras es el hombre, su relación con el mundo, el hombre en su autoconciencia. La esencia del enfoque existencialista es la siguiente: una persona no depende del entorno, mientras que la mente, el pensamiento lógico es solo una parte de una persona (no su parte principal).

Según el existencialismo, la tarea de la filosofía no es tanto ocuparse de las ciencias en su expresión racionalista clásica, sino más bien de las cuestiones de la existencia humana puramente individual. Una persona, en contra de su voluntad, es arrojada a este mundo, a su propio destino y vive en un mundo ajeno a sí mismo. Su existencia está rodeada por todos lados por algunos signos misteriosos, símbolos. ¿Para qué vive una persona?, ¿Cuál es el sentido de su vida? ¿Cuál es el lugar del hombre en el mundo? ¿Cuál es su elección de su camino de vida? Estas son preguntas realmente muy importantes que no pueden sino emocionar a la gente. Los existencialistas proceden de una única existencia humana, que se caracteriza por un complejo de emociones negativas: preocupación, miedo, conciencia del próximo final de la propia existencia. Al considerar todos estos y otros problemas, los representantes del existencialismo expresaron muchas observaciones y consideraciones profundas y sutiles.

La base de toda personalidad.- esta es una cierta corriente de experiencias de su cosmovisión, experiencias de su propio ser. Es esta corriente de experiencias lo que se llama existencia. La existencia no sólo no depende del entorno, sino que siempre es única e inimitable.

de aqui d salida wa: una persona está irresistiblemente sola, porque todas sus conexiones con otras personas no le dan la oportunidad completa de expresar su existencia. Puede expresarse en su creatividad, pero cualquier producto de la creatividad es algo material y alienado de su creador; una persona es interiormente libre, pero esta libertad no es una bendición, sino una pesada carga (“Estamos malditos por nuestra libertad” de J.P. Sartre), porque está asociada con la carga de la responsabilidad. El hombre se crea a sí mismo.

existe dos tipos de existencialismo: religioso y ateo. Religioso - la unidad del hombre con Dios. Una persona real está obligada a vivir en sociedad, obedecer sus requisitos y leyes. Pero esto no es existencia real.

Aspectos filosóficos de las enseñanzas del psicoanálisis

El fundador del psicoanálisis es el psiquiatra austriaco Sigmund Freud (1856-1939). A partir de su experiencia en el tratamiento y diagnóstico del psiquismo humano, desarrolló el concepto de metizaciones y procesos mentales inconscientes, trasladándolos a los fenómenos sociales.

Freud presenta la psique humana como compuesta de esferas opuestas: la consciente y la inconsciente, que están separadas por una instancia mental especial: el preconsciente. Según Freud, todos los procesos mentales son inconscientes. El inconsciente es una realidad psicológica especial que es inherente a cada persona, existe junto con la conciencia y la controla en gran medida.

Freud creó un modelo de personalidad que se correlacionaba con los correspondientes sistemas de la psique, topográficos y dinámicos. Con un esquema dinámico, la psique se presenta como una combinación de tres capas: “Eso” (inconsciente), “Yo” (conciencia humana), “Super-yo” (realidad externa que afecta a la personalidad). Después de la formación del "Super-Yo" como resultado de la interpretación de las normas sociales, las prohibiciones y las recompensas, todo el aparato mental comienza a actuar como un todo.

Según Freud, los principales factores que gobiernan la psique humana son los placeres y las represiones, cuando la psique rechaza lo inaceptable.

Freud trata de averiguar el origen de la onergía del inconsciente. Respondiendo a esta pregunta, en 1920 presentó el primer sistema psicoanalítico, según el cual el instinto sexual, “libido”, es la base del inconsciente. Esta teoría fue criticada, después de lo cual Freud desarrolló un segundo esquema psicológico en el que la energía del inconsciente está controlada por "Eros", el instinto de vida, y "Thiatos", el instinto de muerte.

El comportamiento humano está determinado por el instinto genérico de autoconservación. Todas las demás aspiraciones son el resultado de la insatisfacción y el cambio de la energía sexual a otras áreas. Freud, siguiendo las tradiciones de la sociología y la antropología, llevó a cabo la biologización del hombre, reduciendo los fenómenos sociales y mentales a procesos fisiológicos y biológicos elementales.

Uno de los problemas más importantes del psicoanálisis es el "complejo de Edipo", la atracción inconsciente hacia el padre. La experiencia de este complejo determina la dirección de la formación de la personalidad de una persona y su comportamiento en la vida posterior.

Ampliando el alcance del uso del psicoanálisis, Freud lo aplicó a los problemas de las relaciones interpersonales, a la psicología de las masas, a los instintos de la cultura, que interpretó en el espíritu del psicologismo. El principal problema que trató de resolver Freud fue el problema del conflicto entre el hombre y la sociedad.

Según Freud, cada persona se esfuerza por satisfacer sus instintos e inclinaciones, y la sociedad suprime estas aspiraciones, lo que provoca una actitud hostil de una persona hacia la cultura de la sociedad.

Principios y métodos del psicoanálisis Freud utiliza para analizar la religión y la religiosidad. Llama la atención sobre funciones de la religión como la protección ilusoria del hombre contra las manifestaciones de la naturaleza y la protección contra las injusticias de la cultura. Freud, negando el valor de la religión, propuso una transición de la fe religiosa al ateísmo.