Mistä vesiputous on kotoisin? Kerran - se oli noin kolmekymmentä vuotta sitten - siika kulki tavalliseen tapaansa, kääntyi Volhov-jokeen ja alkoi nousta. Minun täytyy kertoa teille, että he liikkuivat, kuten tavallista, keskellä jokea, voimakkainta virtausta vastaan; et voi uida täällä nopeasti! Mitä kauemmaksi,

Mistä vasu tulee! Tunnetko vasan? Siitä saadaan kauniita ja lämpimiä hattuja. Nämä ovat vastasyntyneiden poron (enintään kuukauden ikäisten) imevien vasikoiden nahkaa. Ne ovat ruskeita, mutta joskus kirjavia, ja niiden hiukset ovat reheviä, pehmeitä ja kiiltäviä. Nukka on paksua ja awn on joustava,

II. Mistä me tulimme?

Tietoa käytännön merkityksestä Kuvataanpa tätä tilaa kuvaavalla esimerkillä.Nyt tietokoneet eivät ole enää ihme, ja monet eivät vain tiedä, vaan myös ymmärtävät, että järjestelmäyksikössä sijaitsevat laitteet tallentavat ja käsittelevät tietoja tietokoneessa sekä näppäimistö ja hiiri -

Berkeley syntyi Etelä-Irlannissa vuonna 1685 englantilaiseen aatelisperheeseen, hän opiskeli ensin koulussa, jossa Jonathan Swift ennen häntä, ja 15-vuotiaana hän astui Dublinin teologisen yliopiston Holy Trinity Collegeen.

Vuonna 1704 Berkeleysta tuli taiteiden kandidaatti, ja vuodesta 1707 hän opetti samassa korkeakoulussa. Vuonna 1709 hänet vihittiin diakoniksi Englannin kirkossa. Samaan aikaan julkaistiin hänen ensimmäinen teoksensa "Experiments in a New Theory of Vision".

Tämän työn jälkeen Berkeley ilmestyi melko usein, hän kehitti intensiivisesti uutta teoriaansa, jonka juuret ovat Locken sensaatiomaiset. Vuonna 1710 hän julkaisi tutkielman ihmistiedon periaatteista (hänen pääteoksensa), ja vuonna 1713 Berkeley esitti tässä tutkielmassa esitetyt ajatukset suositummassa muodossa teoksessaan Three Conversations between Hylas and Philonus. Nämä ovat vuoropuheluja kuvitteellisten hahmojen välillä ("Gilas" kreikan sanasta +ul)h - "aine" ja Philonus - "mielen rakastaja", "filosofi").

Vuonna 1728 hän lähti Amerikkaan Long Islandille, missä hän halusi perustaa korkeakoulun saarnaajien kouluttamiseksi lähetystyötä varten Amerikassa, mutta tämä ei onnistunut, ja vuonna 1731 hän palasi kotimaahansa. Vuonna 1732 julkaistiin "Antifron" - teologinen teos, anteeksipyyntö kristinuskolle. Vuonna 1734 Berkeleystä tuli anglikaanisen kirkon piispa ja hän palveli vuoteen 1752 asti Kleinin kaupungissa Etelä-Irlannissa. Tällä hetkellä hän ei käytännössä kirjoita, ainoa teos on Seiris, jossa hän analysoi kriittisesti Newtonin ja Leibnizin matemaattisia ideoita. Vuonna 1752 hänet kutsuttiin Oxfordiin, mutta vuonna 1753 hän kuoli.

Berkeley näki filosofiansa tehtävän kristinuskon anteeksipyynnössä ja ateismin kritiikissä. Tältä pohjalta hänen koko filosofiansa tulisi ymmärtää, muuten tulkitsemme Berkeleyn subjektiivisena idealistina, mitä hän ei tietenkään ollut. Muuten hän ei olisi ollenkaan kristitty, ei edes Englannin kirkon jäsen, riippumatta siitä, miten he suhtautuvat siihen. Edes anglikaanit eivät ryhdy puolustamaan subjektiivisen idealismin totuutta ja väittävät, ettei maailmassa ole mitään muuta kuin tiedostava subjekti.

Joten Berkeleyn filosofian tavoitteena on anteeksipyyntö kristinuskolle ja ateismin kritiikki. Berkeley piti ateismia ja materialismia päävihollisinaan. Mistä tulee usko aineen objektiiviseen, ihmisestä riippumattomaan olemassaoloon? Juuri vastausta tähän kysymykseen Berkeley yrittää löytää ensimmäisessä työssään, An Experience in a New Theory of Vision -teoriassa.

Berkeley löytää syyn tälle uskolle vakaumuksesta avaruuden objektiivisesta olemassaolosta ja arvostelee newtonilaista käsitystä avaruudesta eräänlaisena ruumiiden säiliönä. Seuraavassa teoksessa - tutkielmassa "Ihmistiedon periaatteista" (ja "Hylaksen ja Philonuksen kolmessa keskustelussa") Berkeley on jo johdonmukaisempi ja näkee materialismin olemassaolon syyn ihmisten uskossa aineen olemassaoloon. Berkeley omistaa kaksi näistä teoksista tämän varmuuden kritiikkiin.

Berkeley käsittelee ensin yleisten käsitteiden ongelmaa. Hän kirjoittaa, että ihmisten pääharha on se, että he uskovat yleisen käsitteen olemassaoloon, että yleinen käsite muodostuu abstraktion avulla. Ihminen tarkkailee erilaisia ​​esineitä (esimerkiksi liitu, sokeri, lumi) havaitsee kaikkien näiden esineiden ominaisuuden olla valkoisia, joten hän ottaa valkoisuuden ominaisuuden tämän ominaisuuden kantajalta ja uskoo, että tällä tavalla valkoisuuden käsite muodostuu.

Lisäksi henkilö voi tuottaa seuraavan abstraktion vaiheen - esitellä värin käsitteen jne. yleisimpiin käsitteisiin asti, joista yleisin on aineellisen substanssin käsite. Siksi Berkeley pohtii ensin yleisten käsitteiden muodostumisen ongelmaa kumotakseen uskon aineen (ainesubstanssin) olemassaoloon.

Hän väittää, että, kuten hän ironisesti kirjoittaa, jos jollakin ihmisistä on kyky abstraktoida (abstraktien muodostamisen ominaisuus), hän on valmis tapaamaan tämän henkilön, koska hänellä itsellään ei ole sellaista kykyä. Millaisen yleiskäsityksen Berkeley yrittääkin kuvitella, hän kuvittelee sen aina jonkin materiaalin kantajan yhteydessä. Jos Berkeley yrittää kuvitella valkoisuutta, hän kuvittelee lunta tai liitua, jos hän yrittää kuvitella henkilöä yleensä, niin hän myös epäonnistuu - tietyn henkilön kuva ilmestyy aina hänen mielessään. Siksi ei ole olemassa yleisiä käsitteitä - tämä on filosofien virhe, joka Berkeleyn mukaan syntyy sanojen väärinkäytön seurauksena (tarkemmin sanoen sanojen väärinkäytön seurauksena), koska ihmiset käyttävät sanoja ( ja sellaiset sanat kuin "valkoisuus" ja "ihminen" ovat tietysti olemassa), uskovat, että nämä sanat todella tarkoittavat jotain.

Berkeleyn mukaan nämä sanat eivät tarkoita mitään muuta kuin tiettyä materiaalia. Ei ole olemassa henkilöä yleisesti - on vain tietty yksittäinen henkilö; ei ole käsitystä henkilöstä - on käsitys tietystä henkilöstä. Siksi sana on merkki (tässä Berkeley on samaa mieltä Hobbesin kanssa), mutta ei merkki mielessämme olemassa olevasta yleisestä ideasta, vaan merkki tiettyä aihetta vastaavasta ideasta. Siksi ei ole olemassa aineen käsitettä, aivan kuten ei ole käsitystä aineesta yleisimpana käsitteenä, ja sen tosiasian, että tämä käsite on edelleen haitallinen ja ristiriitainen, Berkeley yrittää osoittaa tutkielmassaan.

Berkeley tarkastelee tehtäväänsä John Locken filosofian näkökulmasta, joka, kuten muistamme, sanoi, että on olemassa primaarisia ja toissijaisia ​​ominaisuuksia. Berkeley väittää, että näiden kahden välillä ei ole eroa. Locke (ja ennen häntä Galileo ja vielä aikaisempi Demokritos) kutsuu ensisijaisiksi ominaisuuksiksi ominaisuuksia, jotka kuuluvat aineellisimpaan esineeseen. Nämä ovat sen muoto, paino, mitat jne., ja toissijaiset ominaisuudet (maku, väri ja haju) eivät kuulu esineeseen, vaan ne syntyvät näitä ominaisuuksia havaitsevan kohteen mielessä.

Berkeley väittää, että primääristen ja toissijaisten ominaisuuksien välillä ei ole eroa, ja siksi kumpikaan ei kuulu aineellisiin esineisiin. Varhaisessa työssään "Experiments in a New Theory of Vision" Berkeley kritisoi vain näkemystä uskoen, että asioilla ei ole sellaista ensisijaista laatua kuin väri, ja soveltamalla samoja periaatteita kaikkiin muihin ominaisuuksiin hän osoitti, että esine ei ole mitään ominaisuuksia..

Berkeley lähtee periaatteesta, että arvioimme esineen olemassaolon sen perusteella, että havaitsemme sen, ts. väittää, että olemassaolo on havaittavissa. Järkevät asiat ovat siis asioita, jotka voidaan havaita aisteilla suoraan, ei sanojen, käsitteiden jne. kautta.

Mitä havaitsemme aisteilla? Tietenkin aisteissa meille annetaan tiettyjä ominaisuuksia, mutta ei itse esineitä, joten järkevät asiat ovat vain joukko näitä ominaisuuksia tai niiden yhdistelmä, mutta ei itse esine. Berkeley tarkastelee jokaista ominaisuutta osoittamaan, että mikään niistä ei kuulu aiheeseen.

Ensin hän tarkastelee lämpöä ja sanoo, että koska voimakas lämpö ja voimakas kylmä aiheuttavat kärsimystä ja kärsimys on vain elävän ajattelevan olennon ominaisuus, lämpö ei voi kuulua elottomaan aineelliseen esineeseen. Esimerkiksi, jos henkilö laittaa toisen kätensä kylmään veteen ja toisen kuumaan veteen ja sitten upottaa molemmat kädet lämpimään veteen, vesi näyttää toiselle kädelle lämpimältä ja toiselle kuumalta. Koska sama vesi ei voi olla samanaikaisesti sekä lämmintä että kuumaa, se tarkoittaa, että vedessä ei ole lämpöä tai kylmää itsessään. Lämpö ja kylmä ovat havaitsevan kohteen ominaisuuksia.

Berkeley tekee samoin muiden toissijaisten ominaisuuksien – maun ja hajun – kanssa. Maku ja haju eivät myöskään voi olla esineessä, ne voivat olla vain ihmisessä. Ääni ei myöskään voi kuulua itse esineeseen, vaikka se on tutkijoiden mukaan ilmavärähtelyä (kello ei soi, jos se asetetaan tyhjiöön). Berkeley vastustaa tätä: jos ääni on atomien tai ilmamolekyylien värähtelyä, meidän pitäisi nähdä ääni tai tuntea sen värähtely. Jos kuulemme äänen, erottelemme tällä tavalla myös mielessämme nousevan äänikuvan niistä värähtelyistä, joita esiintyy ilmassa tai itse kehossa. Siksi myös ääni kuuluu vain aiheeseen.

Tietoja väristä. Jos väri kuuluu aiheeseen, niin esimerkiksi pilvi on violetti auringonlaskun aikaan, ei valkoinen, kuten päivällä. Antiikista lähtien on olemassa muita todisteita värin subjektiivisuudesta. Joten keltaisuutta sairastava potilas havaitsee värit täysin eri tavalla kuin terve ihminen; Jos katsomme yhdellä värillä maalattua esinettä mikroskoopin läpi, näemme siellä täysin erilaisia ​​värejä. Siksi ei voida sanoa, että väri kuuluu itse esineelle - väri on kohteen ominaisuus.

Mutta me tiedämme jo nämä argumentit, Demokritos, Galileo ja Locke kohtasivat ne. Berkeley puolestaan ​​väittää, että ei vain toissijaiset, vaan myös ensisijaiset ominaisuudet eivät kuulu esineisiin. Todellakin, arvo, ts. pituus ja muoto eivät voi olla ominaisia ​​itse esineelle, koska sama kohde voi näyttää sekä suurelta että pieneltä - olemme lähellä tai kaukana siitä. On pieniä eläimiä, joille yksi ja sama asia saattaa tuntua paljon suuremmalta kuin me (asia ei voi olla sekä iso että pieni samaan aikaan). Toinen ensisijainen ominaisuus, liike, ei myöskään liity asioihin itsessään, koska liike on suhteellista ja voidaan sanoa, että asia liikkuu nopeasti, hitaasti tai levossa riippuen siitä, mistä sitä katsomme. Tiheys on kehon vastustuskykyä siihen vaikuttavalle voimalle, joten havaitsemme tiheyden myös aistiemme perusteella, mikä tarkoittaa, että se ei kuulu esineisiin. Siksi ensisijaisia ​​ominaisuuksia ei ole.

Toinen argumentti. Miten havaitsemme tärkeimmät ominaisuudet – sanomme, laajennuksen, muodon ja liikkeen? Ei voi olla runkoa, jolla on laajennus, jota ei värjätä millään värillä. Emme voi havaita kehon tiheyttä ilman kosketusta. Siksi havaitsemme aina ensisijaiset ominaisuudet toissijaisten ominaisuuksien kautta. Jos kehoa ei maalattaisi millään värillä, emme havaitsisi tämän kehon muotoa, liikettä tai mittoja. Siksi ei ole olemassa ensisijaisia ​​eikä toissijaisia ​​ominaisuuksia, ja ihmisten, jotka tunnustavat ensisijaisten ominaisuuksien objektiivisuuden, virhe on se, että ensisijaiset ominaisuudet, kun ne vaikuttavat ihmiseen, eivät aiheuta hänelle tunteita, ja toissijaiset ominaisuudet aiheuttavat hänelle tilan. ilosta tai tyytymättömyydestä. Tämän perusteella päätellään, että toissijaisia ​​ominaisuuksia on henkilössä ja ensisijaiset ovat objektiivisia. Mutta se tosiasia, että ensisijaiset ominaisuudet eivät aiheuta nautintoa eivätkä tunteita ollenkaan, ei vielä puhu niiden objektiivisuuden puolustamisesta.

Mitä tarkoittaa, että asia on laajennettu? Mitä sana "tuki" tarkoittaa yleisesti, jota käytämme puhuessamme alustasta, aineesta (tuo aine on ikään kuin tuki, tietty substanssi, joka on kaiken alla - se, joka tukee koko vaihtelua aineellisista asioista)? Mikä on 'tuki', mikä on 'venytä alas', Berkeley kysyy. Näen tiettyjä esineitä, mutta mitä niiden alla on, mikä niitä tukee, en havaitse. Näen tuntemuksia näistä esineistä; Minulla ei ole mitään tunnetta asiasta. Siksi aineen käsite ei synny aistimisen perusteella, eikä siksi ole olemassa materiaalista substraattia (muistakaa, että Berkeleylle pääperiaate oli olemassaolo - se tarkoittaa tulla havaittavaksi).

Näiden argumenttien perusteella voitaisiin päätellä, että ainetta tai aineellisia asioita ei ole olemassa. Mutta näin ei ole. Berkeley haluaa näyttää, mitä absurdeja johtopäätöksiä voidaan tehdä, jos oletetaan aineen objektiivinen, itsenäinen olemassaolo. Osoittautuu, että aineen olemassaolo on ristiriitaista: olettaen, että aine on olemassa ja että se vaikuttaa aisteihimme, tulemme siihen tulokseen, ettei ainetta tai aineellisia kappaleita ole olemassa. Mutta Berkeley väittää, että materialisti lankeaa omaan virheeseensä: materiaalisen substraatin olemassaolon perusteella hän päättelee, ettei materiaalista substraattia ole. Eli jos oletamme, että tunteet heijastavat todellisen aineellisen maailman ominaisuuksia, niin tulemme siihen johtopäätökseen, että tätä maailmaa ei ole olemassa. Siksi aineen käsite ei ole vain redundantti (koska tiedämme vain aistielimiemme tiedot emmekä tarvitse siihen mitään ainekäsitettä), vaan myös ristiriitainen, koska olettaen, että aine on olemassa, tulemme siihen tulokseen, että mitään asiaa ei ole olemassa. Siksi, sanoo Berkeley, meidän on lähdettävä täysin erilaisista tiedon periaatteista, koska olemme osoittaneet, että materialismi on ristiriitaista itsensä kanssa ja johtaa itsensä kieltämiseen.

Berkeley väittää, että kaikki moninaiset asiat ovat todella olemassa, mutta ei mielestäni riippumattomana aineellisena todellisuutena, vaan sellaisena, joka on olemassa vain mielessäni. Berkeley ei sano "minun mielessäni", vaan yksinkertaisesti "minun mielessäni". Kaikki ihmiset näkevät samat esineet samalla tavalla - siksi ne eivät ole olemassa mielessäni, vaan mielessäni yleensä. Siksi, jos olemme varmoja, että maailma on olemassa, silloin on tietty mieli, joka luo tämän maailman. Näin Berkeley tulee todisteeksi Jumalan olemassaolosta. Yleensä ihmiset, Berkeley, noudattavat hieman erilaista loogista ketjua: he uskovat Jumalaan ja päättelevät uskonsa perusteella, että maailma on olemassa. Uskon maailman olemassaoloon ja päätän, että Jumala on olemassa.

Berkeleyn logiikka on ymmärrettävää: olemassaolo tarkoittaa tulla havaittavaksi; jos havaitsen tiettyjä tunteita itsessäni, päätän, että maailma on olemassa; Päätän myös, ettei mikään aineellinen aine ole tähän ehdottoman välttämätöntä. Koska tiedän, että muut ihmiset näkevät tämän maailman samalla tavalla, ymmärrän, että maailma ei ole olemassa vain minun mielessäni, vaan myös toisen mielessä, joka käsittää sekä tämän aineellisen maailman että sielumme.

Suunnilleen sama rakennusfilosofian järjestelmä oli Plotinuksella: maailma on olemassa Mielessä, tunnemme aistilliset esineet (aineellisen maailman) siltä osin kuin jokainen sielu sisältyy maailmansieluun ja sillä on itsessään universaaliin mieleen kuuluvia ideoita. Siksi Berkeley ei seiso subjektiivisen idealismin kannalla (jos jotakuta tästä voi moittia, niin päinvastoin Berkeleyn vastustaja, materialisti, joka todella, loogisesti päätellen, tulee siihen johtopäätökseen, että on vain mieli, vain tiedostava subjekti, että aineellista kantajaa ei ole eikä ulkomaailmaa ole ollenkaan).

Berkeleyn mukaan ulkoinen maailma on olemassa, se on todellinen, aivan kuten jokainen ihminen on todellinen, eikä vain subjekti, joka tuntee Itsen. Tämä todistaa, että Jumala on olemassa. Olisi vaikeaa myöntää toisin, kun ymmärtää, että Berkeley oli kristitty ja näki filosofiansa päätavoitteen kristinuskon anteeksipyynnössä.

Berkeleyn oppi ei saanut anglikaanisen kirkon tukea, mutta se ei aiheuttanut erityisiä vastalauseita, sillä Berkeley jatkoi diakoniatyötään ja hänet vihittiin myöhemmin jopa piispaksi.

Joten Berkeley kritisoi substanssin käsitettä, mutta vain aineellista substanssia. Ei ole aineellista substanssia - on vain hengellinen substanssi, se on Jumala. Jumala on täysin aktiivinen, Hän luo ideoita ja sielumme. Ideat ovat täysin passiivisia, mutta sielumme voi olla sekä passiivista että aktiivista. He ovat aktiivisia, jos ne nähdään ideoiden tiedostamisen näkökulmasta, ja passiivisia sikäli kuin ne ovat Jumalan luomia. Siksi ei ole olemassa aineellista maailmaa - on vain Jumala, eikä mitään muuta. Jumala luo sieluja ja laittaa niihin ideoita; Hän luo sieluja siten, että hän laittaa samat ideat kaikkiin sieluihin. Siksi kaikki sielut toimivat samalla tavalla ja havaitsevat ideat samalla tavalla - ei vain ympäröivää maailmaa, vaan myös moraalin, logiikan, estetiikan lait ja yleensä kaikki, mitä ei voida katsoa aineelliseksi maailmaksi.

Jos lähdetään uskosta aineen olemassaoloon, niin aineellisen maailman tunnettavuutta on mahdoton selittää, koska samanlainen tunnistaa samanlaisen, henki voi tuntea vain hengen. Jos tunnemme ulkoisen objektiivisen maailman, niin tämä osoittaa, että tunnemme henkisen luonnon, emme aineellisen, muuten emme olisi tunnistaneet sitä. Jos on tieteitä, jotka tutkivat luonnonlakeja, niin lait eivät myöskään voi kuulua aineeseen - aine on inerttiä ja liikkumatonta; nämä lait voivat kuulua vain tämän maailman Luojalle. Ja koska tunnemme nämä lait, meillä on yksi luonto Luojan ja näiden lakien kanssa. Berkeleylle on ilmeistä, että ei ole mitään asiaa, että on vain henki - jumalallinen henki ja sielumme, ja että Jumala luo meissä ideoita, jotka yhdistävät, seuraavat toisiaan, ja niiden peräkkäisyydestä päätämme, että yksi ilmiö on syy. toisesta jne. Itse asiassa mikään ilmiö ei ole toisen syy, vaan kaiken syy on Luoja, joka järjestää nämä ideat sielussamme tällä tavalla, eikä muuten.

Siten Berkeley omalla tavallaan täytti tehtävänsä osoittaen, että materialismi on itsensä kanssa ristiriitaista ja aineen tunnustaminen objektiiviseksi todellisuudeksi on tarpeetonta eikä seuraa mistään aistitietostamme.

Berkeleyn määräykset, jotka seurasivat Locken sensaatiota, kehitti toinen englantilainen (tai pikemminkin skotlantilainen) filosofi David Hume.

Englantilainen filosofi George Berkeley (1685-1753) osoitti selvästi Locken epistemologisen kannan epäjohdonmukaisuuden ja teki tästä kauaskantoisia johtopäätöksiä. Toisin sanoen asiat ovat olemassa vain tietoisuutemme tosiasioina. Olemassaolo Berkeleyn mukaan tarkoittaa tulla havaittavaksi.

Ideoiden tai tiedon kohteiden äärettömän kirjon rinnalla on aktiivisia mieliä, joita voidaan kutsua myös henkiksi tai sieluiksi. He molemmat tietävät ja havaitsevat ideat. Näille kognitiivisille aktiivisille olennoille on ominaista tahto, mielikuvitus, muisti. Mieli tai sielu on aivan erilainen kuin ideat, joita se havaitsee. Muistamme jälleen kerran, että idean olemassaolo koostuu sen havaittavuudesta.

Berkeley piti hyvin oudona, että ihmiset pitävät ympärillään olevien asioiden todellista olemassaoloa eri tavalla kuin olemassaolo mielessä, joka havaitsee ne. Sillä jos nämä asiat havaitaan aistien kautta, havaitsemme omat ideamme tai tunteemme. "Itse asiassa esine ja tunne ovat yksi ja sama."31 Berkeleyn mukaan idea ei voi olla kopio tai heijastus mielen ulkopuolella olevasta asiasta; se ei voi olla kuin mikään muu kuin idea. Jos väitetyt materiaalialkuperäiset poikkeavat ajatuksistamme, ne ovat huomaamattomia, eikä ole mitään syytä väittää niiden olemassaoloa.

Ei ole myöskään mitään syytä korostaa ensisijaisia ​​ominaisuuksia, kuten Locke teki, ja antaa niitä etusijalle toissijaisiin ominaisuuksiin nähden, koska primaariset ominaisuudet ovat tarkkoja kuvia aineellisista asioista. Berkeley väittää, että laajennus, muoto, liike, läpäisemättömyys, lukumäärä ovat vain ideoita, jotka ovat olemassa mielessä, joka havaitsee ne.

Aineen tai ruumiillisen substanssin käsite, jolla itse asiassa on nämä ominaisuudet, hän pitää ristiriitaisena ja väärin muodostettuna. Tämä käsite on abstrakti idea; mielipide, jonka mukaan mielellä on kyky muodostaa abstrakteja ideoita, Berkeley pitää lukemattomien harhaluulojen ja kognitiivisten vaikeuksien lähteenä. Järki, jos se johdonmukaisesti lähtee siitä, mitä havaitsemme, ei voi johtaa siihen johtopäätökseen, että ruumiit ovat olemassa hengen ulkopuolella. Hän ei myöskään voi rakentaa vakuuttavasti abstraktia ideaa, sillä sen takana ei ole vieläkään mitään havaittavaa.

Saamamme ideat ovat passiivisia, sillä idea itsessään ei voi saada aikaan muutosta toisessa ideassa. Päinvastoin, henki, joka havaitsee heidät, on aktiivinen. "Hengen tai sen, joka toimii, luonne on sellainen, ettei sitä voida havaita itsestään, vaan ainoastaan ​​sen tuottamien toimien kautta"32. Tahdon avulla henkemme voi loihtia tiettyjä ideoita tai poistaa ne, mutta sensaatioideat eivät salli sitä. Ne ovat elävämpiä ja erottuvampia kuin mielikuvituksen ideat, ja lisäksi niiden järjestys ja yhteys eivät ole sattumanvaraisia. Sensaatioideoiden oikea järjestys ja vahva yhteys todistavat niiden luojan viisaudesta ja hyvyydestä. "Niitä kiinteitä sääntöjä ja tiettyjä menetelmiä, joilla henki, josta olemme riippuvaisia, synnyttää tai kiihottaa meissä aistimusideoita, kutsutaan luonnonlaeiksi."

Luonnon luojan tunteisiin painamia ideoita me Berkeleyn mukaan kutsumme "oikeiksi asioiksi"; samoja ideoita, jotka mielivaltaisesti loihdimme mielikuvituksessamme, kutsutaan "asioiden kuviksi". Ero niiden välillä on vain siinä, että aistimukset syntyvät toisen, voimakkaamman hengen tahdosta, mutta ne tietysti riippuvat hengestä eli ajatteluaineesta. Ideoiden yhteys ei tarkoita syy-seuraussuhdetta, vaan se on vain merkki tai merkki tietoisuudellemme, ja luonnontieteilijöiden tehtävänä on löytää ja tulkita näitä Jumalan kielen merkkejä. Jumalan tehtävänä on myös varmistaa ihmisten välinen kommunikaatio, sillä "hän yksin on se, joka omaksuen kaiken voimansa sanalla ylläpitää henkien välistä kommunikaatiota antaen heille mahdollisuuden havaita toistensa olemassaolon"1.

Joten Berkeley hylkää ajatuksen aineesta ruumiillisena aineena, joka on aistillisesti havaittujen asioiden universaali perusta, koska se on muodostettu väärin. Mutta mistä ajatus Jumalasta tuli hänen mielestään? Koska sen lähde ei ole aistimuksissa, se tarkoittaa, että se syntyy samalla tavalla kuin Berkeleyn vihattu ainekäsite, ja se on tarkoitettu samoihin tarkoituksiin, nimittäin olemisen todellisuuden ja järjestyksen selittämiseen. Berkeley ei hyväksy ajatusta aineesta; materialistit eivät pidä ajatuksesta Jumalasta. Makuista ei ole kiistaa, mutta Berkeleyllä ei yksinkertaisesti ole muita vakavampia argumentteja filosofista materialismia vastaan, paitsi makuarvioinnit. Tässä suhteessa Berkeleyn sanat kuulostavat erityisen koskettavilta, että "aineopin tai ruumiillisen substanssin perusteella pystytettiin kaikki ateismin jumalattomat rakenteet ja uskonnon kieltäminen"2, ja jos tämä kulmakivi poistetaan, niin kaikki nämä "hirviömäiset järjestelmät" hajoavat väistämättä.

Ideateoriastaan ​​lähtien Berkeley kritisoi terävästi mekanistista maailmankuvaa, joka operoi absoluuttisen tilan ja absoluuttisen ajan käsitteillä, ja selitti liikettä myös universaalin painovoiman avulla fysikaalisten prosessien piilotetuksi olemuksena. Tämän kritiikin ovat ehkä ottaneet huomioon ne tiedemiehet, jotka jo 1900-luvulla. loi uuden, ei-klassisen fysiikan.

Jos Berkeley voisi pitää kiinni subjektiivisen idealismin näkökulmasta, joka tunnustaa ajatuksen erillisestä subjektista ainoaksi todellisuudeksi, ts. tehdä ilman viittausta Jumalaan, niin hänen argumenttinsa materialismia vastaan ​​näyttäisivät ehkä vakuuttavammilta. Mutta silloin hänen filosofinen käsityksensä saisi irrottamattoman solipsismin sävyn, väittäen vain minun "minäni" olemassaolon todellisuuden ja jättäisi ratkaisemattomia kysymyksiä muiden sielujen olemassaolosta minun lisäksi sielun kuolemasta ja kuolemattomuudesta. jne. Siksi Berkeley esittelee ajatuksen Jumalasta ja siirtyy siten objektiivisen idealismin asemaan paljastaen hänen opetuksensa epäjohdonmukaisuuden.

F. Baconin induktivismi

Baconin pääteos on Uusi Organon. Siinä hän yritti luoda uuden tieteellisen menetelmän asettaen vastakkain Aristoteleen deduktiivisen logiikan ja induktiivisen logiikan. Deduktio on liikettä yleisestä erityiseen. Bacon ehdotti päinvastaista suuntaa - yleistietoon mennään yksittäisen, havainnoinnin ja kokeilun kautta.

Induktiivinen menetelmä ei anna 100-prosenttista takuuta väitteen totuudesta, mutta sen avulla voit määrittää tietyn väitteen totuusasteen.

F. Bacon uskoi, että vain havainnoinnin ja kokeen avulla voidaan tehdä tieteellisiä johtopäätöksiä.

(Filosofi Thomas Metzingerin tuore essee).

Voimmeko kuvitella, että tietoisuutemme ympäröivästä maailmasta ja omasta olemassaolostamme tulee "alhaalta", luonnostamme? Heti alussa se oli välttämätöntä, jotta eläimet pystyisivät hallitsemaan aistiaistiaan ja reagoimaan riittävästi ympäristöolosuhteisiin.

Tämä tarkoittaa, että hermoston ja älyllisten kykyjen evoluutio eteni läheisessä suhteessa kykyyn hallita kehoaan, koska tällainen etu mahdollisti järkevän käyttäytymisen eri tilanteissa. Tutkimukseni keskittyy tällä hetkellä seuraavan kysymyksen ratkaisemiseen: mikä on itsetietoisuuden alkeellisin muoto? Mitä vähimmäisresursseja elävällä olennolla pitäisi olla, jotta hän saisi sellaisen kokemuksen - "Tässä minä olen", "tämä on minun ruumiini"?

Yrittääksemme ymmärtää tätä ongelmaa, Olaf Blanque ja minä kehitimme mielenkiintoisia kokeita Olaf Blanken tiimin kanssa Lausannessa (Sveitsi). Sopivaa tekniikkaa käyttäen kokeeseen osallistuneet saattoivat nähdä edessään generoidun kuvan omasta kehostaan. Kokeilu järjestettiin siten, että monet osallistujat kokivat olevansa oman kehonsa ulkopuolella. Itse asiassa heidän itsetuntonsa lokalisoitui heidän edessään simuloituun kuvaan, ja osa koehenkilöistä sai jopa virheellisen uskomuksen, että virtuaalikeho on heidän itsensä.

Filosofille tämä kokeilu on mielenkiintoinen siinä mielessä, että sen avulla voidaan toistaa alkeellinen itsetunto - ihminen juoksee ja hyppää edestakaisin, mutta samalla identifioi itsensä kuvassa, pitäen häntä kirjaimellisesti omana itsensä. Tämän yksinkertaisen kokemuksen perusteella voidaan olettaa riittävällä varmuudella, että tunnemme itsestämme ei ole tiukasti kiinni kehoomme, vaan voi ulottua johonkin ulkopuoliseen.

Tämä ilmiö muodosti perustan kirjalleni "The Ego Tunnel" ja se johtaa meidät selvästi seuraavaan johtopäätökseen: sillä, mitä pidämme erehdyksessä omana "minänä", on paljon vähemmän vankka perusta kuin aiemmin luulimme. Todellisuudessa tämä tunne on vain malli tai "kuva", joka syntyy aivoissamme. Ja tällä "Imagella" on yksi hämmästyttävä ominaisuus - jokapäiväisessä elämässä emme pysty havaitsemaan sitä kaukaa.

Ehkä olemme olentoja, jotka muodostavat kuvan kehostamme ja ajatuksistamme ja tunteistamme itsessämme; ja tätä kuvaa käytämme elääksemme omaa elämäämme ja välittäessämme ajatuksemme ja tunteemme muille. Emme kuitenkaan tunnista tätä kuvaksi. Tämä läpinäkyvyys, jota me filosofit kutsumme "ilmiömäiseksi läpinäkyvyydeksi", toimii ominaisuutena, jonka avulla voimme ensin kuulla itsemme. Sen avulla voimme havaita oman kehomme mahdollisimman suoraan ja kokonaisvaltaisesti.

On yleisesti hyväksyttyä, että toistaiseksi kukaan ei ole pystynyt todistamaan mahdollisuutta pelkistää henkisiä tiloja fyysisiksi. Mutta samalla yksi löytö on onnistuneesti muotoiltu empiirisesti - se vakuuttaa meidät "alhaalta ylös" -lähestymistavan erehtymättömyydestä. On tiettyjä henkisiä tiloja, jotka sanelevat meille, kuinka havaitsemme itsemme, kuinka havaitsemme jalkojamme, käsivarsiamme tai vatsamme ja hyväksymmekö ne omina. Tämän havainnon välitön syy on prosessit, jotka tapahtuvat aivoissa - ei käsissä, jaloissa, vatsassa tai missään muualla.

Meidän on myös oletettava, että mikä tahansa tietoinen kehollinen kokemus tapahtuu suppeassa mielessä paikallisesti, toisin sanoen aivoissa. Tietysti on kehon ulkopuolisia kokemuksia, esimerkiksi unessa, kun vartalomme makaa liikkumattomana sängyllä ja henkisesti olemme jossain kaukana. Jos siis käännymme perinteisiin, näemme monia merkkejä siitä, että, kuten Aristoteles sanoi, sielu on ruumiin muoto. Hän uskoi, että kuoleman jälkeen sielu hukkuu lihan kanssa. Mutta sielu toimii sisäisenä muodostavana periaatteena, välineenä, joka sitoo kaikki osat yhteen. Kuten filosofi Spinoza sanoi: sielun idea tarkoittaa, että ruumis tuottaa sen itse, eli luo kuvansa, koska fyysinen ruumis itse on sen kohde.

Uudet teoriat (kuten subjektiivisuusteoriani ja "minä"-malli) viittaavat nyt siihen, että itsetietoisuus tulee kehon kuvasta, joka puolestaan ​​muodostaa egon korkeammat ominaisuudet, jotka ovat toiminnallisesti kiinnittyneet siihen. Tämä koskee myös henkisiä toimintoja ja sosiaalista vuorovaikutusta. Itsemallimme ytimessä on vartalomalli, ja "vartalomalli" ei tarkoita tässä mitään vähempää kuin koko kehosi nyt huoneessasi. Osana tätä mallia on esimerkiksi tunteita synnyttävä tasapaino tai sisäinen havainto.

Ajattele monia malleja, joita aivoni luovat kulloinkin, kuten malli edessäni olevasta pöydästä, käsissäni oleva lehti, ympärilläni olevat seinät ja oma kehoni - mistä tiedän, mikä näistä on todellinen ? Miksi olen varma, että yhteyteni todellisuuteen toimii oikein ja riittävästi? Kaikista aivojen luomista malleista vain kehoni malli on tärkein ja tärkein, koska se pitää "minäni" syvästi ja lujasti ympärillä olevassa maailmassa.

Toisin kuin kaikki muut mallit, se on kehoni malli aivoissa, joka ei voi olla väärässä siitä hetkestä lähtien, kun se on luotu. Vain hän pitää aina kohteensa mielessä: hän tekee tämän jatkuvalla syy-suhteella, koska loppujen lopuksi hän itse on osa kehoa - yksi aivojen toiminnoista. Siksi kehomallin ja kehon itsensä välinen suhde on niin suora - se on jatkuva, monikerroksinen tiedonkäsittelysykli, joka kestää koko tietoisen elämämme. Hän varustaa elämämme tietoisuudella.

Yllä olevan mukaisesti monet filosofit ovat jo kirjoittaneet, että keho on hyvin erityinen havaintokohde. Aivot eivät voi paeta kehosta, ne on tuomittu olemaan yhdessä läpi elämän. Kuitenkin, jos katsot tarkemmin, ei edes omaa kehoasi "minä"-mallissamme nähdä koskaan kokonaisuutena. Tämä havainto pikemminkin poimii erillisiä huomion saaria, kuten mosaiikkia, jotka muodostavat kokonaismaiseman: esimerkiksi "Jotain kosketti minua täällä", "Olen nyt nälkäinen", "Nyt tunnen oloni kiusalliseksi" ja niin edelleen.

On harvinaisia ​​tapauksia, joissa henkilö erityisten aivovammojen seurauksena alkaa havaita kehonsa fragmentteina - niin sanottu "kehon sokeus". Voimme sanoa, että hän menettää ruumiillisuuden tunteen, ja vain hän. Tämä ilmiö vahvistaa olettamuksemme "kehomallin" olemassaolosta, johon liittyy sen sisäinen tunne. Jotkut näistä ihmisistä oppivat hallitsemaan kehoaan uudelleen ja luottavat nyt normaaliin näkökykyyn. Ulkoisesti ne muistuttavat nukkeja, jotka oppivat kävelemään ja poimimaan asioita varovasti yrittäen olla rikkomatta niitä, koska he eivät enää tunne niitä. Ja kun valot ovat sammuneet, tällaiset ihmiset voivat helposti pudota, koska heiltä puuttuu tasapainon tunne. He tarvitsevat valoa mihin tahansa toimintaan, koska he suuntautuvat avaruudessa vain näön avulla.

Nyt ei ole mitään syytä epäillä, että oman kehon taju voi todellakin kadota - joku voi jonain päivänä löytää itsensä ilman kehoa, ja tämä puolestaan ​​johtaa johtopäätöksiin siitä, kuinka havainnot käännetään aivoihin. Mielenkiintoisin vivahde on kuitenkin se, että kehon menettämisen tunteeseen ei liity mitenkään itsensä menettämisen tunne; toisin sanoen, jopa tällaisten rikkomusten jälkeen henkilö on edelleen tietoinen omasta olemassaolostaan. Sairastuneilla potilailla ei ole depersonalisaatiohäiriöitä tai persoonallisuuden jakautumista, joita joillakin skitsofreenikoilla on. He vain jatkavat elämäänsä sairautensa kanssa.

Kaikki tämä viittaa siihen, että itsetietoisuutemme ei muodostu vain kehomme kuvasta. Se tulee kyvystä hallita huomioamme - ja mikä tärkeintä - kyvystä ajatella tietoisesti. Esimerkiksi on olemassa sellainen tila kuin "Disembodied Dreams", jossa itsetietoisuuden tunne pysyy vakaana, vaikka se ulottuu kauas kehostasi ja jopa asunnostasi. Kuvittele nyt onneton henkilö, joka kärsii "kehosokeudesta" ja joka ei samalla pysty hallitsemaan ajatuksiaan (oletetaan, että hän on harhassa tai unessa), eikä myöskään täysin kykene hallitsemaan huomiotaan (kuten lapsi tai vanha). Voidaan olettaa, että tällainen henkilö ei ole enää itsetietoinen. Todellakin, kun menetämme hallinnan persoonallisuutemme kolmeen osatekijään - kehoon, huomioimiseen ja ajatuksiin - menetämme itsetietoisuutemme.

Tästä voimme päätellä, että itsetietoisuudella on ilmeisesti paljon tekemistä kontrollin kanssa. Tarkemmin sanottuna globaalilla ohjauksella. Siksi olento on tietoinen, jos se hallitsee kehoaan kokonaisuutena. Kun ihminen yrittää organisoida ja jäsentää ajatteluprosessia ja hallita huomioaan estämällä ajatuksiaan hyppimästä satunnaisesti, tällä hetkellä hänessä syntyy tunne omasta "minästä". Ilmeisesti tällä tunteella on paljon tekemistä itsehillinnän ja fyysisen jännityksen kanssa, ja kun hallinta heikkenee, se hajoaa.

Thomas Metzinger on saksalainen filosofi ja teoreettisen filosofian professori Mainzin yliopistossa. Hänen pääasiallisia tutkimusalueitaan ovat mielenfilosofia, neurotieteen metodologia ja neuroetiikka. Käännös: Alexander Bazhenov.