Народная литература в произведениях фольклора. Программа "Фольклор в произведениях русских писателей XIX в.". Место фольклора в русской литературе

Богатырёва Ирина Сергеевна

писатель, член Союза писателей Москвы и Пен клуба, магистрант Центра типологии и семиотики фольклора РГГУ

Аннотация:

В настоящей статье рассказывается о фольклорных элементах, присутствующих в современной русской новеллистике, а именно: сказочные мотивы и архитектоника в современной детской литературе, мотивы городских легенд, детских страшилок, быличек и т.д., народных песен, мифологии разных народов, которая может быть показана либо "взглядом снаружи ", либо "взглядом изнутри". В статье приведены примеры анализа некоторых романов современных русских авторов, опубликованные в 2008-2015 гг.

Эта статья представляет из себя конспект доклада, прочитанного в рамках Международного круглого стола "Современная литература: точки пересечения" в Институте художественного образования и культурологи РАО, и является введением в тему, которая сама по себе требует не только более подробной разработки, но и постоянного мониторинга. Ибо "современная литература" – это поток, изменения в котором происходят постоянно, так что даже те тексты, что публиковались в предыдущем десятилетии, являются отражением иных процессов, нежели происходят сейчас. Поэтому по моему мнению, для истинно увлечённого исследователя анализ каких-либо процессов в текущей литературе не может быть завершён никогда и рискует превратиться в постоянное отслеживание и фиксацию тех или иных изменений. Так что данная статья не претендует на какую-либо полноту или объективность картины, а может быть названа дайджестом тех мотивов и элементов фольклора, которые попадают в тексты, знакомые автору этого исследования по публикациям последних лет.

Разумеется, обогащение литературы фольклорными элементами происходит всегда, в этом нет чего-то необычного или принципиально нового: собственно, литература во многом выросла из фольклора и не прерывает этого контакта до наших дней. Заимствования бывают прямые и опосредованные, порой явленные в виде цитат или же улавливаемые только на уровне вдохновляющих мотивов. Цели, ради которых авторы обращаются к фольклорному наследию, бывают разными, но главной, как я вижу, является подсознательное желание писателей найти опору в апробированном временем и подтверждённым традицией материале. Кроме того, читателю это упрощает процесс вхождения в новый текст, знакомство с новым художественным миром: видя знакомых персонажей, узнавая сюжеты, даже просто интуитивно предчувствуя жанровые законы, он преодолевает первый порог знакомства, что гарантирует лояльность к тексту в дальнейшем.

Поэтому – и по ряду других причин – современные авторы любят черпать вдохновение в фольклоре, но, как я подчёркивала выше, само по себе это нельзя назвать тенденцией. Анализа, на мой взгляд, заслуживает другое: что именно из фольклора попадает в литературу (сюжеты, персонажи, мотивный и типологический состав и т.д.), каким образом происходит внедрение этих элементов в текст, с какой целью и результатом и можно ли за этим уловить нечто общее. Как мне кажется, здесь уже можно проследить некие тенденции, характеризующие современную литературу, причём свои для разных жанров.

Конечно, когда мы говорим о фольклорном происхождении, на ум в первую очередь приходит детская литература и особенно – сказки. В фольклоре этот жанр особенно хорошо изучен, но и в художественной литературе он очень популярен по сей день. Однако если мы постараемся провести беглый анализ текстов, написанных в этом жанре в последние годы, мы неожиданно обнаружим, что прямого совпадения с фольклорной сказкой у современной литературной сказки не так-то много. Что можно счесть за главное, жанрообразующее начало для фольклорной сказки? В первую очередь, это функциональность сюжетного построения. Как известно из знаменитых постулатов В. Проппа, фольклорная сказка строится таким образом, что нам не важны персонажи как таковые с их характерными особенностями и индивидуальными чертами, а гораздо более важно то, что они делают и как себя ведут. Состав персонажей и их ролей в классической фольклорной сказке тоже хорошо изучен, как и мотивный состав, закреплённый за каждым из них. Более того, если мы вдумаемся, то обнаружим, что в нашем восприятии именно мотивный состав превращается в характеристику персонажа: нигде в сказках вы не найдёте указаний на то, как выглядел Кощей Бессмертный, злой он или добрый, однако мы воспринимаем его как отрицательного персонажа в соответствии с поступками и ролью протагониста по отношению к главному герою. Хорошо изучено и формальное устройство сказочного повествования: традиционные речевые зачины, концовки и медиальные формулы, ритмизированные вставки и др. элементы, помогающие устной передаче, запоминанию и рассказыванию текста.

Конечно, типичная фольклорная сказка бытовала устно, и это объясняет все перечисленные особенности, а кроме того – её предельную фиксацию на сюжете: именно сюжет делает сказку, во-первых, интересной, во-вторых, динамичной и лёгкой для восприятия. Представьте сами: если вы будете пересказывать содержание какого-либо фильма, на чём вы сделаете акцент – на психологическом обосновании действий героев или на событиях, которые происходили на экране? Сказка – это тоже своеобразный пересказ событий: именно её предельная действенность обеспечила жанру долгую жизнь, тогда как психология персонажей, как и витиеватый язык повествования всегда оставались на совести рассказчика, более или менее талантливого в своём деле.

Однако если прочесть достаточное количество современных литературных сказок, легко заметить такую тенденцию: сюжет как основа не является превалирующим, он заменяется описаниями, изобретением необычных персонажей или миров, а также психологией и обоснованием поведения героев. По сути, современная сказка так же сложна для пересказа, как и текст любого другого жанра, вне зависимости, на какой возраст читателя она рассчитана. Можно сказать, что она дрейфует в сторону психологической прозы, и это главное, что отличает современную литературную сказку от фольклорной. Как это ни странно, но функциональность сюжета – эта основа сказки как таковой – почти не попадает в современную литературную сказку. Однако с удовольствием заимствуются все внешние, формальные маркеры жанра: типичные персонажи (тот же Кощей Бессмертный, баба Яга, Иван Царевич и др.), словесные формулы, сам сказочный антураж и стилистика. Кроме того, не редки случаи, когда автор, смутно понимая, что у разного фольклорного материала разная природа, а значит, и разная сфера бытования, добавляет в сказку персонажей таких жанров, какие в традиции ни при каких обстоятельствах не могли бы встретиться в рамках одного текста: например, лешие, языческие боги, потусторонние существа других национальностей... Стоит ли говорить, что результат в таких случаях получается более чем сомнительный.

Готовясь к этому докладу, я поняла, что найти пример хорошей литературной сказки очень непросто. И всё-таки в качестве иллюстрации могу привести текст А. Олейникова «История рыцаря Эльтарта, или Сказки синего леса» (2015 г.). Сам по себе материал, на котором выстраивается повествование, нельзя назвать традиционным: персонажи этой сказки либо вымышленные, либо взяты из разных европейских мифологических традиций. То же касается в целом художественного мира текста. Однако хорошее знание фольклорных законов позволяет автору создавать оригинальный, но крепко сшитый текст: здесь есть и яркие персонажи со своим мотивным составом, чьи действия обусловлены сюжетной необходимостью, а не психологизмом, и продуманный функциональный сюжет (горе, постигающее героя в самом начале, требует разрешения и становится движущим мотивом его путешествия), на пути его сопровождают и помощники, и антогонисты, – одним словом, классический набор ролей. Всё это сближает текст с фольклорными прототипами.

Однако не только детская литература обогащается фольклорными элементами. И не только сказки становятся их источниками. Другими набирающими популярность в наше время жанрами фольклора, питающими литературу, становятся былички, детские страшилки, городские легенды, - все те тексты, чью прагматику можно определить как намеренное создание эмоционального напряжения, стремление напугать слушателя (читателя), а также передать информацию о персонажах актуальной мифологии – домовых, леших, русалках, барабашках, НЛО и проч., их повадках, контактах с человеком и способах общения с ними. Если говорить об элементах, попадающих из этих текстов в литературу, так это в первую очередь названная прагматическая особенность – испуг, эмоциональное напряжение с разными целями и разными путями разрешения. Остальное – сами персонажи актуальной мифологии, мотивы, сюжеты и т.д., - также переходит в литературу, но уже не так часто, а главное, не всегда с теми же функциями.

Как видно из беглого обзора заимствуемых элементов, в данном случае у авторов остаётся большая свобода: беря одни элементы, они могут игнорировать другие, и всё равно давать читателю понять, с какими фольклорными источниками он имеет дело. Не сложно догадаться также, о каких жанрах литературы идёт речь: в первую очередь это фантастика, фентэзи, хоррор... На первый взгляд кажется, что сам по себе этот материл диктует авторам, обращающимся к нему, строгие жанровые законы, однако, как станет видно ниже, при умелой работе с ним авторы могут уходить от жёстких жанровых форм (т.н. формульной литературы ) и чувствовать себя художественно раскрепощёнными. Таким образом, эти элементы попадают в переходные между коммерческими и некоммерческими жанрами тексты. Так, к примеру, очень свободно чувствует себя М. Галина в романе «Автохтоны» (2015 г.), насыщая свой текст городскими легендами некоего реального украинского города, порой с очень конкретной географической привязкой (или стилизуя текст под аналогичные устные примеры), актуализируя персонажей европейской мифологии, создавая необходимую эмоциональную среду – мистическую, напряжённую, таинственную – и в то же время, не уходя в жёсткую жанровую форму. С другой стороны Н. Измайлов пишет дилогию (позиционирующуюся как романы для подростков) «Убыр» (2013 г.) и «Никто не умрёт» (2015 г.) в жанре, очень близком классическому хоррору, наполняя текст национальным колоритом не только за счёт языка, но и за счёт актуальной татарской мифологии и самого построения сюжета, близкому к волшебной сказке в трактовке В. Проппа как истории обряда инициации подростков. Как мы видим, данный фольклорный материал даёт авторам широкие художественные возможности.

Редким фольклорным жанром, попадающим в художественную литературу, является народная песня. Собственно, мне известен только один пример работы с этим материалом не в качестве источника для цитирования, а как источник заимствования, однако он настолько яркий, что заслуживает отдельного упоминания: это роман А. Иванова «Ненастье» (2016 г.). Автор, не чуждый ни формульным повествованиям, ни фольклорному багажу вообще, в этом романе нашёл нетривиальный путь для создания узнаваемой русским читателем художественной реальности: весь текст – и корпус главных персонажей, и сюжет, и даже хронотоп – составлен с опорой на русские народные песни разных жанров (баллады, романсы, исторические, лирические, разбойничьи и др. песни), на их мотивный состав и образный ряд. Я не буду углубляться в анализ романа с этой точки зрения, ему посвящена моя отдельную статью , хочу лишь сказать, что такая работа с фольклорным материалом, даже если она не была проделана автором намеренно, а стала результатом его попытки найти нечто архетипическое в русском характере, достигла цели: мир романа узнаваем, а к персонажам сразу устанавливается нужное эмоциональное отношение.

Наконец, самым обширным – и самым, пожалуй, нелитературным жанром фольклора, проникающим в современную литературу, является мифология. Почему, собственно, нелитературным? Потому что сама по себе мифология базируется не только и не столько на текстах. В культуре она может быть явлена и невербально, в виде узоров на одежде, бытовом поведении, культурных кодов; поверья и мифологические представления могут быть не оформлены текстуально, но являть собой багаж общего знания, доступного представителям той или иной культуры. Поэтому автор, черпающий вдохновение в той или иной мифологии, может поступать двумя способами: с одной стороны, воссоздавать с помощью художественных средств традицию, социальное устройство и в целом мировоззрение людей, зная их мифологию; с другой стороны, воссоздавать мифологию на основе материала культуры. Кроме того, не обязательно такие базисные явления, как мировоззрение или социальное устройство могут становиться предметом интереса современных авторов. Порой в текст попадают отдельные мифологические элементы в виде конструктов, образов, базовых идей или систем, они ложатся не в основу текста, а представляют из себя важную художественную деталь, символ, аллюзию и т.д., открывая диалог с другими текстами и расширяя границы текста как такового.

Подобные случаи не редки, наверняка, многие с ними знакомы. В качестве примера такой работы с мифологическим материалом в сугубо реалистичном (с историческими отсылками) тексте хочу назвать роман Л. Юзефовича «Журавли и карлики» (2008 г.). В нём можно обнаружить два типичных мифологических мотива. Первый – это двойничество и связанный с ним мотив самозванничества, известный по мировому фольклору в разных жанрах, от сказок до быличек (если самозванцем назвать лешего, выдающего себя за человека). Второй, чуть менее очевидный, но ставший основой художественного ряда романа, – это образ трикстера, базовый для мирового фольклора и мифологии разных народов, его поведение, выводящее из равновесия других персонажей, сама по себе его жизнь с риском, авантюрами, контактом с иным миром настолько, что даже смерти он у итоге становится не доступен. Таким образом, главный герой романа, Жохов, продолжает линию других литературных трикстеров, от Тиля Уленшпигеля до Остапа Бендера.

Если же мы обратимся к собственно мифологии и текстам, написанным с опорой на этот материал, то обнаружим, что авторский взгляд может быть обращён на него двумя способами: помещён внутрь традиции, а также находиться снаружи, вне описываемого мира. Существенная разница при этом будет в том, в каком свете предстанет та или иная мифология и порождённая ею культура: как своя, понятная и привлекательная, или же чуждая, неприятная и отталкивающая. Такая разница в подходах известна по антропологическим исследованиям, в которых изначально существуют две тенденции в описании культур: с попытками понять её или сравнением с известной, т.е. собственной (в таком случае чужая культура всегда проигрывает).

Этот "взгляд снаружи" транслируется в литературе, когда автор желает создать образ "отсталого" народа. Даже если текст не ангажирован, "взгляд снаружи" не добавит читателю понимания и эмпатии к героям. В качестве примера можно вспомнить уже упомянутого А. Иванова с его ранними романами "Сердце пармы" (2003 г.) и "Золото бунта" (2005 г.), где традиционные уральские культуры поданы с точки зрения стороннего наблюдателя, и показаны только их внешние элементы и атрибуты сакрального – шаманские камлания, ритуализированное поведение, фигурки-фетиши и т.д., что не приближает читателя к пониманию этих культур и не создаёт представления об их мифологии.

Другой вариант, "взгляд изнутри", позволяет автору показать мифологию того или иного народа во всей полноте, даже обладая минимум знаний о внешних её проявлениях, ритуалах и системе взаимоотношений внутри общества. Сам по себе приём погружения позволяет автору войти самому и впустить читателя в мир людей, чья культура далека, непонятна, но благодаря этому подходу не требует перевода – она становится интуитивно доступна. Из текстов, где такой порог погружения в чуждую мифологию был пройден, могу назвать роман А. Григоренко "Мэбэт" (2011 г.), основанный на ненецкой мифологии, а также мой роман "Кадын" (2015 г.) о скифах Алтая. Оба текста написаны на разном материале: этнографическом и археологическом, поэтому степень художественного допущения в них разная. Однако и тот, и другой написаны с погружением в чужую культуру и позволяют не только узнать о быте, жизни и социальном устройстве общества, но главное – проникнуть в их мифологическое представление, почувствовать другой образ мышления, отличный от мышления современного городского человека, и понять, что в жизни людей могло стать основой для тех или иных мифологических мотивов, и наоборот – породило поведенческие паттерны с основой на мифологическом представлении.

Конечно, представленный анализ достаточно беглый и не претендует на полноту освещения ситуации – для этого требуется более обширная работа. Однако я надеюсь, что мне удалось показать тенденции в современной литературе, очевидные мне самой не только как фольклористу, но и как профессиональному читателю, и статья поможет всем желающим настроить свою читательскую оптику в новом ключе и более ясно различать элементы фольклора в современной русской литературе.

1. В. Пропп. Морфология сказки. М., 1969

2. В. Пропп. Исторические корни волшебной сказки. Л., 1986.

3. Дж. Кавелти. "Приключение, тайна и любовная история: формульные повествования как искусство и популярная культура", 1976.

4. И. Богатырёва. "Фольклорные мотивы как конструкты узнаваемой реальности". – "Октябрь", 2017, 4.

5. А. Олейников. «История рыцаря Эльтарта, или Сказки синего леса». М., 2015 г.

6. М. Галина «Автохтоны». М., 2015 г.

7. Н. Измайлов. «Убыр». СПб., 2013 г.

8. Н. Измайлов. «Никто не умрёт». СПб., 2015 г.

9. А. Иванов. «Ненастье». М., 2016 г.

10. Л. Юзефович. «Журавли и карлики». М., 2008 г.

11. А. Иванов. "Сердце пармы". М., 2003 г.

12. А. Иванов. "Золото бунта". М., 2005 г.

13. А. Григоренко. "Мэбэт". М., 2011 г.

14. И. Богатырёва. "Кадын". М., 2015 г.

Устное народное творчество - это богатейшее наследие каждой страны. Фольклор был еще до возникновения письменной речи, это не литература, а шедевральное искусство устной словесности. Роды фольклорного творчества сформировались еще в долитературный период искусства на основе обрядно-ритуальных действий. Первые попытки осмысления литературных родов относятся к эпохе античности.

Роды фольклорного творчества

Фольклор представлен тремя родами:

1. Эпическая литература. Этот род представлен в прозе и стихах. Русские фольклорные жанры эпического рода представлены былинами, историческими песнями, сказками, приданиями, легендами, притчами, небылицами пословицами и поговорками.

2. Лирическая литература. В основе всех лирических произведений присутствуют мысли и переживания лирического героя. Примеры фольклорных жанров лирического направления представлены обрядовыми, колыбельными, любовными песнями, частушками, баятами, гаивками, пасхальными и купальскими песнями. Кроме этого, существует отдельный блок - «Фольклорная лирика», который включает литературные песни, романсы.

3. Драматическая литература. Это род литературы, соединяющий в себе эпические и лирические способы изображения. Основой драматического произведения является конфликт, содержание которого открывается благодаря игре актеров. Драматические произведения имеют динамичный сюжет. Фольклорные жанры драматического рода представлены семейно-обрядовыми, календарными песнями, народными драмами.

Отдельные произведения могут содержать черты лирической и эпической литературы, поэтому выделяют смешанный род - лиро-эпос, который подразделяется в свою очередь на:

Произведения с героическими персонажами, лиро-эпического содержания (былина, дума, историческая песня).

Негероические произведения (баллада, песня-хроника).

Также различают фольклор для детей (колыбельная песня, потешка, утешка, пестушка, сказка).

Жанры фольклора

Фольклорные жанры народного творчества представлены двумя направлениями:

1. Обрядовые произведения УНТ.

Исполнялись во время проведения обрядов:

Календарные (колядки, масленичные действия, веснянки, троицкие песни);

Семейно-бытовые (рождение ребенка, свадебные торжества, празднование национальных праздников);

Окказиональные произведения - пришли в форме заговоров, считалок, закличек.

2. Необрядовые произведения УНТ.

Этот раздел включает в себя несколько подгрупп:

Драма (фольклорная) - вертепные, религиозные произведения, театр «Петрушки».

Поэзия (фольклорная) - былины, лирические, исторические и духовные песни, баллады, частушки.

Проза (фольклорная) в свою очередь подразделяется на сказочную и несказочную. Первая включает в себя сказки о волшебстве, животных, бытовые и кумулятивные сказки, а вторая связана с известными богатырями и героями Руси, сражавшимися с ведьмами (баба-Яга) и прочими демонологическими существами. Также к несказочной прозе относят предания, легенды, мифологические рассказы.

Речевой фольклор представлен пословицами, поговорками, речевками, загадками, скороговорками.

Фольклорные жанры несут свой индивидуальный сюжет и смысловую нагрузку.

Изображения ратных битв, подвигов богатырей и народных героев наблюдаются в былинах, яркие события прошлого, бытовую жизнь и воспоминания героев из прошлого можно найти в исторических песнях.

Рассказы о действиях богатырей Ильи Муромца, Добрыни Никитича, Алеши Поповича - это былина. Фольклорный жанр сказка повествует о действиях Ивана-царевича, Ивана-дурака, о Василисе Прекрасной и Бабе-Яге. Семейные песни всегда представлены такими персонажами, как свекровь, женушка, муженек.

Литература и фольклор

Фольклор разнится от литературы уникальной системой построения произведений. Характерное его отличие от литературы в том, что жанры фольклорных произведений имеют запевы, зачины, присказки, ретардации, троичности. Также существенными отличиями стилевых композиций будет употребление эпитета, тавтологии, параллелизма, гиперболы, синекдохи.

Так же, как и в устном народном творчестве (УНТ), фольклорные жанры в литературе представлены тремя родами. Это эпос, лирика, драма.

Отличительные черты литературы и УНТ

Большие произведения литературы, представленные романами, рассказами, повестями, написаны в спокойных размеренных тонах. Это позволяет читателю, не отрываясь от процесса чтения, анализировать сюжет и делать соответствующие выводы. Фольклор содержит присказку, зачин, говорок и запев. Прием тавтологии - это основной принцип рассказывания. Также большой популярностью пользуются гиперболы, преувеличения, синекдохи и параллелизмы. Такие образные действия не допускаются в литературе всего мира.

Малые фольклорные жанры как отдельный блок произведений УНТ

В эту систему вошли преимущественно произведения для детей. Актуальность этих жанров сохраняется и по сей день, ведь каждый человек знакомится с этой литературой еще до того, как начнет говорить.

Колыбельная песня стала одним из первых произведений фольклора. Наличие частичных заговоров и оберегов является прямым доказательством этого факта. Многие верили, что вокруг человека действуют потусторонние силы, если малыш увидит плохое во сне, наяву это никогда не повторится. Наверное, поэтому колыбельная про «серенького волчка» пользуется популярностью даже сегодня.

Еще одним жанром является потешка. Чтобы разобраться, что именно представляют собой такие произведения, можно приравнять ее к песне-приговорке или песенке с одновременными действиями. Этот жанр способствует развитию мелкой моторики и эмоционального здоровья у ребенка, ключевым моментом считаются сюжеты с игрой пальчиков «Сорока-ворона», «Ладушки».

Все вышеперечисленные малые фольклорные жанры необходимы каждому человеку. Благодаря им малыши впервые узнают, что такое хорошо и что такое плохо, приучаются к порядку и гигиене.

Фольклор народностей

Интересным фактом является то, что разные народности по своей культуре, традициям и обычаям имеют общие точки соприкосновения в фольклоре. Существуют так называемые универсальные желания, благодаря которым и появляются песни, обряды, сказания, притчи. Многие народы проводят празднования и воспевания для получения богатого урожая.

Из вышесказанного становится очевидным, что разные народы зачастую оказываются близкими во многих сферах жизнедеятельности, а фольклор объединяет обычаи, традиции в единую структуру народного творчества.

Русская наука о народном творчестве – фольклористика – прошла славный и сложный путь развития. Знать этот путь необходимо для того, чтобы представить себе весь объем материала, подлежащего изучению, и дать ему правильную оценку. Для того, чтобы анализировать памятники народной поэзии, необходимо знать, когда они были записаны и изданы, каковы были научные принципы собирателей и издателей, зарегистрировавших эти памятники, как они оценивались наукой на разных этапах ее развития. Без знаний этого комплекса вопросов нельзя приступить к анализу любого произведения, не рискуя впасть в ошибки. Чтобы правильно оценить вклад в фольклористику собирателей, нужно знать методику их работы и их политические взгляды. Известно, что П.Н.Рыбников записывал былины под диктовку сказителей, а не во время исполнения. Ритмическая структура былин при такой записи явно нарушалась. Записи А.Ф.Гильфердинга филологически более точны, но его собственные политические воззрения сказались при отборе текстов – былины с резкой социальной направленностью он не записывал.

Историография науки имеет практическое значение; отношение к науке прошлого должно быть в высшей степени критическим. Наука прошлого отвечала требованиям своего времени, а многое из того, что волновало ее представителей, для нас сейчас не преставляет значимого интереса. Только с позиций настоящего, только с позиций сегодняшних знаний, возможна адекватная оценка произведений фольклора.

Фольклористика XVIII века . История русской науки о фольклоре начинается вместе с историей новой русской литературы, в эпоху формирования русского национального государства и создания национальной культуры. XVIII век знаменует новое отношение к народной поэзии и к народной культуре.

Крупнейшие преобразования, происшедшие в России в первой четверти XVIII века и связанные с деятельностью Петра I, отразились и в отношении к народному творчеству. Петр I не полностью отрицал старину, конечно, он боролся с различного рода народными суевериями, но он особо выделял народную песню и восстановил ее в правах после гонений царя Алексея Михайловича. Указом от 1722 года Петр I разрешил в храмовые праздники, после литургии, всякие народные забавы. Народная песня звучала при дворе Петра, и предание приписывает ему, правда безосновательно, сложение песни «Как по матушке, по Неве-реке». Дочь его, Елизавета Петровна, еще более жила во власти народной старины, некоторые историки утверждают, что она явилась автором песни «Во селе, селе Покровском». При дворе Екатерины II народные влияния еще более усилились.

Научный интерес к фольклору в первой половине XVIII века связан с именами В.Н.Татищева, В.К.Тредиаковского, М.В.Ломоносова. Татищев известен как географ, экономист, историк, археолог, этнограф, фольклорист. По повелению Петра I, ему было поручено составить книгу по географии России, однако ученый убедился, что без изучения истории это невозможно. В 1737 гду он составил «Предложение», которое явилось обширнейшей программой, охватившей все стороны народной жизни. В своих исследованиях Татищев отводил немалое место фольклорно-этнографическим проблемам, он часто ссылается на произведения народной словесности. В своем труде «История государства Российского» (в четырех томах, вышла в свет уже после его смерти) он упоминает о русских былинах, об исторических песнях, в которых видит важный исторический документ; в книге Татищева подробно описаны некоторые народные обряды. С его именем связано издание сборника Кирши Данилова. Татищев первым начал разработку славянской мифологии, пытаясь с ее помощью разрешить вопрос о происхождении русского народа и вообще славянских племен. Он интересовался всеми фольклорными жанрами, им составлен небольшой сборник пословиц.

Почти одновеременно с зарождением интереса к фолькору как к документу истории, зарождается интерес к нему как к материалу, ценному для литературы. Уже А.Д.Кантемир ставит вопрос о народной поэзии как виде литературной деятельности. В примечаниях к переводу «Посланий» Горация Кантемир пишет, что создателями первых стихов и песен были «грубые пстухи и земледельцы». В работах Кантемира встречаются фольклорные записи: историческая песня об Иване Грозном, пословицы, поговорки, меткие фразеологические выражения. В.К.Тредиаковский в книге «Новый и краткий способ к сложению российских стихов» (1735) указывал на народную поэзию как на основу для сложения стихов в современной ему литературе. Им был определен принцип тоники (стиха, построенного на равном количестве ударений в строке), который свойственен народной поэзии и потому должен быть принят поэтами. Тредиаковский сделал фольклор объектом филологических разысканий в своей работе «Мнение о начале поэзии и стихов вообще», в ней он пишет, что народная поэзия является самой ранней формой поэтического творчества, а первыми стихотворцами были языческие жрецы. В своих работах поэт-теоретик противопоставил господствующей силлабической системе стихосложения силлабо-тоническую, а открытие принципа тоники народного русского стиха имело большое значение для развития русской литературы. Тредиаковский отметил высокое эстетическое значение народных песен, он «шел за народом в его песнях» (В.Г.Белинский).

М.В.Ломоносова вопросы фольклора заинтересовали в связи с работами по теории русского стиха, истории языка. Поэта и теоретика особо интересовала проблема образности народной речи (интерес к пословице), проблеме дохристианских верований славян, обряд и обрядовая поэзия. Основной смысл и значение фольклора Ломоносов видит в его историческом содержании; в народных преданиях он обнаруживает сохранившиеся исторические свидетельства, позволяющие научно восстановить древнюю историю. Вслед за Тредиаковским, Ломоносов изучает народное стихосложение и в своей работе «Письмо о правилах российского стихотворства» развивает далее теорию силлабо-тонического стихосложения.

Ломоносов был прекрасным знатоком русского языка, А.С.Пушкин считал, что «у Ломоносова счастливое слияние книжного славянскго языка с языком простонародным». Народные пословицы и поговорки он использует в своих трудах «Риторика» и «Российская грамматика». Однако Ломоносов с недостаточным вниманием относился к народным сказкам и песням, отрицая их эстетическое значение.

Формы использования народного творчества в литературе XVIII века различны, как различно и понимание фольклоризма для тех или иных писателей; для представителей дворянской культуры обращение к фольклору не имело принципиального значения. Выдвинутые А.П.Сумароковым требования простоты и естественности в поэзии, предпринятая им борьба против дидактизма заставили его обратить внимание на «естественную поэзию». В журнале «Трудолюбивая пчела» он поместил заметку «О стихотворстве камчадалов», где противопоставил искусственности поэтов «естественную поэзию», продиктованную непосредственными переживаниями. Этот интерес к народной, «естественной» поэзии характерен не только для Сумарокова и его круга, но и для всей эпохи.

Работа по собиранию и публикации русского фольклора усиливается к концу века. Отдельным жанрам русского фольклора стали посвящаться целые сборники: «Собрание разных песен» в четырех частях М.Д.Чулкова, «Новое и полное собрание российских песен» в шести частях Н.И.Новикова и другие. В сборнике М.Д.Чулкова впервые представлены народные песни, отразившие социальный протест (песни о Степане Разине, о казни атамана Стрелецкого и др.). Чулкову же принадлежит один из первых опытов систематизации мифологических представлений и обрядности русского народа – «Словарь русских суеверий». В издаваемом им журнале «И то и се» публикуется фольклорный материал, в частности, народные пословицы.

В конце XVIII века особый интерес проявился к пословицам, стали печататься их сборники, можно назвать и «Собрание древних пословиц» А.А.Барсова, переизданное впоследствии Н.И.Новиковым. С крайне тенденциозных позиций обратился к подбору пословиц поэт И.Богданович, близкий к придворным кругам. Ему принадлежит сборник «Русские пословицы, собранные Ипполитом Богдановичем» в трех частях, в котором совершенно искажены и содержание, и форма пословиц (поэт придал пословицам вид двустиший или четырехстиший).

Сборники сказок в значительно меньшей мере содержат подлинный материал, чем сборники песен; сказки часто перерабатываются собирателями, приближаются к авантюрной повести. Наиболее значительный сборник – «Русские сказки» В.А.Левшина (в десяти частях), но только три сказки из этого сборника близки подлинно русским сказкам.

Русские былины и исторические песни представлены отдельными записями в сборнике Чулкова, они составляют особый сборник «Древние российские стихотворения, собранные Киршею Даниловым». Материалы этого сборника имеют мировое значение как первые подлинные записи былин и исторических песен.

Просветительское отношение к фольклору характерно для всего XVIII века и его проявление в той или иной мере встречается у всех писателей этой эпохи, каковы бы ни были их идейные позиции. Для этой эпохи, по словам М.К.Азадовского, было характерно проявление «интереса к народности без народных масс, это была народность, чуждающаяся народа и создающая нарочито иллюзорные о нем представления». В последние годы XVIII века зародились и окрепли идеологические тенденции демократического сознания, наиболее ярким представителем которого стал А.Н.Радищев . Радищев совершенно по-новому понимает особый характер фольклора и его роль в формировании народного мировоззрения. В «Путешествии из Петербурга в Москву» писатель привлекает фольклор не в качестве свидетельства о старине и не как материал для обновления языка и литературы, а как форму народной мысли, как выражение народного сознания, как путь к его познанию и как основу народной культуры. В этом своем произведении Радищев именно в крестьянине видит создателя и хранителя народной культуры, он создает замечательный образ народного певца, бывшего солдата, слепого нищего, отражает взгляд народа на искусство (глава «Клин»). Радишев считает дворян не создателями, а разрушителями народного искусства. В главе «София» Радишев высказывает замечания о ямщицких песнях: «В них есть нечто, скорбь душевную изгоняющее». Писатель видел в народной песне не забаву, не утеху, а свидетельство о прошлом и настоящем народа. В «Путешествии» Радишев неоднократно пользуется образами фольклора: цитирует ряд пословиц, приводит текст рекрутских причитаний. В главе «Медное» Радищев описывает сцену народного хоровода и использует ее для создания контраста (хоровод – продажа с торга крестьян). В пародийно-сказочной форме Радищев передает рассказ о наместнике, любившем устриц. Этот рассказ – первый опыт использования образов народной сказки для создания общественно-политической сатиры (в дальнейшем – у Салтыкова-Щедрина). В главе «Городня» писатель приводит полные тексты рекрутских причитаний, что позволяет ему отразить в своем произведении народную точку зрения. Радищев создает и художественные произведения, созданные целиком на фольклорной основе: «Бова», сказочная поэма; «Песни, петые на состязаниях в честь древних славянских божеств».

XVIII век еще не создал науки о фольклоре, но уже вплотную подошел к этой задаче и создал все необходимые предпосылки для ее разрешения. За этот период был накоплен значительный фактический материал и выдвинуты основные проблемы, ставшие надолго в центре дальнейших фольклористских изысканий. Эти основные проблемы можно свести к следующим: 1) вопрос о необходимости интенсивного собирания памятников народного творчества; 2) определение места и значения фольклора в создании национальной литературы, его значение в построении национальной истории и познании национального характера; 3) вопрос о месте русской народной поэзии среди других памятников мирового фольклора и об органических связях между ними.

Фольклористика первой половины XIX века . Первое сорокалетие XIX века было временем дальнейшего накопления материалов и выработки научных воззрений на народное творчество. В усилении общественного и научного интереса к фольклору сыграла Отечественная война 1812 года и революционное движение первой четверти XIX века. В начале этого периода перед русской общественной мыслью стояла задача издания полного собрания памятников народного творчества. Эта задача мыслилась не только как литературное или узконаучное предприятия, но и как важнейшее национальное дело, как предприятие огромного исторического и историко-философского плана.

20-е годы XIX века – период бурного расцвета романтизма в России. Стремясь к развитию национального начала в отечественной литературе, романтики широко используют в своем творчестве фольклор (сюжеты, образы, поэтическую стилистку). Однако поэты-романтики не одинаково относились к фольклору, по-разному его оценивали и использовали в своем творчестве. например, В.А.Жуковского интересовало в нем отражение «милой старины», поэтому он использовал в своих произведениях описание народных обрядов, обычаев, вставлял традиционные зачины, концовки, имитировал стилистику народных произведений. Совершенно по-иному относились к фольклору национальные деятели, проповедующие идеи национального самосознания.

Декабристы , защищавшие национальную самобытность, гражданский пафос, патриотизм, вольнолюбие в литературе и искусстве, не могли обойти вниманием памятники народного творчества. И как бы ни были декабристы далеки от народа, они стремились найти в народном творчестве чувства, созвучные своим. На первом месте у представителей декабризма стоял вопрос о роли и значении памятников народного творчества в процессе развития культуры народа. Существенным моментом в эстетике декабристов был историзм, что подразумевало не простое обращение к старине, а поиски в ней тех сторон, которые легли в основу складывающейся национальной культуры. Декабристы искали в фольклоре отражение «свободолюбивого духа» русского народа, поэтому обращали особое внимание на те песни, в которых сохранились мотивы свободы и удали, отсюда их повышенный интерес к старым казачьим и разбойничьим песням. Декабристы явились первыми публикаторами и исследователями этих песен (Н.Н.Раевский). Одним из самых решительных пропагандистов народной поэзии был В.К.Кюхельбекер, именно он в 1820 году читал в Европе лекции о «русской простонародной поэзии». Кюхельбекер был и последовательным теоретиком народной словесности, и активно включал элементы фольклора в свои лирические пьесы и драмы. Принципы декабристского фольклоризма были развернуты и применены знаменитым переводчиком ‘Илиады» Н.И.Гнедичем. Его перу принадлежит и перевод книги Клода Фориэля «Простонародные песни нынешних греков», это один из первых трактатов о народной поэзии. Гнедич отмечает сходство греческих плачей с русскими и украинскими плачами, замечает наличие в Греции и в России весенних песен и особенно подробно останавливается на вопросе сходства греческих и русских народных певцов.

Повышенный интерес к фольклору нашел отражение и в художественной практике декабристов; фольклорные мотивы встречаем в поэзии Рылеева, Бестужева, Одоевского, Кюхельбекера и других. Но в то же время в работах декабристов отразилась ограниченность их исторической концепции. Идеализация глубокой старины и неверная оценка современного фольклора отразились в противопоставлении фольклора древней и современной Руси. У декабристов отсутствовало стремление понять жизнь народа во всем своеобразии и целостности.

А.С.Пушкин о народности литературы и о фольклоре . Пушкин выступал не только как непревзойденный мастер интерпретации фольклорных произведений, но и как один из первых их собирателей и теоретиков. К народной поэзии Пушкин подходил и как поэт, и как ученый-исследователь и как критик; он отчетливо представлял себе историческое значение народной поэзии, ее роль в создании национальной литературы. Для Пушкина в центре его размышлений стояла проблема народности, он неоднократно и по разным поводам останавливался на этом вопросе. Такова известная заметка «О народности в литературе» (1825), в которой поэт выступает против «псевдонародности», подчеркивает, что народность проявляется не во внешних приметах быта, не в употреблении русских выражений, а в психологии народа. Народность, по его мнению, определяется не темами, не сюжетами, а идейным содержанием; народный писатель не должен ограничиваться узконациональными предметами, а должен опираться на широкий опыт мировой культуры. Эту мысль он подтвердил примерами из мировой литературы, указав, что Шекспир и Кальдерон «поминутно» переносили своих читателей «во все части света», в то же время сохраняли в своих прозведениях «достоинства великой народности». В понимании Пушкина народность «есть образ мыслей и чувствований, есть тьма обычаев, поверий и привычек, принадлежащих исключительно какому-нибудь народу».

Чрезвычайно интенсивна была собирательская деятельность Пушкина. К середине 30-х годов у него собралось небольшое, но довольно разнообразное собрание сделанных записей. Им была записана песня об Аракчееве («Ты, Ракчеев, господин, всю Россию разорил»), а также народные баллады, солдатские и семейно-бытовые песни, преимущественно свадебные. Пушкин задумал издать сборник народных песен, но его замыслу не суждено было осуществиться; все свое собрание песен он передал П.В.Киреевскому.

Пушкин особенно интересуется казачьими песнями, в Михайловском поэт записывает песни о Степане Разине. В 1833 году он совершил поездку в Оренбургскую губернию для изучения Пугачевского восстания, где также записал несколько песен о Пугачеве.

В 1836 году Пушкин по просьбе французского литератора Леви-Веймара сделал ряд переводов русских народных песен на французский язык. Всего он перевел одиннадцать песен, из них семь «разбойничьих», в том числе две песни о Разине и песню «Не шуми ты, мати зелена дубрава», которую в «Капитанской дочке» именует «любимой песней Пугачева».

Очень высоко ценил Пушкин язык народного творчества. Простота языка народной сказки, меткость и выразительность строения фразы в пословицах отмечалась им как совершенная форма поэтической речи: «Что за золото пословицы русские, а не даются в руки, нет!» Собирательская деятельность Пушкина объясняется не только желанием сохранить песню или сказку, сколько стремлением овладеть живой народной речью. Исследователи отмечают, что, хотя Пушкин и не написал специальных исследований в этой области, он сыграл большую роль в установлении значения фольклора для жизни народа. Фольклор для Пушкина явился самовыражением народа и формой национального самосознания. У поэта не было и слепой идеализации народного творчества, он отмечал в нем черты консерватизма, проявление всевозможных предрассудков.

Пушкин использует в своем художественном творчестве фольклорные мотивы и образы, так, поэма «Братья разбойники» построена на мотивах и материале «разбойничьих» песен. Стихотворение «Узник» также навеяно мотивами этих песен и воспроизводит их тематику и образы. Народные сказки пленяли и очаровывали Пушкина своей художественной прелестью, своим образным языком, богатой фантастикой, реалистическим духом; в сказках поэт видел как бы синтез всех элементов фольклора. При создании своих сказок Пушкин использует разные источники: это и сюжеты русских народных сказок, это и сюжеты лубочной литературы, это и сюжеты, взятые из мирового фольклора («Сказка о золотом петушке»). Фольклорные образы в сказках Пушкина или взяты из фольклора, или переосмыслены поэтом, или придуманы им самим. Высказывания Пушкина по вопросам фольклора, его планы собирательской работы и понимание задач изучения не были только фактами его личной биграфии, но оказали несомненное влияние на дальнейшее развитие науки о русской словесности.

В 30-40-е годы продолжают публиковаться фольклорные сборники: «Русские народные сказки» И.П.Сахарова; «Русские народные песни» П.В.Киреевского; «Русские пословицы» И.М.Снегирева и др. В эти годы в России окончательно оформляется наука о фольклоре, в ней отчетливо намечаются два противоположных лагеря. В известном смысле, в один лагреь можно отнести славянофилов (братья Киреевские, К.С.Аксаков, А.С.Хомяков др.) и сторонников теории «официальной народности» (И.М.Снегирев, И.П.Сахаров, А.В.Терещенко). Для славянофильской фольклористики характерны идеализация древнерусского быта со всеми его консервативными сторонами, утверждение, будто бы русский традиционный фольклор в своей основе – религиозный. Именно поэтому П.В.Киреевский из своего песенного собрания как, по его мнению, наиболее ценное опубликовал лишь духовные стихи. Сторонники «официальной народности» путем тенденциозного подбора фольклорного материала стремились доказать, будто бы русскому народу свойственны такие качества, как царелюбие, религиозность и покорность. Другой лагерь в русской науке о фольклоре в 30-40-е годы XIX века представляла нарождающаяся революционно-демократическая фольклористика.

В.Г.Белинский о народности литературы и о фольклоре . Вопросы народного творчества живо интересовали Белинского, он уделял им большое внимание на протяжении всей своей деятельности. Он говорит о народной поэзии в «Литературных мечтаниях», в рецензиях на ряд сборников сказок, на сборники песен. Особенно важны его замечания о народной поэзии, высказнные в статьях о Кольцове, о Лермонтове, в XI статье о Пушкине, в обзорах русской литературы за 1844 и 1846 годы, в «Письме к Гоголю» и др. В 30-40-х годах проблема роли народа в истории, а вместе с тем народности культуры становятся основными в критике. Значение проблемы народности подчеркивает в своих работах Белинский. Он выдвигает критерием ценности произведения его соответствие интересам и нуждам народов, выражение в нем личности народа: «Народность есть альфа и омега эстетики нашего времени. Народность сделалась высшим критериумом, пробным камнем достоинства всякого поэтического произведения и прочности всякой поэтической славы. Народность есть великое дело и в политике и в жизни». Под «духом народа» Белинский понимал идеологию крестьянства, непримиримую с идеологией господствующих классов. Критик заметил, что в репертуаре народа много отсталого, есть чуждые ему произведения, которые дают основание для ложных заключений. Белинский вполне обоснованно утверждал: не все, что поется народом, народно, но все, что ненародно, используется консервативной наукой для создания искаженного образа народа. Белинский выдвинул принцип критической оценки фольклора, в противовес его безудержному восхвалению. Этот принцип критик обосновал анализом условий жизни крестьян в феодальной и крепостнической Руси.

Один из самых важных тезисов критика заключается в обосновании того факта, что поэзия всякого народа находится в тесном соотношении с его историей. И в поэзии, и в истории равным образом заключается таинственная «психея народа», поэтому его история может объясняться поэзией, а поэзия историей. В основе каждой песни Белинский ищет идею. Эта идея выражает некоторый идеал и облекается в художественную форму. «Художественный замысел историчен даже тогда, – пишет Белинский, – когда он облекается в совершенно фантастическую форму». Своеобразие народной поэзии Белинский видел в ее реализме, он считает, что «в русских сказках, как и во всей народной поэзии, фантастических элементов почти нет». Особенно высоко он оценивал сатирические сказки, потому что в них ярко отражен народный ум, народный взгляд и народный быт, в них ощущается «лукавый русский ум, столь наклонный к иронии, столь простодушный в своем лукавстве».

Белинский, отмечая характерные особенности русской песни, писал: «грусть русской души имеет особенный характер; русский человек не расплывается в грусти, не падает под ее томительным бременем... Грусть не мешает ни иронии, ни сарказму, ни буйному веселию, ни разгулу молодечества. Это грусть души крепкой, мощной, несокрушимой». Критик считал, что русские песни воодушевляли и ободряли народ, в них проявилось свободолюбие, моральные и этические нормы народа.

Статьи о народной поэзии, написанные критиком в 1841 году, в основном посвящены оценке русских былин. Белинский первым в русской критике и в науке о фольклоре сумел показать, что за образами былинных богатырей скрываются определенные общественные отношения, тесное единство поэзии народа с его историей. Он подчеркивает, что «русская народная поэзия кипит богатырями», их сила соединяется с отвагой, удальством, молодечеством. Главным богатырем он считает Илью Муромца, называет его русским Геркулесом, но отмечает некоторое однообразие его характера, прямолинейность в достижении цели. Белинский не использует термин «былины», он называет их «богатырскими сказками», подчеркивает индивидуальные черты в характерах богатырей.

Особенно высоко критик оценивает былины новгородксого цикла, считает их «апофеозом Новгорода». Выделяя образ Василия Буслаева, критик объясняет его поступки тем, что Василий не знает какой бы то ни было деятельности. На первое место в былинном репертуаре он ставит новгородские былины, особо высоко оценивает сцену пляски Садко у морского царя. Былины, по оценке Белинского, с одной стороны, отразили великие силы русского народа, а с другой – «быт», не дававший этим силам простора и выхода. Вместе с тем в оценке Белинским героического эпоса есть ряд существенных пробелов и ошибок. Единство идейного содержания былин он ошибочно трактовал как единообразие. Некоторая недооценка критиком русского героического эпоса объясняется тем, что в распоряжении критика был очень скудный материал.

Белинский первым отметил жанровые особенности исторических песен, отделил их от былин и от «собственно лирической поэзии». С именем Белинского фольклористика связывает появлением термина «исторические песни». В распоряжении критика был только сборник стихотворений Кирши Данилова, поэтому он смог выделить только исторические песни о Ермаке и об Иване Грозном.

Белинский высоко оценивал труд собирателей фольклора, ценил подлинность текстов народных произведений: «Какой благодарности заслуживают те скромные, бескорыстные труженики, которые с неослабным постоянством собирают драгоценности народной поэзии и спасают их от гибели забвения».

В фольклористских высказываниях Белинского особое место занимает вопрос о соотношении народного творчества и литературы. Критик подчеркивал, что народное творчество – искусство «детства человечества»; он противопоставляет «народность» и «простонародность». Белинский решительно восставал против «простонародности», т.е. ложной народности, которая, по его мнению, выражается в использовании фольклора, против любования жизнью народа с ее отсталостью и темнотой. Сравнивая поэзию русского народа с мировым фольклором, Белинский отводил ей одно из первых мест: «Наша народная поэзия не уступит в богатстве ни одному народу в мире и только ждет трудолюбивых деятелей, которые собрали бы ее сокровища, таящиеся в памяти народа».

Фольклористика второй половины XIX века . 60-е годы XIX века справедливо называют «золотым десятилетием» русской фольклористики в собирательской деятельности. Большинство из изданных в то время фольклорных сборников содержит богатейший фактический материал, который имеет научное значение и в наши дни. В это время собирают фольклор: писатель В.И.Даль, известные фольклористы Ф.И.Буслаев и А.Н.Афанасьев, представители демократической фольклористики П.И.Якушин, А.И.Худяков, П.Н.Рыбников и др. Выходит в свет знаменитый сборник А.Н.Афанасьева «Народные русские сказки» (вып. 1-8). В 60-е годы публикуются фольклорные сборники: «Великорусские сказки» А.И.Худякова, «Русские народные песни» П.И.Якушкина, «Великорусские заклинания» Л.Н.Майкова и др. Главное содержание сборника «Песни, собранные П.Н.Рыбниковым» составляют былины, записанные собирателем на севере России.

Н.А.Добролюбов и Н.Г.Чернышевский о фольклоре . Из работ Н.А.Добролюбова принципиально важны статьи: «О степени участия народности в развитии русской литературы», «Заметки и дополнения к сборнику русских пословиц г. Буслаева», его рецензия «Народные русские сказки А.Н.Афанасьева». В этих работах Добролюбов рассматривает вопрос о сущности народной поэзии и решает проблему народности в русской литературе и связанную с ней проблему взаимодействия литературы и народной поэзии. Он указывает на возникновение фольклора в древнейшую эпоху «господства патриархальных отношений», намечает основы научной периодизации народной поэзии, связывая ее с историей русского общества.

Добролюбов углубил понимание противоречивого характера народной поэзии в классовом обществе, показал, что влияние господствующих классов и церкви принесло в поэзию чуждые народу взгляды. Критик резко оценивает духовные стихи, считает их чуждыми народу. Особенно большое значение имеют его высказывания о достоинствах и недостатках сборника Афанасьева. Он высоко оценил полноту текстов, обилие вариантов, запись в процессе исполнения, тщательность издания. Основным недостатком сборника, по мнению Добролюбова, является его академическая объективность и бесстрастие: «Никто из собирателей не объяснил, в каком отношении находится народ к рассказываемым им сказкам и преданиям». Добролюбов требует, чтобы собиратели не ограничивались бы только внешней точностью при записывании текстов, но передавали бы «всю обстановку как чисто внешнюю, так и внутреннюю, нравственную», т.е. фиксировали реакцию слушателей на исполняемые произведение. Это требование, усвоенное собирателями 60-х годов, стало впоследствии краеугольным камнем русской критики о фольклоре.

Н.Г.Чернышевский с большой требовательностью относился к фольклорным сборникам, понимая, что только подлинно научные принципы собирания и публикации могут способствовать правильному пониманию народной поэзии. В связи с этим большой интерес представляет рецензия на сборник Н.В.Берга «Песни разных народов». В рецензии все внимание сосредоточено на вопросе об ответственности составителя за публикуемый материал. Принципиальное, методологическое значение имело возражение Чернышевского против основного принципа, которым руководствовался собиратель – он «старался собирать старинные и редкие песни». Чернышевский же считает, что надо собирать и публиковать лучшее, важнейшее, но не по редкости, а по внутреннему достоинству, по характеристичности и эстетической красоте. Основные теоретические положения Добролюбова и Чернышевского в дальнейшем разделяли и применяли на практике собиратели фольклора (И.А.Худяков, И.Г.Прыжов и др.).

АКАДЕМИЧЕСКАЯ ФОЛЬКЛОРИСТИКА XIX ВЕКА

Вплоть до 40-х годов XIX века велась определенная работа по собиранию и публикации фольклорных текстов, но фольклористика как наука еще не сформировалась. XVIII век и первые десятилетия XIX века принято считать предысторией русской науки о народном творчестве, это было время накопления материала и его первоначального теоретического осмысления. Теория русской фольклористики рождается в результате развития литературоведческих, исторических, этнографических разысканий в России и использования научного опыта зарубежных ученых. Русская теоретическая фольклористика 50-60-х годов формировалась под большим влиянием мифологической школы.

Мифологическая школа – направление в фольклористике, представители которого считали первоосновой фольклора мифологию, ее сюжеты и образы. Мифологическая школа первоначально возникла в Германии, где ее видными представителями были собиратели и исследователи немецкого фольклора братья Вильгельм и Якоб Гримм. Они считали, что народная поэзия имеет «божественное происхождение», что сказка, эпос, легенды возникли из мифа, а фольклор – бессознательное и безличное творчество народной души. Перенося на изучение фольклора методологию сравнительного языкознания, Гриммы возводили сходные явления в области фольклора разных народов к общей для них мифологии, к некоему «прамифу» (по аналогии с «праязыком»). Взгляды братьев Гримм теоретически обобщены ими в книге «Немецкая мифология».

В России с этой школой были связаны: Ф.И.Буслаев, А.Н.Афанасьев, О.Ф.Миллер. Представители мифологической школы стремились доказать, что истоки фольклора лежат в мифологии, имеющей религиозный характер. Основная работа Ф.И.Буслаева – «Исторические очерки русской народной словесности и искусства» – насыщена большим фактическим материалом, но в то же время в ней Буслаев настаивает на том, что мифология и религия являются основополагающими моментами в развитии искусства. Буслаев не видел и творческих изменений в народной поэзии, считая ее застывшей в древнейших формах. В исследовании «О русских пословицах и поговорках» автор пытался найти мифологическое объяснение каждой пословице, так же исследователь рассматривает и русский богатырский эпос, где в каждом герое он пытался найти мифологическое начало.

Одновременно с Буслаевым в защиту мифологической школы выступил А.Н.Афанасьев, большой известностью пользовался его труд «Поэтические воззрения славян на природу» (в 3-х томах). Афанасьев также считал религиозные мифы основным источником поэзии и пытался каждому произведению подыскать мифологическое объяснение.

Методология и выводы мифологической школы, основанные на идеалистическом понимании мифологии и преувеличения ее роли в истории искусства, не приняты последующим развитием науки. Однако в свое время мифологическая школа сыграла важную роль, способствовала активному изучению фольклора, заложила основы сравнительной мифологии и фольклора и поставила ряд теоретических проблем. Недостатки мифологической школы (уход от современности в прошлое, чрезмерная архаизация русского фольклора, преувеличение следов мифологии и т.п.) были отмечены уже их современниками и, прежде всего, представителями революционно-демократической критики (Н.А.Добролюбов, Н.Г.Чернышевский).

Школа заимствования (компаративизм) . Русские и европейские исследователи еще в начале XIX века заметили, что сюжеты произведений фольклора разных народов близки друг к другу. Этот факт дал им основание заключить, что отдельные сюжеты народных произведений переходят от одного народа к другому. Такие сюжеты они назвали «странствующими» или «блуждающими». Однако никаких обобщений о закономерностях странствующих сюжетов не было высказано. Проводимые в начале XIX века во вновь открытых землях и у вновь открытых народов антропологические, этнографические, археологические разыскания ввели в научный оборот материалы, которые поставили перед учеными новые вопросы. У народов, никогда не имевших связей друг с другом, находившихся на разных материках, были обнаружены предметы материальной и духовной культуры, имевшие много общего. Надо было объяснить сходные явления в словесном искусстве разных народов.

Школу заимствования основал немецкий ученый Теодор Бенфей, знаменитая книга которого «Панчатантра» («Пятикнижие») вышла в 1859 году. В ней Бенфей общность искусства объяснил заимствованием, то есть возможностью исторического перехода фольклорных сюжетов от одного народа к другому, и создал новый метод их исследования. Проблема сходства сюжетов объяснялась уже не единым происхождением от «прамифа», а позднейшим культурно-историческим общением народов; а родиной большинства сюжетов европейских сказок считалась Индия, откуда они уже позже распространились путем литературного заимствования. В теории Бенфея было много моментов, имевших положительное значение, она вносила историческое начало в отвлеченные схемы мифологов, вскрывала культурно-исторические связи народов и разрушила представления о национальной замкнутости процесса исторического развития.

Теория заимствования нашла своих сторонников во многих странах. Первым в России эту теорию поддержал выдающийся критик В.В.Стасов в статье «Происхождение русских былин». А.Н.Пыпин также отдал дань этой теории, доказывая, что сюжеты «старинных повестей и сказок русских» заимствованы у других народов. Работы в плане теории заимствования выполняют Ф.И.Буслаев, В.Ф.Миллер, М.Г.Халанский и др.

Крупнейший деятель русской науки А.Н.Веселовский, приветствуя замысел теории заимствования, писал: «Мы так давно витали в романтическом тумане мифов и верований, что с удовольствием спустимся на землю». В своих многочисленных работах ученый анализирует пути усвоения сюжетов, исследует причины такого усвоения. Веселовского интересуют не сами сюжеты, а идеи , которые они выражают, таящиеся в них народные представления. В каждом заимствовании Веселовский отводит народу активную роль, подчеркивает, что заимствование шло не только с Востока на Запад, но и с Запада на Восток, т.е. происходило взаимовлияние культур.

Наиболее значительной поправкой Веселовского к теории заимствования было утверждение, что сходство произведений у разных народов еще не означает прямого заимствования, он считал, что народ, заимствуя у другого народа то или иное произведение, не оставляет его неизменным, а перерабатывает в соответствии со своим национальным характером. Веселовский в явлениях заимствования видел двусторонний процесс. Он изучал не только культурные явления одного народа, которые были заимствованы, но и внутренние условия другого народа, подготовившие и обусловившие эти заимствования.

Недостатком работ представителей теории заимствования явилось то, что они нередко преувеличивали роль заимствования, недооценивали национальную основу фольклора. Важной новаторской стороной школы заимствования было то, что она положила конец национальной замкнутости в фольклорных исследованиях, что было характерно для мифологов. Школа заимствования и мифологическая не отрицают, а дополняют друг друга. Почувствовав бессилие мифологов в истолковании произведений народного творчества, ученые обратились к его истории.

Впоследствии русские фольклористы указывали на то, что заимствование всегда сопровождалось творческой переработкой чужеземных источников, поэтому на первом месте в истории развития фольклора любого народа стоит национальное начало, которое определяет его своеобразие.

Антропологическая школа (самозарождения) . К 60-м годам XIX века стало ясно, что общность фольклора нельзя объяснить только заимствованием или происхождением от одного «прамифа». Новые данные в науке ломали рамки сложившихся теорий, требовали новых объяснений. Такое объяснение попыталась дать теория самозарождения или антропологическая, основы которой заложил английский ученый Тейлор (у него было много последователей: Э.Лемг, В.Вундт, Фрейд, Фрезер). В основе теории Тейлора лежала идея непрерывного развития человечества, или, по собственной формуле Тейлора, «теория прогресса цивилизаций». В своем известном труде «Первобытная культура» Тейлор говорит о закономерном единстве путей всего человечества, объясняя этот процесс общностью психики и мышления людей.

В России антропологическая теория не имела прямых последователей. Однако она, наряду с другими теориями, была использована А.Н.Веселовским при написании им «Исторической поэтики». Создавая теорию исторической поэтики, Веселовский использовал фольклор многих народов мира, его интересует вопрос о соотношении в фольклорном процессе традиций и новаторства, коллективного и индивидуального начал. Он создает теорию возникновения различных поэтических родов (лирики, эпоса и драмы) из «синтетического искусства», детально рассматривает возникновение и дальнейшее развитие всевозможных стилистических средств и композиционных форм различных жанров фольклора. К сожалению, ученому не удалось до конца реализовать свой замысел, хотя отдельные его наблюдения использовались в фольклористике ХХ века.

Историческая школа возникла в России в самом конце XIX века. Ученые, присоединившиеся к этой школе, выдвинули принцип изучения народного творчества на основе русской национальной истории. Теоретически обосновал исторический метод и применил его в своих изысканиях В.Ф.Миллер. Историческая школа с 90-х годов получила всемирное распространение, определила научные исследования целого ряда русских и зарубежных ученых. Последователями этой школы были В.А.Келтуяла, С.К.Шамбинаго, Е.Н.Елеонская, братья Соколовы и др. Основная проблематика их научных разысканий была определена задачей рассмотрения произведений народного творчества в связи с его историей, а также освещении роли народа в истории создания фольклорных призведений. В.Ф.Миллер и его последователи стремились раскрыть именно национально- историческую основу русского фольклора, изучить саму историю былин. В их работах содержатся ценные наблюдения и сведения по вопросам о том, где, когда и на какой конкретной исторической основе возникла та или иная былина, каковы ее дальнейшие исторические изменения.

Особенно ценными являются наблюдения представителей «исторической школы» над географическим распространением былин. Очень важной была развернутая ими работа по собиранию былин в ряде мест русского Севера, для чего был организован ряд экспедиций. А.В.Марков, А.Д.Григорьев, Н.Е.Ончуков записывали былины в малоизвестных областях, в Олонецкой губернии, в Белозерском крае и др. Результаты этих экспедициий были опубликованы в многочисленных сборниках, подтвердили активное бытование жанра былин и выявили выдающихся исполнителей, мастеров этого жанра, что могло опровергнуть тезис о механическом усвоении крестьянами старых образцов эпоса. Изучая творчество сказителей, исследователи подчеркивали, что личность мастера народной поэзии играет творческую роль.

Сторонники исторической школы стали рассматривать произведения фольклора (былины) как строгий исторический документ. Свою задачу они видели в том, чтобы найти, какое конкретно-историческое событие отразилось в данном произведении фольклора. Они не учитывали, что художественное произведение не фотографирует, а типизирует явления жизни, следовательно, произведения фольклора являются не документальными, а художественными обобщениями. Современная фольклористика считает, что фольклор действительно является отражением исторической действительности, но в художественной форме.

Представители исторической школы выдвинули теорию «аристократического происхождения былин», которая, по существу, отрицает творческие возможности народных масс. По их мнению, былины создавались в русской древности не в народных массах, а в княжеской или княжеско-дружинной среде. Вс.Миллер, допускавший возможность их создания и в народе, все же считал, что в этой темной среде былины могли только искажаться.

Историческая школа фактически не занималась идейно-художественным анализом произведений, хотя ученые рассматривали, что изображено в былинах, но проходили мимо вопроса о том, как трактуется изображаемое, с каких позиций оно освещается. Неправильная концепция о социальной принадлежности создателей былин не снижает огромного значения всей работы, проделанной этой группой ученых. Особенно велика заслуга Вс.Миллера, исследовавшего все существовавшие записи былин, ценны его очерки о формальной стороне этого жанра, их исполнителях и географии распространения. Однако «историческая школа» допустила и серьезные просчеты в своих исследованиях: в трактовке исторической основы былин нередко допускался субъективизм, бездоказательность. Исследуя историческое содержание былин, они почти не касались их поэтики, не смогли объяснить, как явления истории становились являениями поэзии, в чем выражалась специфика отражения исторической действительнсоти в фольклоре.

М.Горький о фольклоре . Горький хорошо знал фольклор и по сборникам, и в его живом бытовании. В статье «Разрушение личности» он подчеркивал созидательную силу коллектива, народа как создателя «ценностей духовных», «гигантской силой коллектива» он объясняет создание эпоса. Говоря, о коллективном характере фольклора, Горький не отрицал роли отдельных одаренных личностей. В очерке «Вопленица» он воссоздает образ исполнительницы былин и причитаний крестьянки И.А.Федосовой. В своих многочисленных статьях, выступлениях, освещающих отдельные вопросы народного творчества, Горький выдвигал следующие основные тезисы: о создании фольклора народом, о трудовой деятельности народных масс как основе их творчества, о коллективности фольклора и его значении как памятника истории народа, о выражении в фольклоре народного мировоззрения, «чаяниях и ожиданиях народных». Горький настойчиво подчеркивал, что народное творчество повлияло на создание многих произведений художественной литературы и искусства: «Зевса создал народ, Фидий воплотил его в мрамор». Писатель и сам не раз признавался в том, какое большое влияние оказали на него народные сказки, песни, пословицы.

В работах Г.В.Плеханова, написанных на рубеже XIX-ХХ веков, затрагивались вопросы, имеющие большое значение для фольклористики. В «Письмах без адреса» Плеханов акцентирует вопрос о происхождении искусства, он доказывает, что искусство древнее религии и своим рождением обязано трудовому процессу. Критик считает, что «труд старше искусства», вначале человек смотрит на предметы с точки зрения утилитарной и только впоследствии видит его эстетическую значимость. Плеханов считает, что в доклассовом общесте самым древним жанром фольклора были трудовые песни, которые исполнялись соло или хором.

Фольклористика ХХ века . Работа фольклористов в ХХ веке осуществлялась в двух аспектах: 1) собирание и издание произведений народного творчества и 2) исследование традиционного и «нового» фольклора. Одной из важнейших форм собирания фольклора становится организация фольклорных экспедиций. Продолжая традиции дереволюционной фолькористики, собиратели фольклора записывают сказки, былины, песни, частушки, пословицы и поговорки; стал активно собираться рабочий фольклор. Почти все записанные произведения издаются, что позволяет сопоставить записи, сделанные в разное время.

В ХХ веке сформировался методологически иной взгляд на анализ народных произведений, к тому же надо было оценить вклад русских ученых в фольклористику XIX века. Преодоление ошибок исторической школы происходило медленно. Впервые с критикой их работ выступил профессор А.П.Скафтымов в 1924 году в работе «Поэтика и генезис былин». В 1936-1937 годах прошла дискуссия, в результате которой была отвергнута теория «аристократического происхождения былин», вопрос о создателях эпоса получил другое освещение. После дискуссии стала допускаться противоположная крайность: вопрос о классовой принадлежности творцов былин обязательно связывался с проблемой их социальной принадлежности и отрицалась возможность создания былин представителями господствующего класса В современной фольклористике проблемы народности эпоса не ставятся в зависимость от решения вопроса о классовой принадлежности создателя былин; наконец, стало ясно, что не имеет большого значения, кто сочинил произведение, если оно выражало общенародные прогрессивные тенденции.

Вторым теоретическим вопросом, потребовавшим новой трактовки, стал вопрос о соотношении коллективного и индивидуального начал в народном творчестве. В 20-ые годы была проделана большая работа по изучению того, как проявляется личность сказителя в создании, хранении и исполнении фольклорных произведений. В 30-ые годы появились работы, в которых преувеличивалась роль личности в народном творчестве и недооценивалась роль коллективного начала, в современной фольклористике признается «двуединство» автора и коллектива.

Большие сложности возникли в связи с необходимостью создания истории русского фольклора, этот вопрос может быть решен только большим авторским коллективом. В связи с решением проблемы исторического развития русского фольклора рассматриваются вопросы генезиса и формирования его отдельных жанров, вопрос о жанровой специфике фольклорных произведений, вопросы поэтики этих произведений.

Один из интересных и не до конца исследованных вопросов – разработка проблемы о взаимодействии литературы и фольклора. Современными фольклористами изучается также вопрос о влиянии литературы на фольклор, о бытовании в народе песен литературного происхождения.

В современной науке значительное место уделяется и воссозданию всех этапов науки о фольклоре, здесь нельзя не назвать книгу М.К.Азадовского «История русской фольклористики», в 2-х томах (1958, 1963).

Надо отметить, что не все вопросы, поставленные учеными, разрешены полностью. Неоднократно отмечалось, что нет свода сюжетов русского фольклора, не всегда координируется деятельность отдельных лиц, организаций и приемов фольклористических исследований.

Влияние фольклора на литературу

В последнее время фольклорные традиции вновь стали объектом пристального внимания литературоведов. Исследования в этой области затрагивают широкий круг вопросов, одним из которых является влияние фольклора на русскую литературу.

По мнению некоторых учёных (Е.А.Костю хина, Н.Я.Марра, С.Ю.Неклюдова), между фольклором и литературой «вообще не существует определённых границ, поскольку и то и другое является искусством слова».

Проанализировав сказки А.С.Пушкина, В.А.Жуковского, П.П.Ершова, мы пришли к выводу, что авторы используют не только композицию народной сказки, но и мотивы сюжетов (запрет, похищение, путешествие), образы героев (богатырь, дурачок), тотемов-животных (рыба, конь, медведь) и черты обрядов, связанные с культом земли, воды, солнца. Причём происходит это непреднамеренно, что удалось нам выяснить в ходе эксперимента,"

Если фольклорные традиции, прослеживаемые в литературных сказках, являются интуитивными заимствованиями, то можно ли обнаружить подобное относительно зимнего обрядового фольклора?

Для исследования мы обратились к творчеству Н. В. Гоголя и В.А.Жуковского.

В повести Н.В.Гоголя «Ночь перед Рождеством» и в балладе В.А.Жуковского «Светлана» можно проследить влияние обрядового фольклора, обусловленное включением традиционного сюжета зимних Святок.

Таким образом, нам удалось подтвердить гипотезу относительно непреднамеренности использования фольклорных традиций в различных по жанру литературных произведениях.

Содержание

Введение . 3

Глава 1. Влияние фольклора на литературу 5

Фольклор как искусство слова 5

Характер фольклорных заимствований в литературе. 6

Глава 2. Традиции обрядового фольклора в литературе 8

2.2. Особенности зимнего обрядового фольклора 8

2.3 Традиции обрядового фольклора в произведениях Н. В.Гоголя и

В.АЖуковского 10

Заключение……………………………………………………………14

Список литературы ………………15

Приложение 16

Введение

В последнее время фольклорные традиции вновь стали объектом пристального внимания литературоведов. Исследования в этой области затрагивают широкий круг вопросов, одним из которых является влияние фольклора на русскую литературу.

В связи с этим проблема фольклоризма в творчестве того или иного писателя стала наиболее актуальной в литературоведении.

С середины XIX века началось активное изучение и классификация фольклорных заимствований в литературе, что осложняется двусторонностью данного процесса. По мнению некоторых учёных (Е.А.Костюхина, Н.Я.Марра, С.Ю.Неклюдова), между фольклором и литературой «вообще не существует определённых границ, поскольку и то и другое является искусством слова»1. Именно поэтому их взаимовлияние постоянно и многообразно.

Наблюдения над художественными произведениями русских писателей XIX века показывают, что характер влияния устного народного творчества на литературу малоизучен и требует совершенно нового подхода, основанного на осознании художественного мира писателя как части общенациональной культуры.

В связи с этим актуальность данного исследования как раз и состоит в изучении фольклорных заимствований в русской литературе первой половины XIX века.

Поэтому цель нашей работы предполагает выявление характера фольклорных заимствований и их реализации в художественных произведениях.

Для достижения поставленной цели следует решить задачи:

1 Костюхин Е. А. Литература и судьбы фольклора / Живая старина// журнал о русском фольклоре и традиционной культуре - №2 - 1994, с5

осмыслить понятие фольклор;

проанализировав ряд изученных художественных
произведений русских писателей первой половины XIX
века, выявить характер фольклорных заимствований;

охарактеризовать процесс влияния фольклора на русскую
литературу XIX века.

Новизна нашего исследования заключается в нетрадиционном взгляде на фольклор как средство интуитивного воплощения образов народного творчества, мотивов обрядового поведения.

Анализируются произведения В.А.Жуковского и Н.В.Гоголя с точки зрения отражения в них традиций обрядовой народной культуры.

Объектом исследования является обрядовый фольклор.

Предметом исследования выступает реализация фольклорных мотивов в русской литературе XIX века.

Материал данного исследования - сказки А.С.Пушкина, «Конёк-горбунок» П.П.Ершова, сборники «Миргород» и «Вечера на хуторе близ Диканьки» Н.В.Гоголя, баллада «Светлана» и сказки В.А.Жуковского.

Работа состоит из введения, двух глав и заключения.

Глава 1

Влияние фольклора на литературу 1.2 Фольклор как искусство слова

Сам термин «фольклор» произошёл от английского folk -lore («народная мудрость», или «народное знание») и обозначает «народную духовную культуру в различном объёме её видов»2.

Для литературоведения и фольклористики фольклор важен как искусство слова, поскольку в круг. их интересов входит «совокупность устных художественных произведений разных жанров, созданных многими поколениями народа»3.

Народное словесное творчество запоминалось и передавалось устным путем и нигде не записывалось.

Фольклор имеет свои художественные особенности.

Устная форма создания, распространения и бытования произведений отличает его от литературы.

Фольклор - народное творчество. Литературные произведения написаны одним автором, а произведения фольклора анонимны, их автор - народ. В литературе - читают и пишут, в фольклоре - слушают и исполняют.

Устные произведения создавались по уже известным образцам, даже включали прямые заимствования. Использовались постоянные эпитеты (красна девица, ясно солнышко, добрый молодец), символы (дорога, тридесятое царство, ворон), сравнения (словно яблочко наливное, будто туча тёмная, как лебёдушка), традиционная композиция (например, для сказки: зачин, завязка действия, кульминация, развязка, концовка). Сказочники, песельники, сказители, вопленицы стремились, прежде всего,

2 Зуева Т.В., Кирдан Б.П. Русский фольклор: Учебник для высших учебных заведений. - М.: Флинта:
Наука, 1998. -с5 Там же.

донести до слушателей то, что соответствовало традиции, главную идею произведения (вселить веру в победу добра над злом). Но при этом не могли не происходить какие-то изменения в самом тексте. Таким образом, многократное слияние творчества каждого человека придавало произведению коллективный характер. Со временем остались лишь самые талантливые произведения, наполненные народной мудростью.

Устная художественная традиция стала общим культурным фондом народа.

Таким образом, фольклор - это «величайшее богатство нации..., совершенное творение многих веков»4, это искусство народной мудрости.

1.2.Характер фольклорных заимствований в литературе

Использование традиций народного творчества, его художественных образов и приемов в литературных произведениях часто носит ненамеренный характер, то есть является интуитивным заимствованием. Художник слова подсознательно воплощает в своем произведении ту или иную фольклорную традицию.

Нам показалось интересным проследить фольклорные заимствования в произведениях русской литературы XIX века.

Проанализировав сказки А.С.Пушкина, В.А.Жуковского, П.П.Ершова, мы пришли к выводу, что авторы используют не только композицию народной сказки, но и мотивы сюжетов (запрет, похищение, путешествие), образы героев (богатырь, дурачок), тотемов-животных (рыба, конь, медведь) и черты обрядов, связанные с культом земли, воды, солнца.

4 Аникин В.П. Устное творчество русского народа / Живая вода. Сборник русских народных песен, сказок, пословиц, загадок.- М.: Дет. Лит. 1986, с.24

Известно, что в Михайловском А.С.Пушкин записывал местный фольклор - песни, фрагменты обрядов, сказочные сюжеты. « В знакомстве поэта с образцами русского фольклора общепризнанна роль его няни Арины Родионовны Яковлевой».5 В одном из писем поэта П.А.Вяземскому можно прочесть: «Живу недорослем, валяюсь на лежанке и слушаю старые сказки да песни»6. Находясь под их впечатлением, поэт создал «Сказку о мёртвой царевне и о семи богатырях», «Сказку о рыбаке и рыбке», «Сказку о золотом петушке», «Сказку о царе Салтане, о сыне его славном и могучем богатыре князе Гвидоне Салтановиче и о прекрасной царевне Лебеди», «Сказку о попе и его работнике Балде», «Сказку о медведихе» (не закончена). В них воплотились не только сюжеты и образы народных сказок, но и были использованы богатейшие запасы народной словесной мудрости.

Фольклор (folk-lore) - международный термин английского происхождения, впервые введенный в науку в 1846 году ученым Вильямом Томсом. В буквальном переводе он означает - "народная мудрость", "народное знание" и обозначает различные проявления народной духовной культуры.

В русской науке закрепились и другие термины: народное поэтическое творчество, народная поэзия, народная словесность. Названием "устное творчество народа" подчеркивают устный характер фольклора в его отличии от письменной литературы. Название "народнопоэтическое творчество" указывает на художественность как на признак, по которому отличают фольклорное произведение от верований, обычаев и обрядов. Такое обозначение ставит фольклор в один ряд с другими видами народного художественного творчества и художественной литературы.

Фольклор - сложное синтетическое искусство. Нередко в его произведениях соединяются элементы различных видов искусств - словесного, музыкального, театрального. Его изучают разные науки - история, психология, социология, этнология (этнография). Он тесно связан с народным бытом и обрядами. Неслучайно первые русские ученые подходили к фольклору широко, записывая не только произведения словесного искусства, но и фиксируя различные этнографические детали и реалии крестьянского быта. Таким образом, изучение фольклора было для них своеобразной областью народознания.

Наука, изучающая Ф. (фольклор), называется фольклористикой. Если под литературой понимать не только письменное художественное творчество, а словесное искусство вообще, то фольклор - особый отдел литературы, а фольклористика, таким образом, является частью литературоведения .

Фольклор - это словесное устное творчество. Ему присущи свойства искусства слова. Этим он близок к литературе. Вместе с тем он имеет свои специфические особенности: синкретизм, традиционность, анонимность, вариативность и импровизация .

Предпосылки возникновения фольклора появились в первобытно-общинном строе с началом формирования искусства. Древнему искусству слова была присуща утилитарность - стремление практически влиять на природу и людские дела.

Древнейший фольклор находился в синкретическом состоянии (от греческого слова synkretismos - соединение). Синкретическое состояние - это состояние слитности, нерасчлененности. Искусство еще было не отделено от других видов духовной деятельности, существовало в соединении с другими видами духовного сознания. Позднее за состоянием синкретизма последовало выделение художественного творчества вместе с другими видами общественного сознания в самостоятельную область духовной деятельности.

Фольклорные произведения анонимны. Их автор - народ. Любое из них создается на основе традиции. В свое время В.Г. Белинский писал о специфике фольклорного произведения: там нет "знаменитых имен, потому что автор словесности всегда народ. Никто не знает, кто сложил его простые и наивные песни, в которых так безыскусственно и ярко отразилась внутренняя и внешняя жизнь юного народа или племени. И переходит песня из рода в род, от поколения к поколению; и изменяется она со временем: то укоротят ее, то удлинят, то переделают, то соединят ее с другой песнею, то сложат другую песню в дополнение к ней - и вот из песен выходят поэмы, которых автором может назвать себя только народ".

Безусловно, прав академик Д.С. Лихачев, который отмечал, что автора в фольклорном произведении нет, не только потому, что сведения о нем, если он и был, утрачены, но и потому, что он выпадает из самой поэтики фольклора; он не нужен с точки зрения структуры произведения. В фольклорных произведениях может быть исполнитель, рассказчик, сказитель, но в нём нет автора, сочинителя как элемента самой художественной структуры.

Традиционная преемственность охватывает большие исторические промежутки - целые столетия. По словам академика А.А. Потебни, фольклор возникает "из памятных источников, т.е. передается по памяти из уст в уста насколько хватает памяти, но непременно прошедший сквозь значительный слой народного понимания". Каждый носитель фольклора творит в границах общепринятой традиции, опираясь на предшественников, повторяя, изменяя, дополняя текст произведения. В литературе присутствуют писатель и читатель, а в фольклоре - исполнитель и слушатель. "На произведениях фольклора всегда лежит печать времени и той среды, в которой они длительное время жили, или “бытовали”. По этим причинам фольклор и называют народным массовым творчеством. У него нет индивидуальных авторов, хотя есть много талантливых исполнителей и творцов, в совершенстве владеющих общепринятыми традиционными приемами сказывания и пения. Фольклор непосредственно народен по содержанию - т.е. по мыслям и чувствам, в нем выраженным. Фольклор народен и по стилю - т.е. по форме передачи содержания. Фольклор народен по происхождению, по всем приметам и свойствам традиционного образного содержания и традиционным стилевым формам". В этом состоит коллективная природа фольклора. Традиционность - важнейшее и основное специфическое свойство фольклора.

Всякое фольклорное произведение бытует в большом количестве вариантов. Вариант (лат. variantis - меняющийся) - каждое новое исполнение фольклорного произведения. Устные произведения имели подвижную вариативную природу.

Характерной особенностью фольклорного произведения является импровизация. Она непосредственно связана с вариативностью текста. Импровизация (ит. improvvisazione - непредвиденно, внезапно) - создание фольклорного произведения или его частей непосредственно в процессе исполнения. Данная особенность в большей степени характерна для причитаний и плачей. Однако импровизация не противоречила традиции и находилась в определенных художественных рамках .

Для того, чтобы определить чем же отличается фольклор от литературы рассмотрим, что собой представляет понятие литературы в целом.

Литература (лат. lit(t)eratura, - написанное, от lit(t)era - буква) -- в широком смысле слова: совокупность любых письменных текстов .

Чаще всего под литературой понимают художественную литературу, то есть литературу как вид искусства. У неё есть ряд универсальных свойств, неизменных во всех национальных культурах и на всем протяжении человеческой истории, хотя каждое из таких свойств связано с определёнными проблемами и оговорками.

К литературе относятся авторские тексты (в том числе и анонимные, то есть такие, у которых автор по тем или иным причинам неизвестен, и коллективные, то есть написанные группой лиц -- иногда довольно многочисленной, если речь идёт, к примеру, об энциклопедии, но все-таки определённой). То, что текст принадлежит определённому автору, создан им, важно в данном случае не с юридической точки зрения и не с психологической (автор как живой человек, сведения о котором читатель может попытаться извлечь из читаемого текста), а потому, что наличие у текста определённого автора обеспечивает этому тексту законченность: автор ставит последнюю точку, и после этого текст начинает существовать сам по себе. История культуры знает типы текстов, существующие по другим правилам, -- например, фольклорные: из-за отсутствия авторства сам текст окончательно не закреплён, и тот, кто в очередной раз его пересказывает или переписывает, волен вносить в него изменения, порой довольно существенные.

С предыдущим свойством связано и другое: к литературе относятся письменные тексты и не относятся устные. Устное творчество исторически предшествует письменному и прежде, в отличие от письменного, не поддавалось фиксации. Фольклор всегда был устным (вплоть до XIX века, когда начали появляться его письменные формы -- например, девичьи альбомы).

К литературе относятся тексты, материалом которых являются исключительно слова человеческого языка, и не относятся тексты синтетические и синкретические, то есть такие, в которых словесный компонент не может быть оторван от музыкального, визуального или какого-либо иного. Песня или опера сами по себе не являются частью литературы.

Следует добавить ещё один критерий, относящийся уже не к структуре литературных текстов, а к их функции.

К литературе относятся тексты, сами по себе имеющие социальное значение (или рассчитанные на то, чтобы таковое иметь). Это значит, что не рассматриваются как литература частная и служебная переписка, личные дневники, школьные сочинения и т.п. Данный критерий кажется простым и очевидным, но на самом деле и он вызывает целый ряд сложностей.

С одной стороны, личная переписка может становиться фактом литературы (художественной или научной), если её ведут значительные авторы: недаром собрания сочинений и писателей, и учёных включают раздел писем, и в этих письмах подчас содержатся важные и ценные для литературы и науки сведения; то же относится и к школьным сочинениям будущих писателей, учёных, политиков. С другой стороны, остаётся проблематичным статус художественного творчества авторов-дилетантов, чьи тексты остаются достоянием их самих и узкого круга их друзей и знакомых: правомерно ли рассматривать как явление литературы стихотворное поздравление, сочинённое группой служащих ко дню рождения своего начальника? Новые сложности в этом отношении возникли с появлением интернета и распространением сайтов со свободной публикацией, где свои произведения может обнародовать любой желающий.

Под словом "литература" также подразумевают целый ряд и ход событий, правильного построения текста, интересный сюжетный ход, развитие сюжета. У литературы есть завязка (бывают вступление, эпилог), кульминация, развязка .

Итак, давайте систематизируем всё вышесказанное, сопоставив основные тезисы в таблице.

Таблица 1

Сопоставление понятий «фольклор» и «литература»

Таким образом, мы выяснили, что Ф. имеет множество специфических особенностей, которые отличают его от литературного творчества. Но есть и ряд общих черт, по которым можно отнести Ф. к особому типу литературы.

Учитывая всё это, приведем предельно краткое определение фольклора, данное В.П. Аникиным: "фольклор - это традиционное художественное творчество народа. Оно равно относится как к устному, словесному, так и иному изобразительному искусству, как к старинному творчеству, так и к новому, созданному в новое время и творимому в наши дни" .

Фольклор, как и литература, - искусство слова. Это дает основание использовать литературоведческие термины: эпос, лирика, драма. Их принято называть родами. Каждый род охватывает группу произведений определенного типа. Жанр - тип художественной формы (сказка, песня, пословица и т.д.). Это более узкая группа произведений, чем род. Таким образом, под родом подразумевается способ изображения действительности, под жанром - тип художественной формы. История фольклора - это история смены его жанров. Они в фольклоре обладают большей устойчивостью, по сравнению с литературными жанровые границы в литературе шире. Новые жанровые формы в фольклоре возникают не в результате творческой деятельности отдельных лиц, как в литературе, а должны быть поддержаны всей массой участников коллективного творческого процесса. Поэтому их смена не происходит без необходимых исторических оснований. В то же время жанры в фольклоре не неизменны. Они возникают, развиваются и отмирают, заменяются другими. Так, например, былины возникают в Древней Руси, развиваются в средние века, а в XIX веке постепенно забываются и отмирают. С изменением условий бытования разрушаются и предаются забвению жанры. Но это не свидетельствует об упадке народного искусства. Изменения в жанровом составе фольклора - естественное следствие процесса развития художественного коллективного творчества .

В фольклоре, как и в литературе, существует три рода произведений:

• - эпические,
• - лирические
• - драматические.

При этом эпические жанры имеют стихотворную и прозаическую форму (в литературе эпический род представлен только прозаическими произведениями: рассказ, повесть, роман и т.д.). Литературные жанры и фольклорные жанры отличаются по составу. В русском фольклоре к эпическим жанрам относятся былины, исторические песни, сказки, предания, легенды, сказы, пословицы, поговорки.

Лирические фольклорные жанры -- это обрядовые, колыбельные, семейные и любовные песни, причитания, частушки.

К драматическим жанрам относятся народные драмы. Многие фольклорные жанры вошли в литературу: песня, сказка, легенда (например, сказки Пушкина, песни Кольцова, легенды Горького).

Жанры фольклора имеют каждый свое содержание: былины изображают ратные подвиги богатырей, исторические песни -- события и героев прошлого, семейные песни описывают бытовую сторону жизни. Для каждого жанра характерны свои герои: в былинах действуют богатыри Илья Муромец, Добрыня Никитич, Алеша Попович, в сказках -- Иван-царевич, Иван-дурак, Василиса Прекрасная, Баба Яга, в семейных песнях -- жена, муж, свекровь.

От литературы фольклор отличается и особой системой выразительных средств. Например, для композиции (построения) фольклорных произведений характерно наличие таких элементов, как запев, зачин, присказка, замедление действия (ретардация), троичность событий; для стиля -- постоянные эпитеты, тавтологии (повторения), параллелизмы, гиперболы (преувеличения) и т.д.

Фольклор разных народов имеет много общего в жанрах, художественных средствах, сюжетах, типах героев и т.д. Это объясняется тем, что фольклор как вид народного искусства отражает общие закономерности общественного развития народов. Общие особенности в фольклоре разных народов могут возникать благодаря близости культуры и быта или длительным экономическим, политическим и культурным связям. Большую роль также играют сходство исторического развития, географическая близость, передвижения народов и т.д. .